Loge de Recherche Laurence Dermott

Énoch au treizième degré du REAA : que symbolise ce personnage ? Que transmet-il ? Comment interpréter son rôle ?

Énoch (Hénok ou Hénoch) est le plus illustre des patriarches antédiluviens de l’Ancien Testament. Il est le descendant de Seth, fils d’Adam, le père de Mathusalem et l’arrière-grand-père de Noé. Selon le Livre de la Genèse, il vécut 365 ans avant que Dieu le prenne pour le placer au Ciel près de lui :

Grâce à la foi, Hénok fut retiré de ce monde, et il ne connut pas la mort ; personne ne le retrouva parce que Dieu l’avait retiré ; avant cet événement, il avait été agréable à Dieu, l’Écriture en témoigne.

Énoch apparaît surtout dans trois écrits apocryphes et pseudépigraphiques, c’est-à-dire attribués à lui-même :

• le Premier livre d’Énoch, rattaché à l’Eglise éthiopienne,
• le deuxième est le Livre des secrets d’Énoch,
• le troisième est le Livre hébreu d’Énoch, dans lequel il est dit que le patriarche est enlevé au Ciel et nommé gardien de tous les trésors célestes. Chef des archanges, Énoch est le préposé au Trône divin, à qui sont révélés tous les secrets et mystères. Il est identifié à Métatron, l’ange qui communique la Parole divine. Dans les ouvrages de mystique juive, il est celui qui communique la « révélation » à Moise

Énoch joue un rôle majeur dans la légende du treizième degré du R.E.A.A. :

LE ROI HIRAM
La voûte sacrée était située sous le sanctuaire du Temple ; elle avait été creusée par Énoch avant le Déluge. Selon la légende, le Grand Architecte de l’Univers était apparu en vision à Énoch et l’avait transporté au sommet d’une montagne qui s’élevait jusqu’aux cieux. Là, il lui montra son Vrai Nom gravé sur une plaque d’or et lui enseigna la façon de le prononcer. Puis, Énoch se sentit emporté, il descendit verticalement à travers neuf voûtes souterraines creusées les unes sous les autres. Dans la plus basse, il vit une plaque d’or semblable portant les mêmes caractères : c’était le Nom Ineffable que Dieu lui ordonna de ne jamais prononcer.

Énoch creusa neuf voûtes superposées identiques à sa vision. Il réalisa ensuite une plaque d’or triangulaire enrichie des gemmes les plus précieuses et la scella sur une pierre d’agate taillée et polie.
Ayant transporté son ouvrage sous la Neuvième Arche, la plus profonde, il grava sur la plaque d’or les lettres que le Grand Architecte de l’Univers lui avait montrées.

Les neuf voûtes terminées et closes, personne ne pouvait y pénétrer. Seul Énoch savait le précieux trésor que recelaient ces arches. La véritable prononciation du Grand Nom fut perdue jusqu’au moment où Dieu la communiqua de nouveau à Moïse sur le Mont Sinaï.

La tradition du Temple d’Énoch s’est transmise à travers les âges bien que l’édifice fût depuis longtemps tombé en ruines. De nombreuses générations se succédèrent avant que Salomon, réalisant le dessein du Grand Architecte de l’Univers, fît construire le Temple de Jérusalem sur son emplacement.

Après la mort d’Hiram, Salomon, fidèle au serment qu’il avait fait avec lui et avec le Roi de Tyr, condamna la trappe conduisant à la Voûte sacrée, située dans le sanctuaire du Temple.

Énoch au treizième degré du REAA : interprétation

L’étymologie d’Énoch évoque une « initiation », une « inauguration » ou une « dédicace » (même source que Hanoucca, fête juive en souvenir de l’inauguration du Second temple), ce qui est précisément le thème de ce degré.

En effet, Hiram de Tyr envoie Johaben, Stolkin et Guibulum fouiller les gravats afin de découvrir les objets précieux de la Connaissance qui permettront au Temple d’être consacré. En l’occurrence, il s’agit de la plaque d’or triangulaire scellée sur une pierre d'agathe, sur laquelle les lettres du Nom ineffable ont été gravées par Énoch.

Énoch est donc celui qui, le premier, a acquis la Connaissance. Or c’est cette Connaissance qui permettra de rétablir le lien avec Dieu et donc de dédier le Temple.

Énoch : le premier initié

Preuve de son niveau de Connaissance, dans l’Islam Énoch est assimilé au prophète Idris, lui-même identifié à Hermès Trismégiste, à l’origine des constructions des pyramldes et fondateur de l’alchimie spirituelle

Ainsi, dans la tradition hébraïque et islamique, Énoch est l’initié qui a fondé l’initiation :

• initié par Dieu lui-même, puisque Dieu l’a retiré du monde pour le prendre à ses côtés,
• fondateur de l’initiation, parce qu’Énoch a laissé une trace de sa Connaissance à travers les écrits qui lui sont attribués, et parce qu’il est le premier d’une lignée d’initiés divins.

Plus précisément, dans les livres d’Énoch, le patriarche dit avoir été initié aux secrets par l’intermédiaire de l’ange Mikaël. Énoch devient ensuite l’archange Métatron, nom qui signifie « assistant du Trône ».

Après Énoch, Dieu initie Abraham (Genèse 14, 19), Melchisédech, Salomon, Elie et même, pourrait-on dire, Jésus. Melchisédech et Jésus sont par exemple qualifiés de « grands prêtres pour l’éternité » (Lettre aux Hébreux 5, 6).

Une chaine d’initiation est donc créée par la volonté de Dieu. Symboliquement, en tant que Chevaliers de Royal-Arche, nous sommes les derniers représentants de cette longue chaine.

Les voyages d’Énoch

Etre initié au grade de Chevalier de Royal-Arche, c’est comprendre comment Énoch a lui-même été initié, et donc savoir interpréter ses voyages.

Dans la légende du grade, le patriarche est d’abord élevé en haut d’une montagne qui s’élève jusqu’au Ciel ; c’est là que Dieu lui montre son Nom gravé sur une plaque d’or et lui enseigne la façon de le prononcer. Puis Énoch se voit descendre verticalement à travers neuf voûtes souterraines ; dans la dernière, il aperçoit la même plaque d’or.

Énoch décide ensuite de reproduire un ouvrage identique à sa vision, donc conforme au plan de Dieu : un Temple souterrain doté de neuf voûtes.

A l’évidence, le voyage d’Énoch jusqu’au sommet de la montagne évoque la porte du Ciel, l’accès au royaume de l’Esprit. La montagne, matérielle, s’élève pour se spiritualiser ; elle rappelle le symbole de la pierre cubique à pointe, signe du travail sur soi achevé. La materia prima chaotique a percé son propre secret, elle a trouvé son centre et son sens : elle s’est transcendée.

Le sommet de la montagne réconcilie le bas et le haut : la lourde matière s’étire vers ce qu’il y a de plus noble. La montagne se fait delta ou pyramide… Énoch ne maîtrise-t-il pas l’art de la construction des pyramides selon la tradition islamique ?

Enfin, la montagne elle-même fait office d’escalier ou d’échelle, une échelle dont les neuf voûtes peuvent représenter les différents barreaux.

Montée et redescente

La plongée à travers les neuf voûtes est le pendant de l’élévation vers le Ciel. En effet, nulle élévation possible sans approfondissement : la montagne ne peut s’élever que par la traversée d’elle-même. Autrement dit, par son voyage intérieur, l’initié a bâti extérieurement l’être qu’il est.

On ne s’étonnera pas alors, de la proximité avec le contenu de la Table d’Emeraude :

Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, et il reçoit la force des choses supérieures et inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde ; et pour cela toute obscurité s’enfuira de toi. 

Citons aussi cette référence à Jésus :

Personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est dans le ciel.
Jean 3, 13

Conclusion

Homme primordial autant qu’homme accompli, Énoch est l’archétype de l’initié aux mystères divins. Elevé jusqu’à Dieu, il est qualifié de « pur », de « juste », et en ce sens il retrouve la perfection adamique qui avait été perdue.

De fait, il est le bâtisseur du premier Temple de Dieu, un temple souterrain qui permet l’accès à la source cachée de toute chose, et dont le sommet constitue la pierre de fondation du Temple de Salomon, qui peut aussi correspondre au Dôme du Rocher sur l’actuelle esplanade des Mosquées, à Jérusalem.

Ainsi, Énoch fonde une chaine d’initiés dont Salomon, Hiram de Tyr, Hiram Abi et tous les Chevaliers de Royal-Arche sont les héritiers et les continuateurs. Guibulum découvre lui-aussi sa véritable nature au centre de l’endroit le plus sacré de la terre.

Notons enfin qu’Enoch n’a pas le droit de prononcer le Nom ineffable (car ce serait remplacer Dieu), bien que Dieu lui ait montré la manière de l’exprimer. Ceci constitue un garde-fou : nous sommes certes le reflet de Dieu, mais nous ne sommes pas Dieu…

Nous avons déjà pu observer comment, dans l’Ancien Testament, YHWH est parfois représenté comme étant entouré d’une sorte de cour céleste. Les membres de cette cour sont les bene ha-elohim, les « fils de Dieu ». Probablement, dans l’Antiquité, à une époque encore imprégnée de polythéisme, les Juifs imaginaient leur Dieu entouré d’un panthéon de divinités mineures. Lorsqu’ils développèrent un monothéisme très rigide, les bene ha-elhoim devinrent des figures moins définies mais qui, avec le temps, jouèrent un rôle important dans la séparation de l’aspect maléfique de Dieu de son aspect bienfaisant.

Et pourtant, curieusement, ce sont les textes dits apocryphes, plus que les textes canoniques, qui sont à la base de la démonologie qui sera adoptée par le christianisme et qui nous est parvenue, en pratique, jusqu’à aujourd’hui.

Hénoch Éthiopien

Le Livre d’Hénoch éthiopien est un recueil de cinq textes (Livre des Veilleurs, Livre des paraboles, Livre de l’astronomie, Livre des rêves, Épître d’Hénoch) qui nous est parvenu dans une version écrite en ancien éthiopien, d’où son nom. Des parties du Livre d’Hénoch ont été retrouvées parmi les rouleaux de la mer Morte (11 fragments en araméen et 3 en hébreu). Si l’on ajoute le fait qu’il est également cité dans le Nouveau Testament, par exemple dans l’Épître de Jude (14-15 mais aussi 6), et par les Pères de l’Église qui, dans certains cas, le considèrent comme inspiré, on peut constater l’autorité que le Livre d’Hénoch a acquise dans le monde juif tardif et dans le christianisme naissant. C’est probablement l’utilisation du texte d’Enoch par les gnostiques, en opposition aux conceptions chrétiennes de l’Incarnation et de la Trinité, qui a déterminé le climat de suspicion qui a conduit à son exclusion des livres canoniques.

C’est en particulier le Livre des Vigilants (probablement écrit vers 200 avant J.-C.) qui nous intéresse du point de vue de la démonologie. Il y est décrit la chute des anges en ces termes :

« Ils allèrent vers les filles des hommes, ils couchaient avec elles, avec ces femmes, ils se souillèrent et rendirent manifestes, à eux, ces péchés, et les femmes engendrèrent les géants et, ainsi, toute la terre se remplit de sang et de péché » (9,8-9)

Notons que le terme « gardiens » dans l’Ancien Testament n’est utilisé que par le prophète Daniel (4,10.20) pour désigner les anges qui ont pour tâche d’interpréter et d’exécuter la volonté de Dieu. Ils sont également appelés « saints » pour indiquer leur origine céleste.

Dans le Livre des Vigilants, on raconte qu’en voyant les belles filles des hommes, ils en tombèrent amoureux et décidèrent, en toute liberté, de s’unir à elles et de leur donner des enfants. (6,1-2)

« Et ils prirent pour eux des femmes, et chacun choisit une femme, et ils commencèrent à aller vers elles. Et ils s’unirent à elles et leur enseignèrent des enchantements et des sortilèges et leur montrèrent la coupe des plantes et des racines. Et elles devinrent enceintes et elles donnèrent naissance à des géants, dont la stature était de trois mille coudées pour chacun » (7,1-2)

La faute commise par les Gardiens est multiple car, en plus de l’union sexuelle avec les filles des hommes, il y a la manifestation et l’enseignement d’attitudes dépravées.

Cependant, dans un passage, il est fait allusion à la faute d’orgueil, car les anges aspiraient à être égaux à Dieu : « Le Seigneur des esprits était irrité contre eux, car ils agissaient comme s’ils étaient le Seigneur » (58,4).

Il en résulte leur condamnation éternelle, car seule la faute de celui qui prétend se mettre à la place de Dieu ne peut être pardonnée (58,5).

Il convient toutefois de préciser que les Gardiens ont fait ce choix librement et en toute connaissance de cause. L’initiative a été prise par Semeyaza, le chef des anges, parfaitement conscient du « grand péché » qu’il s’apprêtait à commettre. Il a entraîné avec lui deux cents autres anges qui ont juré fidélité à Semeyaza et se sont alliés pour réaliser leurs desseins (6,3-6). Le Livre des Vigilants fournit une double liste des chefs angéliques. Parmi eux, Semeyaza et Azazel se distinguent.

La première liste (6,7) compte 18 noms : « Voici les noms de leurs chefs : Semeyaza, qui était leur chef. Urakibaramel, Akibabel, Tamiel, Ramuel, Danel, Ezeqeel, Suraquyal, Azael, Armers, Batraal, Anani, Zaqebe, Samsawell, Sartael, Turel, Yomyael, Arazazeyal ».

Une deuxième liste de 21 noms se trouve en 69,1 : « Voici les noms de ces anges : le premier d’entre eux Semeyaza, Aristiqife, Armen, Kakabaele, Turiele, Rumeyal, Daniele, Nuqaiele, Baraqel, Azazel, Armers, Betareyal, Basasael, Ananel, Turyel, Simapisiel, Yetarel, Tumael, Tariel, Rumael, Izezeel ».

Il convient de mentionner la figure d’Azazel, car son nom apparaît également dans l’Ancien Testament, plus précisément dans Lévitique 16,7-10, où est décrit le rite du Kippour et du bouc émissaire :
« Il prendra ensuite deux boucs et les placera devant le Seigneur, à l’entrée de la tente de la rencontre, et tirera au sort les deux boucs, pour voir lequel des deux est pour le Seigneur et lequel est pour Azazel. Aaron fera approcher le bouc sur lequel le sort est tombé « pour le Seigneur » et l’offrira en sacrifice expiatoire. En revanche, il fera approcher le bouc sur lequel est tombé le sort « pour Azazel » vivant en présence du Seigneur, afin de lui faire subir le rite expiatoire, et il l’enverra à Azazel dans le désert ».

Des études récentes ont confirmé l’identité de l’Azazel du Lévitique avec l’Azazel du Livre d’Hénoch. Mais, probablement, derrière le démon Azazel du désert se cache le dieu Azizo qui protégeait les caravanes arabes le long des pistes et qui n’était autre que l’étoile Vénus appelée Phosphoros par les Grecs et Lucifer par les Latins.

Comme nous l’avons vu, les géants, les Nephilim, sont nés de l’union des anges avec les filles des hommes. Il faut dire que cette histoire est liée à ce qui est raconté dans le livre de la Genèse (6,1-4) qui définit les Vigilants comme « fils de Dieu », bene ha-elohim :
« Lorsque les hommes commencèrent à se multiplier sur la terre et qu’ils eurent des filles, les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles et ils prirent pour femmes celles qui leur plurent le plus. Alors le Seigneur dit : « Mon esprit ne restera pas à jamais dans l’homme, car il n’est que chair, et sa vie sera de cent vingt ans ».
Il y avait des géants sur terre à cette époque, et même après, lorsque les fils de Dieu s’approchèrent des filles des hommes et que celles-ci leur donnèrent des enfants. Ce sont les célèbres héros de l’Antiquité.

Selon Hénoch, ces géants se sont révélés être des êtres violents et malveillants :
« Ils mangèrent tous les fruits du travail des hommes jusqu’à ce que les hommes ne puissent plus les supporter. Les géants se retournèrent contre eux pour manger les hommes. Et ils commencèrent à pécher contre les oiseaux, les animaux, les reptiles, les poissons et à manger leur chair et à boire leur sang ».
(7,3-5)

En bref, le péché se répand inexorablement sur toute la terre : « Les femmes donnèrent naissance aux géants et, par conséquent, toute la terre se remplit de sang et de perversité » (9,9).

En fin de compte, le péché des anges est à l’origine du mal parmi les hommes et le Livre d’Hénoch s’étend dans la description de l’état de corruption causé par le péché des anges déchus. La corruption s’exprime non seulement à travers les mauvaises actions des géants, mais aussi à travers les enseignements des anges qui ont poussé les hommes à chercher à faire le mal, y compris par le recours à la violence et à un mode de vie de plus en plus éloigné de Dieu :

« Azazel enseigna aux hommes à fabriquer des épées, des couteaux, des boucliers, des cuirasses et leur montra ce qui, après eux et à cause de leur façon d’agir [se produirait] : des bracelets, des ornements, la teinture et l’embellissement des cils, des pierres, plus que toutes les pierres précieuses et choisies, toutes les teintures et [il montra aussi] le changement du monde. Et il y eut une grande perversité et beaucoup de fornication. Et ils tombèrent dans l’erreur et toutes leurs manières de vivre se corrompirent » (8,1-2).

Certains anges ont fait connaître aux hommes l’art de la divination, l’astrologie, le cours de la lune, le zodiaque (8,3-4). L’ange Gadriel « fit errer Ève et montra des moyens de mort aux hommes » (69,6). Un autre, nommé Penemu, « montra aux fils des hommes le doux et le amer et leur montra tous les secrets de leur science. Il enseigna aux hommes l’écriture, avec de l’eau de suie et du papier, et c’est pourquoi nombreux sont ceux qui se sont égarés, de siècle en siècle, et jusqu’à aujourd’hui » (69,8-9). Un ange nommé Kasdeyer a montré « les coups maléfiques des esprits et des démons, et les coups du fœtus dans le ventre », c’est-à-dire l’avortement (69,12).

Toutes ces connaissances n’ont fait que causer le désordre et le mal et ont augmenté démesurément l’orgueil des hommes. Pour cette raison, eux qui avaient été créés pour être justes et saints comme les anges, à cause de leur péché sont destinés à la mort (69,11). D’après ce qui ressort de ces textes, la mort découle du péché, et le péché tire son origine de la connaissance.

TToute cette immense faute qui contamine la terre ne peut que provoquer la colère de Dieu, le Créateur, qui provoque le Déluge universel qui détruira tout, et tous les êtres à l’exception de Noé et de sa famille (10,2).

Il envoie ensuite l’ange Raphaël pour punir Azazel : « Lie-lui les mains et les pieds et jette-le dans les ténèbres, ouvre la mer de Sûphtân et jette-le dedans. Et pose sur lui des pierres rondes et pointues et couvre-le de ténèbres ! Qu’il y reste éternellement et que son visage soit couvert pour qu’il ne voie pas la lumière ! Et qu’au jour du jugement dernier, il soit jeté au feu ! (10,4-5).

Et il envoie Gabriel punir les géants : « Va contre les bâtards et les réprouvés et contre les fils des prostituées et les fils des anges gardiens. Fais-les sortir et envoie-les les uns contre les autres ! Eux-mêmes, faute de temps, périront par leur propre meurtre » (10,9).

Enfin, Dieu charge Michel de punir le chef des anges déchus : « Annonce à Semeyaza et aux autres qui se sont unis à lui avec les femmes pour se corrompre, avec elles, dans toute leur impureté : quand tous leurs enfants se transperceront mutuellement et quand ils verront la mort de leurs proches, légaux pendant soixante-dix générations sous les collines de la terre jusqu’au jour de leur jugement et de leur fin, jusqu’à ce que la condamnation éternelle s’accomplisse. Et alors, ils seront conduits au feu de l’enfer et ils seront enfermés, pour l’éternité, dans les tourments et la prison » (10,11-14).

Dieu agit de cette manière pour ramener l’ordre et la paix sur terre.

Le livre d’Hènoch fait d’Azazel le chef des anges déchus et le responsable de tous les péchés, car la terre a été corrompue par ses enseignements et ses œuvres (10,8). C’est pourquoi les anges, en se mêlant à la chair et au sang humains, ont perdu leur nature spirituelle et immortelle pour se transformer en êtres corruptibles et humains. Ils « ont abandonné le ciel sublime et le siège saint éternel et se sont corrompus avec les femmes » (12,4). La péché des anges n’a donc pas seulement une valeur morale, mais implique leur essence même qui est dégradée du spirituel à la structure propre de la chair en raison de l’union voulue avec elle.

La faute des anges ne peut être pardonnée : pour eux, « il n’y aura pas de paix sur terre ni de rémission des péchés […]. Ils pleureront la mort de leurs enfants et imploreront éternellement, et il n’y aura pour eux ni pardon ni paix » (12, 5-6). Condamnation qui est réitérée en particulier pour Azazel : « Pour toi, parce que tu as enseigné la violence, et pour toutes les actions de blasphème, pour la violence et le péché que tu as montré aux enfants des hommes, il n’y aura pas de repos, d’intercession ou de miséricorde » (13,2).

La condamnation des anges déchus se déroule en deux temps. Il y a d’abord une condamnation déjà en cours, puisqu’ils ne sont plus autorisés à retourner à leur état primitif. Mais la punition définitive sera appliquée « le jour de la grande condamnation, pour toujours, sur les anges gardiens et les impies » (16,1 ; 21,5)

« Michel, Gabriel, Raphaël et Uriel les saisiront en ce grand jour et les jetteront dans la fournaise ardente afin que le Seigneur des esprits les punisse pour leur iniquité, puisqu’ils ont été les serviteurs de Satan et ont induit en erreur ceux qui vivent sur terre ».

Le texte cite ici Satan, mais on ne comprend pas exactement à qui l’auteur fait référence. Plus loin, il est affirmé qu’Azazel a péché en servant Satan. Ce dernier pourrait être compris comme le principe du mal en opposition à Dieu, mais cette affirmation impliquerait une ouverture au dualisme qui est fondamentalement étranger à la pensée juive. Ou, mais c’est moins probable, on pourrait identifier Satan à Semeyaza, en tant que chef des anges déchus, mais cela semble peu probable. En bref, ces passages sont difficiles à interpréter.

Selon le Livre d’Hénoch, il existe deux types d’anges déchus. Le premier est celui des « anges gardiens », qui habitaient le ciel en tant qu’êtres spirituels, et qui se sont ensuite corrompus par le péché charnel. Le second est celui des « esprits des géants », c’est-à-dire des enfants nés des gardiens, qui habitent la terre et qui sont la cause du mal des hommes. Ces derniers sont appelés « esprits maléfiques » ou « esprit des méchants » (15,9-10) ou encore « diables » ou « démons » (65,6).

D’où la distinction entre les anges rebelles, condamnés à l’enfer, et les diables, esprits maléfiques qui causent le mal parmi les hommes. Les âmes des géants sont plus puissantes que les forces humaines :

« Les esprits des géants, des oppresseurs Nafil sont corrompus, ils tombent, ils sont violents, ils se fracassent sur la terre, ils causent la douleur, ils ne mangent aucune nourriture, ils ne souffrent pas de soif et ils ne se font pas connaître, ils s’élèvent, ces âmes, contre les fils des hommes et contre les femmes » (15,11).

Après la chute, les anges gardiens apparaissent « comme une flamme ardente ». Ils peuvent cependant prendre différentes apparences, y compris celle d’un être humain. Ils résident en enfer, « le cachot des anges », un lieu qu’Enoch décrit ainsi :

« Ces anges qui ont fait preuve de malice seront enfermés dans ce ravin ardent que mon ancêtre Hénoch m’avait montré à l’ouest, vers les montagnes d’or, d’argent, de fer, de plomb et d’étain. Et j’ai vu ce ravin dans lequel il y avait une grande agitation et une grande fluctuation des eaux. Et lorsque tout cela fut accompli, de ce métal fondu, de feu, et de leur agitation qui les agita, en ce lieu fut généré un parfum de soufre qui se rassembla avec ces eaux ; et ce ravin des anges qu’ils avaient égarés brûlait sous ces terres. Et, à travers ses dépressions, des fleuves de feu jaillissaient là où étaient jugés ces anges qui avaient induit en erreur ceux qui habitaient sur terre » (67,4-7).

Il faut toutefois noter qu’Hénoch, malgré les méfaits des anges gardiens, reste prudent en leur attribuant l’entière responsabilité de la présence du mal dans le monde. En effet, leur descente sur terre a lieu quelque temps après l’expulsion d’Adam et Eve du paradis terrestre et le meurtre d’Abel par Caïn. Hénoch affirme clairement que « la faute n’a pas été envoyée sur terre, mais ce sont les hommes qui l’ont créée par eux-mêmes » (98,4).

L’ambiguïté du livre d’Hénoch reflète les différentes mains qui ont contribué à la création du texte et démontre que, dans la période apocalyptique, le thème de l’origine du mal était très fluctuant.

Hénoch Slave

Un deuxième livre d’Hénoch est connu sous le nom de Livre d’Hénoch Slave, car il nous est parvenu uniquement dans la traduction paléoslave, réalisée en Macédoine au XIe siècle. Le texte original, en grec, semble remonter au Ier siècle après J.-C. Il est important pour la démonologie, même s’il diffère du premier Livre d’Hénoch sur certains points.

Tout d’abord, pour le livre d’Hénoch Slave, le péché des anges n’est pas un péché charnel, mais un péché d’« apostasie », car les anges ont désobéi à Dieu en préférant suivre leur propre volonté (7,3).

Dans un autre passage, la faute des anges est vue sous un jour différent. Il y est dit que l’ange Satan a résisté à Dieu parce qu’il voulait être égal à lui. Pour cette raison, il a été chassé du ciel et son nom a été transformé en Satan. Par la suite, poussé par la jalousie envers l’homme créé par Dieu et par lui élu seigneur de la terre, il entre au paradis terrestre et trompe Ève (31,16).

Il convient de noter que l’idée de la chute par orgueil reflète ce que dit Isaïe (14,12-15) :
« Comme tu es tombé du ciel,
étoile du matin, fils de l’aurore !
Comme tu as été précipité sur la terre,
toi qui ravageais toutes les nations !
Et pourtant, tu pensais en ton cœur : Je monterai au ciel,
au-dessus des étoiles de Dieu j’élèverai mon trône.
Je siégerai sur le mont de l’assemblée,
aux confins du Nord.
Je monterai sur les nuages les plus hauts,
je serai semblable au Très-Haut.
Et au lieu de cela, vous avez été précipité dans le shéol,
dans les profondeurs de l’abîme.

Isaïe faisait probablement référence à un roi assis ou babylonien. Les auteurs apocalyptiques, dont les auteurs du livre d’Hénoch, l’ont plutôt interprété comme une référence à la chute des Veilleurs et la référence à l’« étoile du matin » a permis d’ajouter un nouveau nom à Satan, Lucifer. L’identification des anges et des astres aura également un impact considérable à l’époque chrétienne. L’évangéliste Luc semble également faire référence à ce fait lorsqu’il met dans la bouche de Jésus les mots suivants : « Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair » (Luc 10,18).

Le livre d’Hénoch Slave parle également de l’enfer, le « lieu de supplice ». On y trouve « toutes les tortures et supplices, les ténèbres et la brume, et il n’y a pas de lumière, mais un feu sombre qui se rallume continuellement et un fleuve de feu qui avance contre tout cet endroit, il y a le froid et le gel » (10,1-2). Ce lieu est gardé par « des anges mauvais et cruels qui portent une arme et tourmentent sans pitié ». Ce sont peut-être les démons qui punissent les âmes pécheresses :

« Je vis les gardiens des clés de l’enfer, debout près de grandes portes. Leurs visages étaient comme des visages de grands serpents, leurs yeux comme des yeux de lampes éteintes, leurs dents apparentes jusqu’à la poitrine » (42,1).

Le chapitre 18 contient un passage particulièrement obscur. Lorsqu’il se trouve dans le cinquième ciel, Hénoch raconte avoir vu un grand nombre d’Egrigoris (du grec egrēgoroì, « gardiens ») qui pourraient être les anges déchus. Ils ont des traits humains et sont plus grands que les géants. On dirait presque qu’ils sont les enfants des gardiens. On lit qu’ils pleurent sur les anges apostats, leurs frères, et sur l’outrage fait à Dieu. Et que dans ce contexte, ils continuent leur service et leur prière à Dieu. Il semble donc que la repentance soit également possible pour les anges, même si obtenir la grâce divine n’est pas facile. Cependant, comme nous l’avons dit, le texte n’est pas très clair.

On les croise sur les frontons des temples maçonniques, les tabliers  les bijoux de loge, les bagues, les gants, parfois même sur des montres ou des pin’s. L’Équerre et le Compas sont devenus, dans l’imaginaire collectif, les emblèmes les plus reconnaissables de la franc-maçonnerie. Leur silhouette croisée s’impose comme une signature visuelle, mais leur sens réel demeure souvent voilé, y compris parmi les initiés.

Présents dès les premiers pas en loge, ces deux outils — empruntés à l’art du bâtisseur — ne sont pas de simples décorations. Dans la franc-maçonnerie, l’Équerre et le Compas forment une structure symbolique à part entière. Travaillés séparément, puis ensemble, ils expriment un équilibre entre rigueur et ouverture, entre matière et esprit, entre construction intérieure et ordre universel.

Encore faut-il les lire non comme un logo, mais comme une parole à déchiffrer

Des symboles omniprésents dans la franc-maçonnerie

Dans la franc-maçonnerie contemporaine, rares sont les objets rituels ou décoratifs qui ne portent pas l’empreinte delet 'Equerre . Ces deux outils croisés figurent sur les tabliers de Maître, les tapis de loge, les pendentifs,   les boutons de manchette, et jusque sur les façades des temples. Ils apparaissent aussi dans les correspondances, les convocations, les ouvrages, ou encore dans certains musées — partout où la tradition laisse des traces visibles.

Ce couple symbolique n’est pourtant pas réservé aux seuls francs-maçons. Il est également présent dans l’imaginaire compagnonnique, en particulier dans les traditions françaises et allemandes. En Allemagne, par exemple, les artisans du bâtiment issus du compagnonnage n’hésitent pas à afficher l’Équerre et le Compas sur leurs véhicules, leurs façades, ou même dans leurs logos. Cette proximité iconographique rappelle l’origine commune de ces outils, empruntés à l’univers de l’architecture et de la construction.

Mais si l’Équerre et le Compas circulent aussi librement dans l’espace public, c’est parce qu’ils ne se réduisent pas à des signes d’appartenance. Ils portent en eux une puissance symbolique qui dépasse les obédiences, les grades et les époques. Et c’est à cette lecture plus intérieure que la franc-maçonnerie convie ceux qui veulent aller au-delà du décors maçonnique

L’Équerre : vérifier, ajuster, contenir

Outil fondamental du métier de tailleur de pierre, l’Équerre est d’abord un instrument de vérification. Contrairement à une idée reçue, elle ne servait pas à tracer des angles droits, mais à en vérifier l’exactitude. Le tracé appartenait à d’autres instruments, comme la Règle et le Compas. L’Équerre venait après : elle confirmait que ce qui avait été préparé répondait aux justes proportions.

C’est cette fonction de contrôle, de mesure et de rigueur que retient la franc-maçonnerie lorsqu’elle place l’Équerre au cœur de son symbolisme. Elle incarne la rectitude, l’exigence d’un travail aligné, la conformité à une norme supérieure — non imposée de l’extérieur, mais intériorisée peu à peu par le franc-maçon au fil de son parcours.

L’Équerre est aussi le signe distinctif du Vénérable Maître, celui qui préside la Loge. Il ne trace pas, il ne bâtit pas : il juge de l’orientation du travail collectif, vérifie l’horizontalité des relations, ajuste ce qui penche ou dévie. Par sa position et par son rôle, il incarne l’esprit même de l’Équerre : non pas imposer, mais aligner ; non pas condamner, mais contenir.

Le Compas : tracer, concevoir, ouvrir

Instrument mobile, le Compas sert à tracer des cercles, reporter des distances, construire des figures harmonieuses à partir d’un point d’origine. Il engage une autre logique que celle de l’Équerre : non plus vérifier ce qui est déjà là, mais projeter ce qui vient. Il symbolise l’intelligence en mouvement, l’ouverture mesurée, la capacité à concevoir un plan tout en respectant des proportions invisibles.

Dans la franc-maçonnerie, le Compas représente souvent l’esprit, en contraste avec la matière que symbolise l’Équerre. Il est le signe d’une pensée qui ne s’improvise pas, mais qui s’ordonne selon des lois supérieures — géométriques, cosmiques, initiatiques. Sa forme même invite à dépasser l’angle droit, à dessiner des cercles, des arcs, des spirales : autant de figures de l’expansion, de l’élan, de la construction spirituelle.

On le trouve rarement isolé dans les Loges symboliques. En revanche, il apparaît dans certains Hauts Grades, notamment aux 5ᵉ et 14ᵉ degrés du Rite Écossais Ancien Accepté, ainsi que dans les insignes de Grands Dignitaires, comme le Grand Inspecteur de certaines Grandes Loges. À ces niveaux, le Compas devient un emblème d’autorité spirituelle : non pas de domination, mais de maîtrise intérieure, fondée sur la connaissance des lois universelles.

L’Équerre et le Compas : matière et esprit réunis

Pris ensemble, l’Équerre et le Compas forment un couple symbolique cohérent, structurant, presque cosmologique. Leur croisement n’est pas décoratif : il exprime une tension, un équilibre, une articulation. L’Équerre, fixe, marque l’angle droit ; elle renvoie au monde créé, au visible, à la stabilité de la Terre. Le Compas, mobile, évoque le Ciel, l’Invisible, la dynamique de l’esprit.

Ce couple n’est pas propre à la franc-maçonnerie. On en retrouve l’intuition dans de nombreuses traditions anciennes. Terre et Ciel, Passivité et Activité, Féminin et Masculin, Matière et Esprit — autant de polarités dont l’union ne produit pas la fusion, mais l’ordre.

Lorsque la franc-maçonnerie place ces deux outils sur ses symboles, elle ne montre pas une possession, mais un projet. L’art du franc-maçon n’est pas d’opposer la Matière à l’Esprit, mais de les ajuster l’un à l’autre. Dans ce couple, aucun des deux ne domine : c’est leur interaction qui soutient le Temple.

Trois grades, trois configurations : une progression initiatique

Au sein du REAA — comme dans plusieurs autres rites — l’Équerre et le Compas ne sont pas seulement des symboles : leur disposition sur l’autel varie selon le grade. Ce détail, souvent observé sans commentaire, marque pourtant une progression initiatique précise, structurée et signifiante.

Au premier grade, celui d’Apprenti, l’Équerre est posée au-dessus du Compas. Cela signifie que la Matière prime encore sur l’Esprit : le travail est extérieur, visible, contenu dans des formes strictes. L’initié est appelé à se construire, à se redresser, à s’éprouver dans la rigueur. 

Au deuxième grade, celui de Compagnon, Équerre et Compas sont entrecroisés. L’initié commence à percevoir un autre ordre, plus intérieur. L’Esprit et la Matière dialoguent. Le savoir, la compréhension du monde, les premières lectures symboliques viennent nuancer l’obéissance à la seule rectitude formelle.

Au troisième grade, celui de Maître, le Compas est placé au-dessus de l’Équerre. La priorité est inversée. Le Maître est passé de l’Équerre au Compas : il ne s’appuie plus seulement sur la conformité, mais sur la conception. Le chantier devient intérieur. La règle n’est plus imposée : elle est intégrée.

Ce renversement progressif n’est pas une décoration du rituel. Il est l’image d’un retournement plus profond, qui ne concerne pas seulement les grades — mais la vie du franc-maçon.

L’Équerre et le Compas dans la tradition chinoise

L’association de l’Équerre et du Compas ne relève pas exclusivement de l’héritage occidental. On la retrouve aussi dans certaines représentations anciennes de la Chine impériale, où elle exprime une vision ordonnée du monde et de la société. Le couple mythique Fuxi et Nuwa, à l’origine de la civilisation chinoise, en est un exemple frappant : Fuxi tient une Équerre, Nuwa un Compas. Lui dessine les règles de la société, elle fonde les liens du mariage. Ensemble, ils incarnent l’union du terrestre et du céleste, du masculin et du féminin, dans un cadre rituellement codifié.

Le langage chinois conserve cette empreinte symbolique. Le mot désignant un travailleur — Gong Ren — s’écrit par la combinaison du caractère de l’Homme avec celui de l’Équerre. Travailler, c’est donc littéralement “être un homme de l’équerre”, c’est-à-dire se soumettre à un ordre structurant. De même, l’expression “Équerre et Compas” désigne, dans la langue courante, une personne de bonne renommée, fiable, droite, conforme aux normes attendues. Un écho lointain, mais troublant, de l’idéal maçonnique du franc-maçon “libre et de bonnes mœurs”.

Si ces correspondances ne prouvent rien, elles rappellent cependant ceci : l’Équerre et le Compas ne sont pas que des symboles maçonniques. Ils sont des archétypes culturels, porteurs d’un imaginaire universel de construction, d’harmonie et de régulation.

Conclusion

On croit souvent connaître l’Équerre et le Compas parce qu’on les a vus partout. Mais comme tout symbole vivant, ils ne livrent rien à ceux qui se contentent de les observer. Il faut les manipuler, les interroger, les traverser.

Outils de métier, ils ne prennent sens qu’en situation de travail. En loge, cela signifie : travail sur soi, travail avec les autres, travail au sein d’un ordre. Pris séparément, ils disent déjà quelque chose. Mais c’est ensemble qu’ils déploient leur véritable portée : celle d’un équilibre en tension, d’un axe possible entre ce qui pèse et ce qui oriente.

Ce n’est donc pas tant leur usage rituel qui importe que la manière dont ils nous habitent. Car à chaque grade, à chaque étape de la vie, la question revient : suis-je encore sous l’Équerre ? Ai-je mérité d’ouvrir le Compas ? Et surtout : sont-ils encore l’un sur l’autre — ou l’un contre l’autre ?

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante.

FAQ – Questions fréquentes sur l’Équerre et le Compas en franc-maçonnerie

1. Que symbolise l’Équerre en franc-maçonnerie ?

L’Équerre symbolise la rectitude, la rigueur morale, et la vérification du travail accompli. Elle représente la fidélité à une norme juste, et elle est associée à la fonction de Vénérable Maître dans la loge.

2. Quelle est la signification du Compas maçonnique ?

Le Compas évoque l’intelligence créatrice, l’esprit en mouvement, et la capacité à concevoir selon des lois supérieures. Il est souvent associé à la dimension spirituelle de l’œuvre maçonnique.

3. Pourquoi l’Équerre et le Compas sont-ils souvent représentés ensemble ?

Ensemble, ils symbolisent l’union de la Matière et de l’Esprit, du visible et de l’invisible. Leur croisement évoque un équilibre entre rigueur et ouverture, entre construction terrestre et orientation spirituelle.

4. Quelle est la disposition de l’Équerre et du Compas selon les grades ?

Au 1er grade, l’Équerre est au-dessus du Compas ; au 2e, ils sont entrecroisés ; au 3e, le Compas surmonte l’Équerre. Cette progression illustre le passage de la matière à l’esprit.

5. L’Équerre et le Compas sont-ils des symboles universels ?

Oui, on les retrouve dans d’autres traditions, notamment en Chine ancienne. Le couple mythique Fuxi et Nuwa en est une illustration : lui avec l’Équerre, elle avec le Compas — union du Ciel et de la Terre.

6. Ces symboles ont-ils un usage dans les Hauts Grades ?

Oui. Le Compas, notamment, devient un emblème distinctif à certains degrés du Rite Écossais Ancien Accepté, et dans les insignes de Grands Dignitaires

Cela fait désormais 3 ans que je suis en FM, 3 ans en tant qu’apprenti et voici enfin venu le moment de plancher. Ma toute première planche, ma planche d’élévation au grade de compagnon. J’ai choisi comme sujet pour celle-ci le « fil à plomb », également appelé « perpendiculaire ». 

Tout d’abord, sachez que j’ai eu la tentation d’un jeu de mot facile avec « fil ». Eh oui ! Je fus tenté par le démon ! Fort heureusement et au prix d’un effort surhumain, je m’abstiendrai de tout calembour, car comme le dit si justement mon très cher père Philippe de Ferron, amicalement appelé « Phil de Fer » : « il ne faut pas confondre la plaisanterie et l’insolence ! »

De tous les sujets possibles, pourquoi celui-ci ?

Pour être honnête : Car ce symbole ne me parlait absolument pas ! Mais le fait qu’on le retrouve en tant que bijou du second surveillant m’interpellait. Un hasard ? Certainement pas. L’idée était à creuser…

Tout d’abord vient la question de savoir si l’on parle de « fil à plomb » ou de « perpendiculaire ».

Après une première recherche, le fil à plomb en tant qu’outil de maçonnerie est constitué d'un fil lesté utilisé pour obtenir des verticales, ou du moins la direction de la pesanteur à un endroit précis, par exemple pour vérifier l’aplomb d’un mur. Il est composé d’une sphère en laiton lestée de plomb. Elle se suspend à la ficelle par l'intermédiaire d'un « bouchon » percé et fileté en laiton également. Si l'on débobine cette ficelle, elle coulisse à travers une cale en bois d'épaisseur identique au rayon de la sphère. Sur toute la hauteur d'une maçonnerie verticale, l'équateur de la sphère doit frôler l'ouvrage.

La perpendiculaire quant à elle est vient du latin per-pendiculum. Elle est le caractère de deux entités géométriques qui se coupent à angle droit. 

On pourrait dès lors penser que les deux termes ont un sens différent. Le fil à plomb donnant la verticalité alors que la perpendiculaire désigne l’angle droit que dessinent deux droites (dans notre cas).

Et pourtant… Je n’ai pas fait de latin durant mes études –je vous rassure, je ne suis pas meilleur en grec- mais je fus surpris de découvrir que le latin « per-pendiculum » signifie justement « fil à plomb » !

La perpendiculaire est donc intimement liée depuis des temps très anciens à l’utilisation du fil à plomb, l’un n’allant pas sans l’autre.

L’utilisation en maçonnerie de ces deux termes dépend en fait principalement du rituel pratiqué. Les REAA et RER faisant référence au fil à plomb, outil de constructeur ; alors que les RF et d’émulation semblent faire référence à la perpendiculaire, figure géométrique.

Nous sommes ici dans une loge du REAA faisant référence au fil à plomb. Or le dessin du bijou du second surveillant est différent de la définition d’un fil à plomb. En effet, le fil à plomb est ici entouré d’une armature métallique, laissant à penser que ce dernier peut être posé à même le sol ou tout autre surface plane afin d’en vérifier l’horizontalité. Or, sans vouloir empiéter sur la signification d’un autre symbole et risquer ici un hors-sujet fâcheux, n’est-ce pas l’attribut du « niveau » ?

Je ne peux croire qu’une grande dame comme la FM puisse s’être laissée aller à un tel mélange des genres, Madame est vertueuse et sa sagesse n’a d’égale que son âge avancé :o). Qu’en est-il réellement ? En me basant sur le travail de Gilbert Alban, il faut croire que les FM sont peut-être tout simplement coquets et qu’un fil à plomb orné d’une armature sied mieux qu’un simple fil pendant misérablement.

Le fil à plomb est donc un instrument manuel, qui n’est pas la perpendiculaire malgré l’image que le bijou du second surveillant pourrait laisser à penser.

Maintenant que nous avons défini ce qu’était un fil à plomb en tant qu’objet, vient désormais le moment de comprendre ce que signifie ce même objet en tant que symbole maçonnique.

Le fil à plomb est symbole de rectitude, qualité intellectuelle ou morale d’une personne qui se conforme à la raison, au droit, à la véritable norme. Cette définition découle d’un autre sens que l’on donne à rectitude et qui est le caractère de ce qui est rectiligne ou à angle droit. Le maçon doit posséder une « rectitude de jugement qu’aucune affection d’intérêt ne doit détourner ».

Le fil à plomb renvoie aussi à l’idée d’introspection de part l’axe vertical que donne le fil lesté. Le franc-maçon est invité à faire une recherche intérieure par un approfondissement de ce qu’il est réellement, pour y découvrir ses défauts. Mais il renvoie aussi à l’idée d’élévation, car en corrigeant ses défauts, le franc-maçon peut dès lors s’élever intellectuellement et moralement.

Ce symbole est pour moi indissociable d’un autre : V.I.T.R.I.O.L., Visita Interiora Terrae Rectificandoque Invenies Occultum Lapidem, ou « Visite l’intérieur de la Terre, et en rectifiant, tu trouveras la pierre occulte ».  Car avant de pouvoir s’élever, il convient comme je l’ai énoncé plus haut de faire sa propre introspection pour découvrir notre moi profond. L’utilisation ici du terme Rectificandoque, « en rectifiant », est importante car pleine de sens. Celui-ci provient de rectus « droit régulier, conforme à la règle », alors que le mot latin « rectitudo » qui a donné le terme « rectitude » signifie direction en ligne droite, mais aussi « droiture, justice ». Si les deux termes ont une signification différente, ils ont donc bien un lien qui les unit, « la droiture ». La franc-maçonnerie, en confrontant tout d’abord le profane au V.I.T.R.I.O.L., puis l’apprenti au fil à plomb, nous montre le chemin nécessaire à toute élévation intérieure. L’introspection étant le préalable à tout approfondissement de notre propre connaissance et de correction de nos défauts pour devenir un être droit.

Enfin, le fil à plomb a une signification propre au Second Surveillant. En effet, en plus d’être le bijou représentant le symbole du travail que l’apprenti aura à réalisé sous son aile, cet outil rappelle les valeurs dont doivent faire preuve les seconds surveillants envers ceux dont il a la charge : Douceur, compréhension, pardon envers l’apprenti. Car l’erreur se répare sous l’égide de la perpendiculaire.

 A la lumière de ces éléments vient la question de savoir pourquoi je suis entré en franc-maçonnerie et si au moment d’y entrer je maitrisais déjà naturellement cet outil ? Je dois vous l’avouer : Je le pensais.

Et j’avais tort. J’aurais pu me douter que je n’étais qu’au commencement du chemin et me rappeler que « Je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler » ou la nécessité de se purifier l’esprit au « vitriol » avant de s’agripper au fil à plomb pour se redresser puis s’élever.

Je me souviens de la principale raison pour laquelle je suis entré en maçonnerie : me changer intérieurement pour changer ce qui m’entoure, me construire par un travail de réflexion personnelle, d’écoute et d’échange avec mes frères de loge en mettant en pratique les outils que l’on m’aura fait découvrir, dont le fil à plomb.

Je me rappelle, à l’occasion d’une question d’actualité sur la crise financière où le VM nous avais permis exceptionnellement de prendre la parole, de mon impatience à prendre la parole pour enfin faire part de mes idées, échanger mes réflexions avec vous lors d’une tenue. J’étais outrageusement confiant, certain que par mon intervention j’allais pouvoir apporter à la loge une partie de mes connaissances. Et je me souviens du stress qui soudainement s’est mis à monter en moi à mesure que le moment de me lever et prendre la parole arrivait.

Le doute. Les jambes qui tremblent. Que valaient mes idées ? Avais-je pris le temps nécessaire à la réflexion, puis à la construction de mon intervention ? Mais pourquoi donc avais-je pris la parole ? Pour vous apporter la lumière ?? Ou plutôt pour diriger la lumière sur moi ?

Je me souviens n’avoir réussi à sortir de ma bouche qu’un brouillon d’idée, broyé par ma timidité et mon empressement. Un manque certain de réflexion et de préparation et peut-être d’honnêteté dans ma démarche puisque celle-ci était certainement plus liée à un désir de me mettre en valeur que d’apporter ma pierre à l’édifice que nous construisions.

Cette expérience me fut bénéfique puisqu’elle me rappela l’importance du travail d’apprenti que j’aurais à réaliser avant toute prise de parole, maintenant comme demain, à l’intérieur  comme à l’extérieur du temple, et qui correspondait tout d’abord à « écouter » puis à confronter mon ressenti avec mon second surveillant et mes frères apprentis comme moi. Réflexion puis remise en cause comme régime nécessaire à mon élévation personnelle.

Lors du travail préparatoire nécessaire à la réalisation de cette planche, mon second surveillant m’a questionné sur la manière dont j’avais utilisé à l’extérieur du temple cet outil découvert à l’intérieur. Je vous ferai donc part ici d’une expérience toute récente puisqu’elle n’est vieille que d’une semaine à peine, et où la mise en pratique du fil à plomb me fut d’une aide salutaire.

Lors d’une réunion de mise en place d’un projet où je faisais la présentation de notre nouveau processus d’enrôlement massif que j’avais conçu, notre client institutionnel me coupa soudainement la parole en me demandant à brûle-pourpoint de lui réciter notre « argumentaire de vente » permettant de convaincre un fournisseur de s’enregistrer chez nous. Et là, toute comme lors de la question d’actualité, un grand vide m’envahit. Je fus désarçonné par le fait que le client m’ait coupé la parole, attitude bien éloigné des valeurs franc-maçonnes, sans même me laisser le temps de lui présenter mon travail. Je ne suis pas un bon vendeur par nature et j’étais bien incapable de lui communiquer un argumentaire commerciale que je personnalisais d’habitude en fonction de chaque cas. Tout comme j’étais incapable de lui communiqué la confiance sur mes capacités à vendre, que je n’avais honnêtement pas.

Ce fut une catastrophe, j’ai perdu dans l’exercice une bonne part de la crédibilité que j’avais su instaurer auprès du client pour mon travail de planification et mon supérieur dut prendre le relais de la discussion pour sauver l’image de notre société et notre capacité à mener à bien ce projet. Ce qui fut un constat d’échec flagrant pour le client sur ma capacité à convaincre un fournisseur de participer à un tel programme.

Je ressentais un chaos intérieur matérialisé par le doute, la peur, l’envie de fuir une situation que je ne maitrisais pas et dont j’avais honte. Le ressentiment aussi, voir la haine, face à un ennemi invisible qu’il me semblait si peu connaître. Non pas le client, mais moi-même. Je me reconnaissais dans mes qualités, mais je ne voulais pas me reconnaitre dans mes défauts. Les résistances de l’égo. Car en effet mon poste a évolué depuis ce début d’année et je suis désormais amené à délaisser de plus en plus la partie dite opérationnelle, l’enrôlement pur, tâche ingrate, pour me concentrer sur la partie noble, stratégique, qui consiste à planifier ces opérations. Réciter un argumentaire commercial me donnait donc l’impression d’être rabaissé à un simple rôle d’exécutant, dont j’avais mis près de 3 ans à sortir.

Or, j’avais la nécessité et le désir intérieur de renverser cette situation délicate, de montrer que je savais me remettre en cause, apprendre de mes erreurs, pour rectifier ce qui devait l’être par une réflexion empreinte d’honnêteté et de droiture. D’utiliser en pleine conscience le fil à plomb en dehors du temple.

Avant même qu’on me fasse le moindre reproche, je m’étais donc attelé à repenser les bases de mon argumentaire commerciale auprès des fournisseurs, nos communications et présentations ainsi que notre processus d’enrôlement. J’ai formalisé l’ensemble de nos avantages et répertorié les objections récurrentes auxquelles nous pouvions être confronté pour y placer en face nos contre-arguments. J’ai préparé tout cela en silence, sans que personne ne soit au courant.

Lors de notre seconde réunion de préparation, notre client fut étonné de trouver dans la présentation que je lui proposais les réponses aux faiblesses qu’il avait mis en lumière. A l’issu de cette réunion et d’un entretien entre mon client et mon supérieur,  ce dernier m’a fait part des félicitations du client pour le travail accomplis et ma capacité d’adaptation.

Cet évènement m’a permis de mettre consciemment en pratique dans le monde profane, et à mon humble niveau, l’outil que la franc-maçonnerie m’avait présenté. Or Je n’ai parlé ici que du fil à plomb alors même qu’il n’y a pas un outil mais plusieurs, chacun ayant leur importance et formant un tout dont le sens m’est encore obscure. J’ai conscience qu’un long travail me sera nécessaire pour comprendre le fonctionnement de chacun de ces outils et de pouvoir les utiliser dans la vie profane. Il me semble qu’il me sera possible d’avoir un regard plus précis sur ces outils au grade de compagnon, afin de les utiliser à bon escient. Enfin, à l’issu de cette planche, je souhaiterais remercier vous tous, mes frères, pour votre fraternité, votre tolérance et votre ouverture d’esprit, et tout spécialement les différents surveillants avec qui j’ai eu le réel plaisir de travailler. Chacun, à leur façon, ont su pour moi incarner de la meilleure façon les valeurs que leur bijou représente : Douceur, compréhension et pardon, car l’erreur se répare sous l’égide de la perpendiculaire.

J’ai dit.

Olivier de Fer:.

Le premier geste du franc-maçon est un geste de taille. Armé du maillet maçonnique et du Ciseau, il frappe la Pierre Brute, comme pour s’arracher lui-même à l’informe. Dans ce dialogue entre la force et la précision, quelque chose s’éveille : une conscience du travail intérieur à accomplir. 

Le Maillet sans le Ciseau serait violence ; le Ciseau sans le Maillet, impuissance. Ensemble, ils rappellent que la transformation de soi n’est ni une contrainte ni un miracle, mais une œuvre patiente où la volonté s’accorde à la justesse.

Mais que signifie, au juste, le Ciseau en franc-maçonnerie, et quelle sagesse silencieuse porte-t-il dans sa lame d’acier ?

Quelles sont les origines du Ciseau en franc-maçonnerie ?

Le Ciseau en franc-maçonnerie n’est pas un vestige direct des loges opératives médiévales. Dans les anciens catéchismes anglais et écossais de la fin du XVIIᵉ siècle, il n’apparaît pas encore. Il surgit pour la première fois en 1724 dans The Whole Institution of Masonry, puis en 1725 dans The Whole Institution of Free-Masons Opened et en 1726 dans le manuscrit Graham.

Son apparition coïncide avec la naissance de la Grande Loge de Londres, fondée, selon la tradition, en 1717, moment décisif où la Maçonnerie commence à quitter le chantier de pierre pour investir celui de l’esprit.

Dans les loges opératives, le tailleur de pierre disposait d’une véritable panoplie d’outils : maillets, masses, laies, têtus, marteaux brettés… Chaque instrument avait sa fonction : dégrossir, dresser, ajuster, polir. Le Ciseau n’était qu’un auxiliaire parmi d’autres, réservé aux finitions les plus précises, quand le geste devient presque caresse.

À mesure que la franc-maçonnerie se détachait du métier pour devenir art de vivre, elle simplifia ce langage d’atelier afin de le rendre intelligible à tous. De cette épuration naquit un couple fondateur : le Maillet et le Ciseau, suffisants pour représenter tout le processus du travail sur la Pierre brute c’est-à-dire l’effort patient par lequel l’homme façonne sa propre nature.

Lorsque l’Apprenti frappe rituellement trois fois la Pierre avec ces deux outils, il ne reproduit pas un usage ancien : il fait acte de conscience. Dans ce triple coup s’esquisse une méthode : unir la volonté et la justesse, la force du Maillet et la finesse du Ciseau, pour transformer la rudesse du bloc en promesse de forme.

Pourquoi le Ciseau est-il devenu un symbole maçonnique ?

Si le Ciseau en franc-maçonnerie entre tardivement dans les rituels, c’est qu’il marque une étape décisive : le passage d’un savoir-faire à un savoir-être. À l’époque où la Maçonnerie quitte le chantier opératif pour édifier un temple intérieur, les outils cessent d’être des instruments de métier pour devenir des signes de perfection morale.

Dans les loges des tailleurs de pierre, chaque outil possédait sa fonction propre. La Laie servait à dégrossir, le Têtu à trancher, la Masse à frapper fort. Mais lorsqu’il fallut transposer cette langue d’atelier dans un langage symbolique accessible à tous, le système fut simplifié. La franc-maçonnerie spéculative conserva ce qui résumait le mieux l’esprit du travail : le Maillet, symbole de la force, et le Ciseau, emblème du discernement.

Le choix n’est pas anodin. Le Maillet agit par la puissance du bras ; le Ciseau, par la précision du geste. L’un sans l’autre est inopérant : la force sans intelligence détruit, l’intelligence sans force demeure stérile. Ensemble, ils traduisent la double exigence de la méthode maçonnique : vouloir se transformer, mais avec mesure ; frapper, mais à bon escient ; agir, mais dans la conscience du but.

Ainsi, le symbolisme du Ciseau maçonnique ne renvoie plus seulement à l’outil du compagnon bâtisseur : il devient l’image du travail intérieur, de cette vigilance qui affine la matière brute de l’homme pour en faire une pierre vivante du Temple spirituel.

Comment comprendre l’union du Maillet et du Ciseau en franc-maçonnerie ?

L’union du Maillet et du Ciseau maçonniques révèle la tension créatrice entre la force et la justesse, entre l’élan et la maîtrise. Le Maillet, tenu de la main droite, incarne l’énergie, la détermination, la volonté agissante. Le Ciseau, tenu de la main gauche, représente la mesure, la lucidité et la précision de la pensée. L’un est actif, l’autre réceptif. L’un pousse, l’autre oriente.

Dans le geste symbolique, la frappe ne s’exerce pas directement sur la Pierre Brute. Le coup du Maillet est médiatisé par le Ciseau, qui en canalise la puissance. Sans cette médiation, la pierre éclaterait. Le Ciseau devient ainsi le signe du discernement spirituel, cette faculté de convertir la force brute en acte créateur.

Le geste fondateur : le maillet et le ciseau à l’œuvre sur la pierre brute

Cette relation triangulaire — Maillet, Ciseau, Pierre — illustre le principe d’harmonie qui traverse toute la franc-maçonnerie. La force sans discernement n’est qu’un élan aveugle ; le discernement sans force reste impuissant. Leur union enseigne que la sagesse véritable n’est pas l’équilibre tiède entre deux extrêmes, mais leur complémentarité vivante.

Dans le travail du Maçon, chaque coup trouve son rythme intérieur. La force agit, la pensée guide, la matière répond. À travers ce dialogue silencieux entre l’homme et la pierre, la volonté se fait conscience, et la conscience, œuvre.

Quel est le sens du travail sur la Pierre avec le Ciseau maçonnique ?

Le travail sur la Pierre en franc-maçonnerie n’a jamais visé à reproduire l’effort du tailleur de pierre, mais à en transposer la leçon. La Pierre Brute représente l’être humain dans sa première forme : encore marqué par l’ignorance, la vanité, les angles de l’ego. Le Ciseau maçonnique enseigne à affiner cette matière intérieure, à la débarrasser de tout ce qui empêche la lumière d’y pénétrer.

Mais cet affinement ne peut se faire par la seule force. Le Maillet, s’il agit sans le discernement du Ciseau, brise plus qu’il ne construit. Inversement, l’action du Ciseau sans l’élan, sans l’appui du Maillet, reste superficielle. C’est dans leur alliance que se trouve la clé : l’action éclairée par la réflexion, la réflexion soutenue par l’action.

Chaque coup porté sur la pierre devient alors une métaphore de la transformation morale et spirituelle. Travailler à la perfection de sa propre nature, c’est apprendre à doser la force et la douceur, à tailler juste sans mutiler, à dégager la forme sans détruire la substance. Le franc-maçon découvre que le Ciseau en franc-maçonnerie n’est pas seulement un instrument : c’est une méthode de vie, une invitation à se connaître, se corriger, se façonner sans complaisance, mais avec respect.

Que représente le Ciseau en franc-maçonnerie pour la vie intérieure du Maçon ?

Dans le silence de la Loge, le Ciseau en franc-maçonnerie devient bien plus qu’un outil : il incarne une attitude. Il rappelle au Maçon que la véritable transformation ne réside pas dans la rupture, mais dans l’affinement patient de soi. Chaque aspérité que l’on corrige, chaque excès que l’on taille, chaque imperfection que l’on polit participe d’un même travail : celui de la conscience.

Le Ciseau symbolise la lucidité appliquée à la vie intérieure. Il apprend à discerner ce qui, en soi, doit être conservé, corrigé ou écarté. Sous sa lame s’exprime une exigence de justesse : ne pas frapper trop fort, ne pas laisser passer trop de défauts. Cette vigilance constante, humble et persévérante, forme le cœur même de l’éthique maçonnique.

Ainsi, même lorsque les rituels ne le mentionnent plus, le Ciseau demeure présent dans la mémoire initiatique du Maçon. Il l’invite à poursuivre son œuvre au-delà des grades, à rester artisan de sa propre humanité. Car tout Maçon, quel que soit son degré, reste un apprenti devant la pierre qu’il est. Et tant que la lame du discernement s’exerce, le Temple continue de s’élever — au dehors comme au dedans.

Conclusion – Le silence du Ciseau

Dans l’économie symbolique de la franc-maçonnerie, peu d’outils sont aussi discrets et pourtant aussi essentiels que le Ciseau. Il ne brille pas, ne commande rien, ne triomphe pas : il agit en silence, dans le détail, dans l’invisible. Sa force est celle de la précision. Son enseignement, celui de la patience. Là où le Maillet incarne l’impulsion créatrice, le Ciseau rappelle la mesure, la retenue, l’art d’ajuster sans détruire.

Le Maçon apprend ainsi que le progrès véritable ne se conquiert pas à coups de volonté, mais à force de discernement. Travailler avec le Ciseau en franc-maçonnerie, c’est apprendre à écouter la résistance de la matière, à comprendre le rythme du geste juste, à reconnaître que toute œuvre durable se construit dans la nuance.

Dans la pierre qu’il polit, le Maçon sculpte sa propre humanité. Et dans le son régulier du Maillet sur le Ciseau, c’est peut-être l’écho même de la conscience qui répond : celle d’un homme qui, en se façonnant lui-même, participe à l’harmonie du monde.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante.

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Podcast – Le Ciseau en franc-maçonnerie

Le premier geste du franc-maçon est un geste de taille.

Armé du Maillet et du Ciseau, il frappe la Pierre Brute, comme pour s’arracher lui-même à l’informe.

Dans ce dialogue entre la force et la précision, quelque chose s’éveille : une conscience du travail intérieur à accomplir.

Le Maillet sans le Ciseau serait violence.

Le Ciseau sans le Maillet, impuissance.

Ensemble, ils rappellent que la transformation de soi n’est ni une contrainte, ni un miracle, mais une œuvre patiente où la volonté s’accorde à la justesse.

Mais que signifie, au juste, le Ciseau en franc-maçonnerie ? Et quelle sagesse silencieuse porte-t-il dans sa lame d’acier ?

Le Ciseau en franc-maçonnerie n’est pas un vestige direct des loges opératives médiévales.

Dans les anciens catéchismes anglais et écossais de la fin du dix-septième siècle, il n’apparaît pas encore.

Il surgit pour la première fois en mille sept cent vingt-quatre, dans The Whole Institution of Masonry, puis en mille sept cent vingt-cinq, dans The Whole Institution of Free-Masons Opened, et enfin, en mille sept cent vingt-six, dans le manuscrit Graham.

Son apparition coïncide avec la naissance de la Grande Loge de Londres, fondée, selon la tradition, en mille sept cent dix-sept — moment décisif où la maçonnerie commence à quitter le chantier de pierre pour investir celui de l’esprit.

Dans les loges opératives, le tailleur de pierre disposait d’une véritable panoplie d’outils : maillets, masses, laies, têtus, marteaux brettés.

Chaque instrument avait sa fonction : dégrossir, dresser, ajuster, polir.

Le Ciseau n’était qu’un auxiliaire parmi d’autres, réservé aux finitions les plus précises, quand le geste devient presque caresse.

À mesure que la franc-maçonnerie se détachait du métier pour devenir un art de vivre, elle simplifia ce langage d’atelier afin de le rendre intelligible à tous.

De cette épuration naquit un couple fondateur : le Maillet et le Ciseau. Deux outils suffisants pour représenter tout le processus du travail sur la Pierre Brute : l’effort patient par lequel l’homme façonne sa propre nature.

Lorsque l’Apprenti frappe rituellement trois fois la Pierre avec ces deux outils, il ne reproduit pas un usage ancien : il fait acte de conscience.

Dans ce triple coup s’esquisse une méthode : unir la volonté et la justesse, la force du Maillet et la finesse du Ciseau, pour transformer la rudesse du bloc en promesse de forme.

Le Ciseau entre tardivement dans les rituels maçonniques, parce qu’il marque un passage essentiel : celui du savoir-faire au savoir-être.

À l’époque où la maçonnerie quitte le chantier opératif pour édifier un temple intérieur, les outils cessent d’être des instruments de métier pour devenir des signes de perfection morale.

Dans les loges des tailleurs de pierre, chaque outil possédait sa fonction propre. La Laie servait à dégrossir, le Têtu à trancher, la bMasse à frapper fort.

Mais lorsqu’il fallut transposer cette langue d’atelier dans un langage symbolique accessible à tous, le système fut simplifié.

La franc-maçonnerie spéculative conserva ce qui résumait le mieux l’esprit du travail : le Maillet, symbole de la force, et le Ciseau, emblème du discernement.

Le choix n’est pas anodin. Le Maillet agit par la puissance du bras. Le Ciseau, par la précision du geste. L’un sans l’autre est inopérant : la force sans intelligence détruit, l’intelligence sans force demeure stérile.

Ensemble, ils traduisent la double exigence de la méthode maçonnique : vouloir se transformer, mais avec mesure ; frapper, mais à bon escient ; agir, mais dans la conscience du but.

Ainsi, le symbolisme du Ciseau ne renvoie plus seulement à l’outil du compagnon bâtisseur : il devient l’image du travail intérieur, de cette vigilance qui affine la matière brute de l’homme pour en faire une pierre vivante du temple spirituel.

L’union du Maillet et du Ciseau révèle la tension créatrice entre la force et la justesse, entre l’élan et la maîtrise.

Le Maillet, tenu de la main droite, incarne la volonté agissante. Le Ciseau, tenu de la main gauche, représente la mesure et la lucidité. L’un pousse, l’autre oriente.

Dans le geste symbolique, la frappe ne s’exerce pas directement sur la Pierre Brute. Le coup du Maillet est médiatisé par le Ciseau, qui en canalise la puissance. Sans cette médiation, la pierre éclaterait.

Le Ciseau devient ainsi le signe du discernement spirituel, cette faculté de convertir la force brute en acte créateur.

Cette relation triangulaire — Maillet, Ciseau, Pierre —illustre le principe d’harmonie qui traverse toute la franc-maçonnerie.

La force sans discernement n’est qu’un élan aveugle. Le discernement sans force reste impuissant.

Leur union enseigne que la sagesse véritable n’est pas un équilibre tiède entre deux extrêmes, mais leur complémentarité vivante.

Dans le travail du Maçon, chaque coup trouve son rythme intérieur. La force agit, la pensée guide, la matière répond.

À travers ce dialogue silencieux entre l’homme et la pierre, la volonté se fait conscience, et la conscience, œuvre.

Le travail sur la Pierre n’a jamais visé à reproduire l’effort du tailleur de pierre, mais à en transposer la leçon.

La Pierre Brute représente l’être humain dans sa première forme : encore marqué par l’ignorance, la vanité, les angles de l’ego.

Le Ciseau enseigne à affiner cette matière intérieure, à la débarrasser de tout ce qui empêche la lumière d’y pénétrer.

Mais cet affinement ne peut se faire par la seule force. Le Maillet, s’il agit sans le discernement du Ciseau, brise plus qu’il ne construit.

Inversement, l’action du Ciseau sans l’élan, sans l’appui du Maillet, reste superficielle.

C’est dans leur alliance que se trouve la clé : l’action éclairée par la réflexion, la réflexion soutenue par l’action.

Chaque coup porté sur la pierre devient une métaphore de la transformation morale et spirituelle. Travailler à la perfection de sa propre nature, c’est apprendre à doser la force et la douceur, à tailler juste sans mutiler, à dégager la forme sans détruire la substance.

Le franc-maçon découvre que le Ciseau n’est pas seulement un instrument : c’est une méthode de vie, une invitation à se connaître, se corriger, se façonner sans complaisance, mais avec respect.

Dans le silence de la Loge, le Ciseau devient bien plus qu’un outil : il incarne une attitude.

Il rappelle au Maçon que la véritable transformation ne réside pas dans la rupture, mais dans l’affinement patient de soi.

Chaque aspérité que l’on corrige, chaque excès que l’on taille, chaque imperfection que l’on polit participe d’un même travail : celui de la conscience.

Le Ciseau symbolise la lucidité appliquée à la vie intérieure. Il apprend à discerner ce qui, en soi, doit être conservé, corrigé ou écarté.

Sous sa lame s’exprime une exigence de justesse : ne pas frapper trop fort, ne pas laisser passer trop de défauts.

Cette vigilance constante, humble et persévérante, forme le cœur même de l’éthique maçonnique.

Ainsi, même lorsque les rituels ne le mentionnent plus, le Ciseau demeure présent dans la mémoire initiatique du Maçon.

Il l’invite à poursuivre son œuvre au-delà des grades, à rester artisan de sa propre humanité.

Car tout Maçon, quel que soit son degré, reste un apprenti devant la pierre qu’il est.

Et tant que la lame du discernement s’exerce, le Temple continue de s’élever — au dehors comme au dedans.

Dans l’économie symbolique de la franc-maçonnerie, peu d’outils sont aussi discrets et pourtant aussi essentiels que le Ciseau.

Il ne brille pas, ne commande rien, ne triomphe pas : il agit en silence, dans le détail, dans l’invisible. Sa force est celle de la précision. Son enseignement, celui de la patience.

Là où le Maillet incarne l’impulsion créatrice, le Ciseau rappelle la mesure, la retenue, l’art d’ajuster sans détruire.

Le Maçon apprend ainsi que le progrès véritable ne se conquiert pas à coups de volonté, mais à force de discernement.

Travailler avec le Ciseau, c’est apprendre à écouter la résistance de la matière, à comprendre le rythme du geste juste, à reconnaître que toute œuvre durable se construit dans la nuance.

Dans la pierre qu’il polit, le Maçon sculpte sa propre humanité.

Et dans le son régulier du Maillet sur le Ciseau, c’est peut-être l’écho même de la conscience qui répond : celle d’un homme qui, en se façonnant lui-même, participe à l’harmonie du monde.

Si, dans le grand public, la franc-maçonnerie est le plus souvent associée à l’Équerre et au Compas, d’autres outils jouent pourtant un rôle tout aussi central dans la tradition initiatique. Parmi eux, les maillrts occupent une place singulière dès les premiers degrés. Les maillets maçonniques apparaissent à la fois comme des instruments de travail, des symboles d’autorité et des marqueurs rituels essentiels dans la vie des loges. Mais d’où viennent réellement les maillets maçonniques, et pourquoi la franc-maçonnerie spéculative a-t-elle conservé cet outil issu du monde opératif ? Leur présence constante dans les rituels et les décors invite à s’interroger sur leur signification profonde.

1. Les maillets maçonniques : un outil hérité des maçons opératifs

Avant d’être un symbole initiatique, le maillet est d’abord un outil bien réel. Dans les métiers de la construction médiévale, les maçons opératifs utilisaient différents types de marteaux et de maillets pour travailler la pierre ou le bois. Ces outils servaient notamment à frapper les ciseaux et les instruments de taille afin de dégrossir les blocs ou d’en affiner les surfaces.

Les formes de ces outils variaient selon les usages. Le maillet de menuisier, à tête plate, permettait de frapper les ciseaux sans les endommager. Le maillet du tailleur de pierre pouvait présenter une tête tronconique permettant de transmettre la force du coup avec précision. D’autres outils proches existaient également, comme le têtu, possédant une extrémité plate et une autre tranchante, ou encore la laye, dont la tête dentelée servait à strier la pierre pour en régulariser la surface.

Lorsque la franc-maçonnerie spéculative se met progressivement en place au cours du XVIIe siècle, elle conserve plusieurs outils issus du monde opératif pour en faire des supports d’enseignement symbolique. Les maillets maçonniques font naturellement partie de cet héritage. L’outil cesse alors d’être utilisé pour transformer la matière et devient l’image du travail intérieur que l’initié est invité à accomplir sur lui-même.

Dans cette transformation symbolique, les maillets maçonniques gardent toutefois la mémoire de leur origine. Leur présence rappelle que la franc-maçonnerie spéculative s’inscrit dans une tradition qui emprunte au langage et aux gestes du chantier médiéval pour exprimer un enseignement moral et initiatique.

2. Les maillets maçonniques et le travail de la pierre brute

Dans la franc-maçonnerie spéculative, les maillets maçonniques apparaissent dès les premiers enseignements symboliques. Ils sont présentés à l’Apprenti conjointement avec le ciseau, formant un couple d’outils indissociable dans le travail initiatique.

La pierre brute représente l’homme dans son état initial. Elle évoque l’être humain avec ses imperfections, ses passions, ses habitudes et les aspérités de son caractère. Le travail du franc-maçon consiste précisément à dégrossir cette pierre afin de la rendre progressivement apte à prendre place dans l’édifice symbolique du temple.

Maillet, ciseau et pierre brute. Ces outils symbolisent le travail initiatique de l’Apprenti dans la franc-maçonnerie spéculative.

Dans cette perspective, les maillets maçonniques deviennent l’image de l’effort nécessaire pour transformer cette matière imparfaite. Les coups portés sur le ciseau rappellent que la transformation intérieure ne s’accomplit ni instantanément ni sans persévérance. Elle suppose au contraire un travail patient, répété, parfois difficile, comparable au labeur du tailleur de pierre devant son bloc.

Ainsi, dans le langage symbolique de la franc-maçonnerie spéculative, les maillets maçonniques cessent d’être un simple outil de chantier. Ils deviennent le symbole de l’énergie et de la détermination que l’initié doit mobiliser pour entreprendre ce travail sur lui-même.

3. Maillet et ciseau : volonté et discernement

La symbolique des maillets maçonniques ne peut être pleinement comprise qu’en relation avec le ciseau. Les deux outils sont toujours présentés ensemble, car leur action est indissociable. Dans le travail opératif comme dans le langage symbolique de la franc-maçonnerie spéculative, l’un ne peut agir efficacement sans l’autre.

Le maillet représente l’impulsion, la force qui met l’outil en mouvement. Le ciseau, quant à lui, dirige cette force et lui donne sa précision. Sans le maillet, le ciseau resterait inerte. Sans le ciseau, le maillet ne produirait qu’un choc brutal et sans forme.

Dans l’interprétation symbolique transmise aux Apprentis, les maillets maçonniques sont souvent compris comme l’image de la volonté ou de la force d’âme, tandis que le ciseau représente l’intelligence, le discernement ou la capacité de réflexion. L’action du maillet doit donc toujours être guidée par la justesse du ciseau.

Cette association exprime un principe fondamental de la démarche initiatique. Le perfectionnement de l’homme ne peut reposer uniquement sur l’énergie ou la détermination. Il exige également lucidité, mesure et discernement. Les maillets maçonniques rappellent ainsi que la volonté doit toujours être orientée par l’intelligence afin que le travail entrepris conduise réellement à la transformation de la pierre brute.

4. Les trois maillets maçonniques et l’autorité en loge

Outre leur fonction d’outil symbolique, les maillets maçonniques jouent également un rôle essentiel dans l’organisation et le gouvernement de la loge. Trois officiers en sont détenteurs : le Vénérable Maître, le Premier Surveillant et le Second Surveillant.

Le maillet du Vénérable Maître est le signe visible de l’autorité qu’il exerce sur les travaux. C’est lui qui ouvre et ferme les travaux de la loge, qui dirige les cérémonies et qui veille à l’ordre des débats. Par les coups qu’il frappe, il marque les moments importants de la tenue et donne le rythme aux différentes séquences rituelles.

Maillet de Vénérable d’honneur de la loge La Rose Écossaise. Ébène, ivoire et argent, 1858. Collections de la Grande Loge de France (Inv. OML.002.51).

Les Surveillants disposent également chacun d’un maillet. Leur fonction consiste à assister le Vénérable Maître dans la conduite des travaux et à veiller à la bonne tenue des colonnes. Les coups qu’ils frappent répondent à ceux du Vénérable Maître et participent à la transmission des batteries rituelles qui structurent les travaux maçonniques.

Ainsi, dans la franc-maçonnerie spéculative, les maillets maçonniques ne sont pas seulement des outils symboliques liés au travail de la pierre. Ils sont aussi les instruments par lesquels l’ordre et l’harmonie sont maintenus au sein de la loge. Par ces gestes simples, ils rappellent que toute œuvre collective exige une direction claire et une discipline librement consentie.

5. Les formes des maillets maçonniques selon les rites

Si la fonction symbolique des maillets maçonniques est largement partagée dans l’ensemble de la franc-maçonnerie spéculative, leur forme peut varier selon les traditions rituelles.

Dans la plupart des rites pratiqués en Europe continentale, les maillets maçonniques présentent une tête cylindrique plate à ses deux extrémités. Cette forme simple rappelle les maillets utilisés dans les métiers du bois et permet de frapper avec régularité lors des batteries rituelles.

Dans certaines traditions anglo-saxonnes, notamment dans le rite Emulation, le maillet adopte une forme différente, plus proche de celle d’un petit marteau. La tête présente une face plate destinée à frapper et une extrémité biseautée, donnant à l’ensemble une silhouette allongée caractéristique.

La Maçonnerie de la Marque utilise pour sa part un maillet à tête tronconique. Cet outil correspond directement à celui que les artisans utilisent pour frapper le ciseau dans le travail de la pierre, ce qui souligne le lien particulier que ce degré entretient avec l’imaginaire opératif.

Malgré ces variations de forme, la fonction des maillets maçonniques demeure la même. Dans tous les cas, ils restent à la fois l’image du travail de transformation de l’homme et l’instrument symbolique par lequel s’exerce l’autorité rituelle dans la loge.

6. Les maillets maçonniques et l’origine possible du gavel américain

Dans le monde profane contemporain, un objet rappelle curieusement les maillets maçonniques : le petit marteau utilisé par les présidents d’assemblées, les juges ou les commissaires-priseurs. Dans les pays anglophones, cet instrument est appelé gavel.

Le gavel sert à ouvrir et à clôturer une séance, à rétablir le silence ou à marquer une décision. Par quelques coups frappés sur une table ou un support, celui qui préside manifeste ainsi son autorité et signale à l’assemblée que l’ordre doit être maintenu.

L’apparition de cet usage dans les institutions publiques américaines remonte aux premières décennies de la République. Or l’influence de la franc-maçonnerie dans la société américaine de la fin du XVIIIe siècle est bien connue. De nombreux acteurs de la vie politique appartenaient aux loges et étaient familiers de leurs usages rituels.

Il est donc possible que l’usage du gavel parlementaire soit une transposition profane d’un geste déjà pratiqué dans les loges. Comme le maillet du Vénérable Maître, le gavel permet en effet de marquer l’ouverture et la clôture des travaux, de rétablir l’ordre et d’affirmer l’autorité de celui qui dirige l’assemblée.

Même si aucune source ne permet d’en apporter une preuve formelle, la proximité de ces usages demeure frappante. Dans les deux cas, quelques coups frappés avec un maillet suffisent à instaurer le silence et à rappeler que la parole doit s’exercer dans un cadre ordonné.

7. Les maillets maçonniques et la légende du troisième grade

Dans la franc-maçonnerie spéculative, les maillets maçonniques sont d’abord associés à l’idée de construction et de transformation. Ils permettent symboliquement de dégrossir la pierre brute et de participer à l’édification du temple intérieur. Mais la tradition maçonnique rappelle aussi que tout outil peut devenir dangereux lorsque la force n’est plus guidée par la sagesse.

La légende du troisième grade évoque en effet l’usage tragique d’outils de chantier détournés de leur fonction première. Des instruments destinés à construire deviennent alors des instruments de violence et de mort. Cette inversion symbolique rappelle que les outils ne sont jamais neutres : tout dépend de l’intention de celui qui les manie.

Dans ce contexte, les maillets maçonniques apparaissent comme un symbole ambivalent. Entre des mains éclairées, ils servent à bâtir et à transformer. Entre des mains égarées, ils peuvent devenir l’expression de la brutalité ou de la destruction.

Cette dimension donne toute sa profondeur à la symbolique de l’outil. Le travail initiatique ne consiste pas seulement à acquérir de la force ou de la volonté, mais aussi à apprendre à orienter cette force dans la bonne direction. Les maillets maçonniques rappellent ainsi que la puissance de l’action humaine doit toujours rester soumise à la mesure, à la justice et à la sagesse.

Conclusion – Les maillets maçonniques : l’outil qui façonne l’homme

À première vue, les maillets maçonniques pourraient passer pour un simple accessoire du rituel. Pourtant, ils sont présents dès les premiers enseignements de la franc-maçonnerie spéculative et accompagnent l’initié tout au long de son parcours. Hérités du chantier des maçons opératifs, ils rappellent que l’édification du temple symbolique repose avant tout sur un travail patient et concret.

Associés au ciseau dans le travail de la pierre brute, les maillets maçonniques expriment la nécessité d’une volonté capable d’agir, mais toujours guidée par le discernement. La transformation intérieure ne résulte ni d’une force aveugle ni d’une réflexion immobile : elle naît de l’accord entre l’énergie de l’action et la justesse de l’intelligence.

Dans la vie de la loge, les maillets maçonniques prennent également une dimension d’autorité. Entre les mains du Vénérable Maître et des Surveillants, ils rythment les travaux et rappellent que toute œuvre collective exige ordre, mesure et direction.

Ainsi, cet outil modeste résume à lui seul une grande part de la pédagogie maçonnique. Frapper la pierre pour la transformer, frapper pour ouvrir les travaux, frapper enfin pour rappeler que toute construction véritable demande discipline, constance et maîtrise de soi.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante

Podcast – Les maillets maçonniques : de l’outil du bâtisseur au symbole d’autorité

Parmi les nombreux symboles de la franc-maçonnerie, certains sont immédiatement reconnaissables. L’Équerre et le Compas, par exemple, sont devenus des emblèmes presque universels. D’autres outils, pourtant essentiels dans la vie des loges, restent beaucoup plus discrets. C’est le cas des maillets maçonniques.

Ces maillets apparaissent dès les premiers degrés de la franc-maçonnerie spéculative. Ils font partie de ces instruments hérités du monde des maçons opératifs, ces artisans qui travaillaient la pierre sur les chantiers médiévaux. À l’origine, le maillet était un outil simple : un instrument de bois destiné à frapper le ciseau et à dégrossir les blocs de pierre.

Dans les métiers de la construction, plusieurs types de maillets existaient. Le menuisier utilisait un maillet à tête plate pour frapper ses outils sans les abîmer. Le tailleur de pierre disposait d’un maillet à tête tronconique pour frapper le ciseau avec précision. D’autres outils voisins, comme le têtu ou la laye, servaient à entamer ou à régulariser la surface de la pierre.

Lorsque la franc-maçonnerie spéculative se développe au cours du dix-septième siècle, elle conserve plusieurs de ces outils du chantier. Mais leur fonction change. Ils ne servent plus à transformer la matière : ils deviennent des instruments d’enseignement symbolique.

Le maillet est alors présenté à l’Apprenti conjointement avec le ciseau. Ensemble, ces deux outils permettent de travailler la pierre brute. Dans le langage symbolique de la franc-maçonnerie, cette pierre représente l’homme lui-même, avec ses imperfections, ses passions et ses aspérités.

Le travail de l’initié consiste à dégrossir cette pierre afin de la rendre progressivement apte à prendre place dans l’édifice du temple symbolique. Les coups portés par le maillet sur le ciseau deviennent ainsi l’image du travail intérieur que chacun doit accomplir sur lui-même.

La tradition maçonnique a souvent interprété cette association de manière très claire. Le maillet représente la force, la volonté, l’énergie qui agit. Le ciseau, lui, représente le discernement, l’intelligence qui guide cette force.

Sans le maillet, le ciseau resterait immobile. Sans le ciseau, le maillet ne produirait qu’un choc brutal et inefficace. C’est l’action conjointe des deux outils qui permet de transformer la pierre.

Cette image exprime une idée essentielle de la démarche initiatique. La transformation de l’homme ne peut reposer uniquement sur la force de la volonté, ni uniquement sur la réflexion. Elle suppose un équilibre entre l’énergie de l’action et la justesse de l’intelligence.

Mais les maillets maçonniques ne sont pas seulement liés au travail symbolique de la pierre. Ils jouent aussi un rôle important dans la vie de la loge.

Trois officiers en possèdent un : le Vénérable Maître, le Premier Surveillant et le Second Surveillant. Les coups qu’ils frappent rythment les travaux maçonniques et marquent les moments importants de la tenue.

Ces coups, que l’on appelle les batteries, servent notamment à ouvrir et à fermer les travaux. Ils permettent également de rétablir l’ordre lorsque cela est nécessaire.

Le maillet devient alors le signe visible de l’autorité rituelle. Par quelques coups frappés sur l’autel ou sur la table du Vénérable Maître, l’assemblée est invitée au silence et à l’attention.

Selon les rites, la forme des maillets peut varier. Dans de nombreux rites pratiqués en Europe continentale, ils présentent une tête cylindrique plate à ses deux extrémités. Dans certaines traditions anglo-saxonnes, comme le rite Emulation, le maillet adopte plutôt la forme d’un petit marteau.

La Maçonnerie de la Marque, quant à elle, utilise un maillet de tailleur de pierre à tête tronconique, très proche de l’outil utilisé sur les chantiers.

Malgré ces différences de forme, leur fonction reste la même. Les maillets maçonniques sont à la fois l’image du travail intérieur du franc-maçon et l’instrument par lequel s’exerce l’autorité dans la loge.

Il est d’ailleurs intéressant de noter que l’on retrouve un objet comparable dans certaines institutions civiles. Dans les assemblées et les tribunaux américains, le président utilise un petit marteau appelé gavel pour ouvrir la séance ou rétablir le silence.

Comme de nombreux fondateurs des institutions américaines appartenaient à la franc-maçonnerie, il est possible que cet usage profane ait été influencé par les pratiques des loges.

Enfin, la tradition maçonnique rappelle que tout outil peut devenir dangereux s’il est mal utilisé. La légende du troisième grade évoque le détournement tragique d’outils de chantier, utilisés non plus pour construire mais pour détruire.

Ce rappel donne toute sa profondeur à la symbolique des maillets maçonniques. Entre des mains éclairées, ils servent à bâtir et à transformer. Entre des mains égarées, ils peuvent devenir instruments de violence.

Ainsi, derrière cet outil simple se cache une véritable leçon initiatique. Les maillets maçonniques rappellent que la construction de l’homme exige à la fois force, discernement et maîtrise de soi.

Virage inattendu de la vie

Il était présomptueux de ma part, de me lancer dans un sujet aussi vaste que les outils en maçonnerie. Pour le compagnon que je suis, développer les outils et leurs symboliques me paraissait approprié pour la connaissance ésotérique d’une des pages de la franc-maçonnerie la plus importante à mes yeux. Ils sont à la mesure d’un compagnon franc-maçon qui arrive à la croisée d’un chemin en cherchant à se perfectionner afin de transmettre à ses frères apprentis cette culture maçonnique.

Au fur et à mesure de mes recherches, une réflexion se révèle à moi.

Notre vie de profane et de franc-maçon est jonchée d’outils aux symboles aussi particuliers les uns que les autres.

La Franc-maçonnerie regroupe principalement neuf outils différents, d’une utilisation et d’un sens symbolique bien distincts. Le premier que l’on reconnaît est le maillet bien que nos mains soient notre premier outil depuis la nuit des temps. Le maillet sera utilisé par l’apprenti pour « dégrossir la pierre brute » ou plus exactement au RFM pour vérifier si la pierre est franche afin de réussir sa taille.

Le second outil, le ciseau permet au compagnon de polir la pierre pour qu’elle puisse s’empiler les unes aux autres afin de bâtir un édifice.

Viendront ensuite la règle, l’équerre, le compas, le niveau, le fil à plomb ou perpendiculaire. Ils sont pour la majorité d’entre eux les outils des compagnons mais aussi ceux des Maîtres ou architectes bâtisseurs, les experts. Le levier et la truelle sont dans les mains des experts.

J’ai toujours été fasciné par la maîtrise de l’outil, par la perfection que pouvait avoir l’artisan penché sur son travail ou de l’artiste qui donne le meilleur de lui-même en sacrifiant le temps. Tous ont la même recherche de la perfection après des années de pratique, cet état de force, sagesse et beauté que nous retrouvons en maçonnerie. Faisant référence à ma vie de profane, je me suis aperçu que mon existence avait traversé ces étapes de l’utilisation des outils et de leur application au niveau intellectuel et que ma dzmarche  était pour le moins similaire.

Je suis passé, du jour au lendemain, des bancs de la faculté d’économie d’Aix, où je me destinais à une carrière de gestionnaire sans trop de conviction et ne sachant pas ce que ma vie deviendrait, au fond d’une cale, à six heures du matin, le crochet à la main. Je devais faire mes preuves, ma vie avait pris un virage à cent quatre-vingts degrés. J’étais devenu soutien de famille après le décès de mon Père et l’héritage de sa carte de docker.

Apprentissage et transformation

Comme l’apprenti, le crochet à la main en guise de maillet, je suis resté muet pendant quelques mois. Face à des hommes forts en gueule, je me devais d’apprendre sans faillir, pensant que le sens de l’existence de chacun se mesurait au bien fondé des choix de son libre-arbitre, orienté vers une œuvre constructive guidée par le rayonnement de la beauté de son âme.

Dans ces années quatre-vingt, il fallait assumer mon nouveau statut de docker, se déterminer, s’engager, être pleinement responsable et accepter de me confronter tous les jours à mes imperfections. Comme l’apprenti s’identifie à la pierre brute, je travaillais et apprenais sans relâche avec le soutien des anciens. J’avais une haute estime de ce métier qui avait nourri depuis trois générations ma famille. L’activité de remplir ou de vider des cales de navires n’était pas une difficulté en soi, mais il fallait savoir économiser ses forces avec des gestes justes et appropriés pour manipuler des sacs, des cartons, des fûts ou des caisses, pendant six heures trente sans interruption.

L’apprenti observe sa pierre brute, il la jauge la scrute et la conçoit dans sa forme idéale. Il va la contourner cherchant l’angle d’attaque le plus favorable ce qui lui demande de réfléchir, de penser et de méditer avant d’agir. Au fond du trou, les anciens nous conseillaient de travailler avec notre tête pour ne pas nous épuiser trop vite. Je scrutais avec la même clairvoyance l’endroit le plus propice pour commencer sans se gêner, sans se mettre en danger et être à la fois à l’abri du froid ou de la chaleur selon le temps. Nous travaillons par bordées de deux hommes sur une équipe de dix. Avoir le geste précis et au même rythme que mon compagnon ou homme de barre, terme emprunté par les dockers, pour ne pas l’épuiser par mon manque d’expérience.

En franc-maçonnerie, nous pouvons dire que le maillet est pour l’apprenti le symbole qui lui permet de débarrasser le cœur de tous les vices autant que du superflu.

Il prépare l’âme à devenir une pierre vivante de l’édifice spirituel.

Le geste de l’apprenti doit être précis et persévérant pour progresser par étapes successives, sans précipitation et impatience.

Le maillet est une expression de la dynamique de la vie de l’énergie.

Le maillet est aussi la lumière du Vénérable, celui qui annonce par les coups répétés les différentes rituélies de l’atelier, l’invitation au travail et non un commandement. L’apprenti aiguise son sens de l’observation, sa logique, son raisonnement par une action persévérante, dans le silence, il apprend ainsi à utiliser ses connaissances.

Pour polir la pierre, une fois dégrossie, le Compagnon utilise le ciseau et le maillet. Cette action lui demandera de savoir trouver le rythme de travail dans la régularité et l’apaisement des passions, pour découvrir la beauté et la vérité qu’y si cache.

Le ciseau symbolise la discipline, c’est un révélateur de la beauté et de la lumière cachée en chacun. C’est la faculté de se déterminer dans ses choix par des motivations sérieuses. Le ciseau devra être affuté afin que l’intelligence agisse avec subtilité.

Équilibre et rectitude au travail

Dans le monde portuaire, le travail était sans relâche, rythmé par les cadences incessantes des allées et venues de la grue qui, au bout de son câble, suspendait, après le palonnier, des palettes à remplir ou à vider, selon le travail de l’embarquement ou débarquement des marchandises. Comme un fil aplomb, il fallait orienter la grue pour qu’elle puisse descendre la « palanquée » dans un endroit bien approprié de la cale. Lors des campagnes de sacs de farine envoyés en Afrique dans un but humanitaire, les palettes descendaient à l’aplomb.

La perpendiculaire, fil à plomb fixé au centre d’un arceau, est un des emblèmes, avec le niveau, des surveillants. Ils leur permettent de vérifier la conformité de la réalisation, de l’élévation, aux principes énoncés par le plan de l’œuvre. Le fil à plomb ou perpendiculaire est donné au Second surveillant pour vérifier le travail des apprentis.

Cette perpendiculaire ou fil aplomb sur un plan spirituel permet de contrôler la justesse et la droiture de nos pensées et de nos actions qui doivent être en symbiose. Toute construction qui n’est pas verticale est instable pouvant s’effondrer à tout moment.

Lors du débarquement des sacs de noisettes de quatre-vingts kilos qui provenaient de Madagascar, nous avions pour habitude d’utiliser la brague américaine faite de gros cordages et d’un crochet. Notre fierté était de voir montée cette palanquée d’une dizaine de sacs sans se disloquer, montée accompagnée à chaque fois de cris de joie. C’était une victoire sur nous-mêmes et nos efforts augmenteront d’autant nos primes en fin de vacations.

Ceux dont la vie louvoie au gré de l’intérêt du moment ou de l’emportement des passions seront confrontés, un jour ou l’autre, à l’affaissement de leur édifice.

En revanche, la personne de bien dont la vie est fondée sur des principes de droitures est apte à résister aux épreuves de l’adversité et aux sirènes des vanités. Elle sait se maintenir dans l’axe du juste milieu qui correspond à la voie droite de l’équilibre entre devoir et raison, mais aussi d’une parfaite justice ou équité.

Les outils et les vertus du maçon

On attribue au compagnon d’autres outils comme l’équerre, la règle, le niveau.

L’équerre est l’outil de base et de fondement de la maçonnerie.

Elle met en place le temps, l’espace et le nombre.

C’est elle qui ordonne le comportement d’un maçon. L’équerre donne le cadre des lois et de l’ordre à observer. On peut considérer les deux branches de l’équerre comme emblème du droit et du devoir, symbole de loyauté. C’est l’outil qui conduit toute l’œuvre jusqu’à son acheminement que cette œuvre se construise sur un chantier matériel ou dans le sanctuaire du coeur, elle correspond à la sagesse.

Elle assure des bases conformes à la réception des pierres du temple dont la juxtaposition parfaite est la garantie de la solidarité de l’ensemble. En un mot, l’équerre symbolise ce que doit être la vie d’un franc-maçon sur terre et elle le représente lui-même.

Elle est donnée au Vénérable pour la rectitude, c’est le symbole de la science maçonnique. Le Vénérable est charge de former des maçons parfaits, permettant de faire passer de la pierre brute à la pierre cubique.

Dans ma vie de profane, ce sentiment de justice et de droiture s’est toujours manifesté chez moi, héritage d’une éducation basée sur le respect des personnes et de la défense des injustices. Éducation que je me suis efforcé de transmettre à mes fils.

Quand je travaillais à bord des navires, j’ai pu observer que ces hommes dans la souffrance de l’effort physique gardaient un esprit fraternel et de solidarité. Dans une discipline du travail bien fait, tous devaient « d’être d’équerre » comme ils disaient ! L’embarquement des marchandises était bien aplani pour continuer à travailler dans de bonnes conditions, évitant ainsi les dangers de tomber dans un trou. Quand l’homme engage son corps au risque de sa vie et de celles des autres, il doit travailler avec des règles bien précises.

La règle est sans doute l’instrument de mesure le plus simple mais, sur le plan intellectuel, c’est aussi une méthode, une discipline ou un précepte qu’on doit observer dans un art dans une science dans notre vie de franc-maçon et de profane. Il y a deux sortes de règles, les règles théoriques et la règle pratique. En théorie, une règle acceptée volontairement, choisie, symbolise l’exigence et l’obéissance d’un résultat. Cette droiture et cette rigueur doivent s’appliquer à l’esprit pour la maîtrise. La règle pratique se rapporte à la volonté et sert à la diriger vers ce qui est bon et juste. La règle permet de vérifier si la construction achevée est conforme au projet.

Outil de mesure qui est divisé en vingt-quatre degrés comme la division du jour en vingt-quatre heures. En franc-maçonnerie, on peut distinguer la règle du compagnon et la règle du maître.

La règle du compagnon se rapporte à un signe d’une parfaite régularité de sa conduite. La règle du maître de la loge lui permet d’installer chacun des officiers de son collège en leur annonçant leurs devoirs et leurs charges. Le maître de la loge établit le plan de l’édifice ou la planche à tracer et en vérifie l’exactitude.

La règle utilisée à bon escient conduit le maçon à en faire un usage constant pour trouver l’ordre inhérent à toute chose, mais aussi pour découvrir sa propre norme de mesure la discipline au quotidien.

Elle donne le sens de la mesure et de la précision dans l’exécution.

Le franc-maçon s’en sert pour gérer sa présence dans l’instant, pour avoir de l’attention à tout ce qu’il fait et qui demeure la ligne de conduite librement choisie et indispensable à l’édification de son temple intérieur. Il doit toujours suivre la ligne droite comme étant le plus sûr et le plus court chemin pour réussir et pour jouir de la paix de l’âme.

Voulant suivre un code d’honneur dans ma vie de profane, je ne me suis jamais défilé face à la tâche, aussi dure soit-elle. À l’époque, un poème de KIPLING inspirait ma propre ligne de conduite dans la vie. Ce poème commençait par « Si tu peux voir détruire l’ouvrage de ta vie et sans dire un seul mot te remettre à rebâtir … ».

J’ai souvent médité ces quelques lignes. Plus tard, j’ai pu le vivre à mes dépens.

Equilibre et harmonie du travail

La force tranquille etle juste equtltbre  en franc-maçonnerie, sont donnés par le niveau et le fil à plomb. Sur un plan philosophique, le niveau permet de trouver la mesure et le juste milieu, de tendre à l’équité et à l’équilibre par l’union parfaite de la verticale.

Du câble de la grue qui montait et descendait jusqu’au plancher de la cale, notre rythme de travail était défini par le vertical et l’horizontal dans l’union de nos efforts qui nous cassaient le dos. Le soleil qui vers onze heures venait nous éclairer nous réchauffait l’hiver et nous étouffait l’été. Mais il représentait l’approche de notre fin de travail. Il nous donnait du cœur à l’ouvrage malgré la fatigue accumulée. À midi trente, le chef d’équipe nous ordonnait de monter.

Le premier surveillant, lumière et force de la Loge, doit veiller à ce que l’ordre et l’égalité entre tous les membres soient observés. Il doit aussi évaluer à bon escient leurs efforts de perfectionnement individuel en vue de mettre en harmonie leurs esprits et que la vertu de fraternité règle leurs échanges. Il fait voir ainsi que le niveau est l’outil de vérification du travail des compagnons.

L’usage du niveau en franc-maçonnerie permet le développement en soi du sens de la justice, il invite à aplanir les obstacles qui génèrent l’ego pour progresser vers la libération intérieure.

D’autre part, en franc-maçonnerie, le « passer de la perpendiculaire au niveau » désigne ainsi le passage du premier grade au second. Le premier prescrit de mettre dans sa conduite la droiture qui fait l’homme d’honneur et l’aplomb qui fait l’homme conséquent à ses principes et constant dans la pratique du bien.

Dans le grade de compagnon, le niveau est le signe de l’égalité et rappelle à tous de se mettre en garde contre l’orgueil et la vanité, de ne pas se croire plus parfait que ces frères et rester toujours modeste.

Dans cette nécessité de la modestie, on doit se méfier de la faiblesse humaine et ne compter que sur sa persévérance dans le bien qu’au moyen d’une lutte continuelle contre les mauvaises passions.

la cale était notre espace Il représentait notre cercle, nos limites et notre univers remplie de parfums aux senteurs exotiques. Il m’arrivait parfois de travailler l’après-midi quand, à la première embauche du matin, je ne trouvais pas de travail. Quand embauché par un chef d’équipe parmi des hommes que je ne connaissais pas, il fallait composer et parfois s’imposer. Je constatais dans ces moments-là que ces hommes à la gouaille aux jurons incessants redevenaient plus humains, plus sensibles, les sujets de conversation changeaient au fur et à mesure que la nuit tombait dans la cale. Au rythme des cargos de lumières qui tanguaient, la fatigue aidant, nous étions en communion comme la chaîne d’union qui nous relie après la fin de nos travaux en loge.

Entre équerre et compas

Un franc-maçon qui se perd se retrouve toujours entre l’équerre et le compas car il se révèle sur l’équerre et se tient à l’intérieur du compas. L’union de l’équerre et du compas est le symbole qui caractérise le franc-maçon. Car ils sont respectivement le ciel et la terre. Le compas pour tracer le monde, l’équerre pour s’écarter du monde céleste à l’univers.

Le compas permet de trouver la mesure dans la recherche du juste milieu, le sens des proportions et estimer l’étendue de ses capacités.

L’entrecroisement du compas et de l’équerre symbolise les noces de la terre et du ciel ou de la matière et de l’esprit. Le récipiendaire après sa prestation du serment devient symboliquement enfant du ciel et de la terre.

L’équerre et le compas sont les attributs du maître avec la planche à tracer.

Le compas trace un espace bien défini ; mis dans une main experte, il symbolise l’expérience, la sagesse et la connaissance du trait et la maîtrise de l’art royal.

La sagesse du levier et la persévérance

Souvent dans notre vie d’efforts, un obstacle se présente sans que l’union de nos forces puisse être utile. Parmi nous, il y avait toujours un plus sage et plus raisonné pour trouver une solution en disant : « Archimède disait : donnez-moi un levier et un point d’appui, je vous soulèverai le monde » en poursuivant par « rien n’est lourd pour un docker, il suffit de travailler avec sa tête »

Le levier repose sur la compréhension des lois physiques de l’action-réaction et de la loi de cause à effet, facteurs nécessaires pour décupler la force à bon escient. Le levier se caractérise par la force et la puissance. L’utilisation du levier caractérise l’homme déterminé à vaincre les difficultés et les épreuves de toutes sortes.

C’est l’outil qui symbolise la force en mouvement.

C’est pourquoi il ne doit être utilisé qu’avec de grandes précautions. C’est l’outil le plus dangereux, il permet de manipuler de lourdes charges et l’action qu’il met en mouvement est liée directement aux réactions qui s’ensuivront.

Employer comme il faut le levier permet au maçon d’utiliser sa force qui repose sur la connaissance qu’il a de l’univers de contrôler son énergie dans l’action et l’effort d’agir consciemment selon la loi des interactions de cause à effet. Il donne le moyen de surmonter l’obstacle, la résistance matérielle physique ou morale. Mais cela n’est possible qu’en sachant utiliser son point d’appui avec la volonté de surmonter ce qui paraît au-dessus de nos forces.

Sa bonne utilisation repose sur la connaissance et la maîtrise des forces et s’illustre par la ténacité d’une volonté affirmée de tenir ses engagements et de poursuivre la voie choisie jusqu’à son terme, sans négliger le nécessaire apport, le cas échéant, de ceux que l’on reconnaît pour frères.

La truelle : symbole de l’unité et de la fraternité

L’emblème des qualités du véritable maçon est la truelle.

À quoi sert la truelle dans le temple ? À cacher les défauts de nos frères !

Après quelques années passées au sein du monde portuaire, j’avais acquis l’expérience nécessaire, ressentant toutefois le besoin de changer d’horizon, besoin aussi d’apprendre autre chose. Je passais un stage de pointage et de contrôle des marchandises. C’est un travail de solitaire dans lequel le sens de l’observation, la mémoire et l’organisation sont mises à l’épreuve. Je me souviens que parfois nous décidions d’un commun accord de « cacher la misère », expression qui signifie qu’à l’aide de la marchandise que nous devions manipuler, il fallait aplanir le plan de travail laissé la veille par une équipe peut soucieuse des camarades qui viendraient le lendemain, comme l’aurait fait un travailleur du bâtiment avec sa truelle pour cacher ainsi les imperfections.

La truelle est aussi perçue comme pouvant symboliser la conscience de la fraternité universelle entre les êtres humains à l’image de l’excellence du travail bien fait par la solidarité entre tous. Cet outil sert à étaler le ciment qui lie toutes les parties d’un édifice par le jointement en une seule et même masse, ce qui, sur un plan symbolique, nous apprend à lisser le ciment de l’affection et de la bonté qui unissent tous les membres de la famille maçonnique où qu’ils soient dispersés par le monde, en une seule communauté fraternelle.

La truelle sert à ramener et à lier dans nos âmes des sentiments d’honneur et de vertu et à les employer de façon à ce qu’ils élèvent un édifice digne de la plus noble des sociétés.

Tout est dans l’art de manier la truelle.

C’est la recherche du beau du bien, du vrai dans l’élaboration de toutes les œuvres d’une vie en quête d’harmonie.

La truelle correspond à la mise en pratique de la fraternité du pardon. Quand un maçon passe la truelle, cela signifie qu’il oublie les injustices et les imperfections des frères qui lui ont fait du tort.

Elle est le symbole de bienveillance et d’unification de l’ensemble par le ciment de l’affection fraternelle. La truelle est l’instrument qui cimente la destinée individuelle au sein de la collectivité. Elle permet d’achever l’œuvre entreprise et d’accéder à la perfection. Elle unifie, rassemble et fusionne par l’utilisation du mortier destiné à cimenter entre elles toutes les pierres de l’édifice en les reliant par un joint.

La truelle relie le travail manuel au travail intellectuel.

Elle est le trait d’union entre l’esprit et la matière.

C’est l’outil qui témoigne de l’union de l’ensemble des maçons réunis sur la surface du globe.

Le travail est la plus haute expression de l’intelligence humaine.

C’est par lui et à travers lui que tout être se réalise. Aujourd’hui, pour beaucoup, le travail a perdu sa signification profonde, universelle. Il est ressenti, très souvent, comme une contrainte. C’est une triste et regrettable réalité car le travail devrait être un moyen de mieux se connaître et progresser dans ses relations avec autrui.

De la quête matérielle à l’éveil spirituel

Le port est un lieu d’échanges de marchandises, certes, mais aussi de relations humaines très fortes avec des hommes au caractère bien trempé et très solidaires. J’ai eu cette chance de faire partie d’une des dernières corporations d’ouvriers tellement décriée de nos jours à travers les médias.

À l’époque des réductions des coûts de la main d’œuvre au détriment de l’accroissement des dividendes donnés aux actionnaires, le port a subi tellement de conflits, passant de trois milles dockers en 1980 à quatre cents de nos jours.

Que d’erreurs commises de part et d’autre !

L’arrivée des conteneurs nous cantonnait à faire les singes sur le pont des navires montant jusqu’à cinq de hauteurs laissant les anciens de côté ressentant la fin d’une époque.

J’ai quitté la profession dans les années quatre-vingt-dix pour me consacrer au centre de vacances dans les alpes du personnel de la manutention portuaire. Une autre vie s’ouvrait à moi passant du rustre solidaire à la plus simple expression du naturel humain dont puisse être l’enfant.

Mais n’oublions pas une chose, les outils dans leur symbolique sont les mêmes.

Dans notre vie de profane ou de franc-maçon, nous passerons toujours selon les situations et les méandres de la vie du maillet à la truelle si notre cœur est pur et notre âme en paix.

Si l’on se donne la peine de se pencher sur nos rapports humains, dans la vie de tous les jours, qu’elle soit professionnelle ou familiale, on pourrait s’apercevoir de sa grandeur d’âme et de ses faiblesses.

C’est dans l’effort, la création , la volonté de transmettre que l’homme se réalise. Avoir une attitude maçonnique est réelle à mes yeux et celui qui mesure cette dimension dans sa vie de profane est certainement un franc-maçon qui s’ignore.

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