Loge de Recherche Laurence Dermott

Rédigé par Thierry Didier

La modernité

a modernité est, de nos jours, un concept désignant l’idée d'agir en conformité avec son temps et non plus en fonction de valeurs anciennes, considérées de facto comme « dépassées ». La modernité, dans son sens holistique, semble ainsi, à l’instar de l’humanité, de la fraternité ou de l’égalité être un statut, un état, donc quelque chose d’établi, sinon dans sa consistance, du moins dans l’intangibilité de son principe. En fait, chaque période de nos civilisations recèle sa propre modernité, car la modernité est un peu plus que cela. Ce mot se répandit au 17^ème siècle, à l’époque où éclate la querelle des Anciens et des Modernes en littérature, et où donc il n’est pas possible de masquer, à travers ces 2 mots, ce qui ressemble plus à une dynamique née d’une dualité qu’à une convention uniciste ou à un postulat figé. « L’adjectif moderne qualifie, au début du 17ème siècle, un art ou une science dans l’état auquel l’ont porté les découvertes contemporaines à l’époque » (sic le linguiste Alain Rey). Le verbe « porter » est ici fondamental, car c’est ce qui va lier indéfectiblement le passé et la découverte, sorte d’éveil permanent à la nouveauté. La modernité est donc moins bornée que l’on ne serait tenté de la définir de prime abord, et son sens second viendra compléter son sens majeur actuel, très limitatif, qui pousse inconsciemment le moderne à être seulement le reproche vivant d’une forme de tradition et de sa remembrance sélective.

Nous verrons qu’à cet égard, la franc-maçonnerie est profondément moderne car progressiste, évolutive, mais aussi globale : elle est, en elle-même, à la fois une discipline, une méthode, mais colle aussi à la nature humaine, l’y associant à chaque pas de son usage et de sa référence. La modernité est donc l’essence même des degrés maçonniques et de leur organisation en rites, dans la mesure où, lorsque nous passons un grade, celui-ci n’est pas insécable des précédents, mais les englobe tous, à la façon d’une poupée gigogne. Cette qualité, qui défend l’usage du passé, est difficile à mettre en œuvre, car chaque grade porte en lui le bénéfice et finalement la légitimité de tous les grades antérieurs ; sa charge est donc très lourde, car elle doit permettre de rendre compte du passé tout en poussant à innover. Il n’est qu’à voir combien il est difficile pour nombre d’initiés de travailler, voire de dépasser le 3^ème degré du rite. Pourquoi ?

Parce qu’inconsciemment la césure purement didactique qui s’opère entre les 3 degrés symboliques et les degrés suivants du REAA viendra renforcer chez beaucoup le sentiment intestin et viscéral de ne pas être concerné par l’évolutivité du rite (c’est d’ailleurs ce contre quoi s’élève la subtile redondance des phrases d’ordre des 3^ème et 4^èmedegrés du REAA). L’humain est en effet conçu de telle façon qu’il exploite souvent, par le biais de sa paresse ou de sa tranquillité d’esprit, ce qui semble lui amener du repos, de la facilité, voire une fin heureuse, ce qui est somme toute naturel. Car paradoxalement, la fin « malheureuse » de l’acteur légendaire du 3^èmedegré ouvrira la voie à la « fin heureuse » de celui qui s’y substituera, lui donnant souvent le motif fallacieux mais très humain de pouvoir in fine s’en contenter.

Cette charge des degrés passés définit une orthodoxie qui, soit, se transforme et se complète à chaque grade, mais qui est, par principe, difficile à faire bouger une fois que la nouveauté est venue rejoindre le bain de la tradition : on se rappelle les atermoiements de Salomon à dénoncer, pour finalement les entériner ensuite, les actions impromptues de Johaben au 6^ème et 9^èmedegré du REAA, ou bien les difficultés escalatoires de Guibulum à se voir épaulé et suppléé dans sa progression souterraine au 13^èmedegré de REAA . Partout, dans la nature humaine, la lourdeur de l’acquis se pose en frein de l’évolutivité : c’est pourquoi la franc-maçonnerie est résolument moderne, c’est-à-dire qu’elle prend en compte en temps réel les évènements du passé, qui, en devenant incontournables, s’offrent à s’amalgamer au présent. Nous retrouvons là encore la nature humaine qui consent, malgré son « hubris ontologique », à recevoir de la nouveauté à la condition sine qua none de ne pas disparaître « des écrans ».

Les cérémonies d’initiation, quel que soit le degré considéré, et qu’on appelle, ça n’est pas anodin, des réceptions, ne se font pas sans remaniements profonds de l’actualité spirituelle de l’initié, accolée aux oukases décomplexés du passé. C’est pourquoi chaque cérémonie comporte des épreuves, ces dernières étant à la fois la fin et le moyen de cette rencontre entre Anciens, ce terme qualifiant plus un modèle général que simplement des entités, et contemporains, matérialisés par le récipiendaire, qui va confronter son « actualité constitutionnelle » aux affres d’une « inculcation » portée par les signes, mots, attouchements et autres occurrences incisives de la cérémonie d’initiation à tel ou tel degré. Ce terme d’inculcation peut griffer les oreilles de certains maçons, qui veulent à tout prix distinguer le « Maître et le disciple » du « Sachant et de l’élève ». N’empêche qu’une transmission faite avec une incontournable énergie, nécessaire à la « pénétration spirituelle » de l’initié correspondra au sens étymologique premier d’inculcation, à savoir, avec le sens figuré du latin : « entrer quelque chose dans l’esprit de quelqu’un de façon durable ». 

Le contemporain sera donc moderne à partir du moment où il ne gommera pas le passé, sans quoi ne resterait-il qu’un moment suspendu, sans influence réel sur le futur, puisque non souché sur cet indispensable socle que symbolise l’Ancien. Alors, me direz-vous, comment modeler un profane, qui semble venir de nulle part ? Eh bien grâce aux métaux, dont le dépôt en début de tenue puis la restitution, en fin de tenue, créeront ce mouvement d’énergie, ce flux apte, par ses allers-retours, à agir sur l’initié. Les métaux sont le viatique de l’Homme moderne, en ce qu’ils permettent de lier passé et présent par un même aliment, ici déposé et là restitué, en une forme de gage métaphysique. Les métaux, par les 2 pôles du dépôt et de la restitution, vont induire, à la façon des 2 pôles magnétiques, des lignes de force qui disposeront et orienteront les atouts et les faiblesses de chaque récipiendaire promis à l’initiation au degré suivant.

Ces métaux ne seront plus jamais, après le 1^er degré, dénommés comme tels : ils prendront la « forme », au sens aristotélicien, du grade supérieur, devenant ainsi les bras armés de la modernité. Quelques exemples : les métaux de Johaben seront successivement la curiosité, l’impulsivité, la transgression puis la reconnaissance, l’orthodoxie ; ceux de Salomon la prescription, l’injonction puis la souplesse, la sagesse, la résilience ; ceux du Chevalier du Serpent d’Airain la robustesse, la bonne santé, la pugnacité, puis la honte, la déchéance (tancé qu’il sera, comme le dit l’instruction du 26^ème degré, de « vouloir s’élever en rampant comme un vil reptile »). Le Serpent d’airain est un candidat intéressant à l’étude de la modernité, car, étant structurellement le produit d’une antinomie. Il en est aussi l’antidote. 

Le Serpent d’Airain est la somme de 2 métaux faibles, ductiles et mous, le cuivre et l’étain, réunis en un alliage « fort » qui en transcende les propriétés, l’airain. Cette alliance métallique l’affranchit de tout déséquilibre : il est donc moderne, en ce sens qu’il est lui-même le théâtre d’une confrontation vertueuse, par son « équilibre structurel » assumé. Cette capacité lui permet, comme le dit le rituel, de « porter volontairement le joug de mes frères », car le joug nait toujours d’un déséquilibre, par l’advenue d’un pôle fort exerçant par nature sa dominance sur le pôle faible. Tout ce que n’est pas le Chevalier du Serpent d’Airain.

Cet état de fait rappelle, en écho, cette phrase de Barbey d’Aurevilly : « La spéculation la plus escarpée a les pied dans la pratique de la vie, et les principes mènent les hommes, et les plus bruts d’entre eux, la chaine de la logique au cou ».  Seul le 1^er degré aura symbolisé les métaux comme des vices, des passions tristes ou des défauts, et ceci pour une raison très simple : il fallut les « stigmatiser » fortement afin d’en faire des jalons incontournables, en leur donnant l’énergie de la morale.

Car, quoi de plus efficace que de convoquer la morale, chez les judéo-chrétiens que nous sommes, afin de nous marquer au fer rouge initiatique ? Les épreuves deviendront, par leur caractère confrontationnel, imbriquant et combinatoire, les fers de lance de la modernité. Les épreuves soumettront ainsi la capacité du récipiendaire à se faire violence, c’est-à-dire à établir une collusion entre la mémoire, fût-elle civilisationnelle (les 4 Éléments alchimiques, les grands initiés, les arts et les vertus, etc…), et l’actualité factuelle, car évènementielle, de toute cérémonie d’initiation.

Tout comme en physiologie où les échanges transmembranaires d’ions métalliques génèrent un influx transmis tout au long du nerf, les métaux symboliques induiront un « flux de nouveauté » et donc de modernité entre les 2 tenants temporels que sont Anciens et Contemporains, c’est-à-dire, dans notre cas de figure, entre le degré que l’on quitte, et le degré qui nous accueille. Les épreuves seront l’interface entre le statisme constitutionnel de celui qui se présente auréolé des connaissances du passé, et sa nécessaire et perpétuelle mise à jour.  Par ce biais, les épreuves montreront à l’initié ses limites tout en étant didactiques : Victor Hugo, dans Les travailleurs de la mer, ne dit pas autre chose sur l’Homme moderne : « Tout borne l’Homme, mais rien ne l’arrête. Il réplique à la limite par l’enjambée. L’impossible est une frontière toujours reculante ». La violence de cette reculade sera, dans son intensité, à l’aune de la fixité structurelle du récipiendaire : un bon exemple, celui de la cérémonie d’initiation au 26^ème degré, où l’on simule la chute physique du récipiendaire, Chevalier Du Serpent d’Airain, car quoi de plus traumatisant qu’une chute dans le vide afin de fendre l’armure de celui qui est encore l’archétype de « l’homme en bonne santé », comme le précise le rituel ?

Le challenge, durant la cérémonie d’initiation au grade d’Écossais Trinitaire, sera ainsi de « dématérialiser » en quelque sorte ce parangon de force vitale qu’est le Serpent d’Airain, de façon à ce qu’il transcende sa propre réalité en valeurs spiritualistes. Dit autrement, l’énergie à déployer au 26^ème degré devra être à l’aune de la rétention physique causée par le caractère apparemment inexpugnable du Chevalier Du Serpent d’Airain. Á ce 26^ème degré, la violence et la soudaineté de la chute dans le vide, provoquée par la gravitation terrestre, sera ainsi en mesure de mordancer, à la façon d’un acide, cette imprenabilité constitutionnelle du Chevalier du Serpent d’Airain et de ses irréfragables certitudes. La modernité sera à ce prix. Ici, son audace de Chevalier Du Serpent d’Airain lui sera alors reprochée, car « cette audace, trouble le Grand Œuvre » est-il dit dans le rituel.  Ce « reproche » avalisera le candidat tout en l’exposant, créant ainsi un pont avec le degré suivant, et contribuant donc à la modernité du Prince de Mercy, 26^èmedegré du rite.

Il ne s’agira pas ici de démonter un acquis, mais de le replacer dans un nouveau contexte où l’idée du grade précédent deviendra simplement une strate de connaissance. Le caractère parfois péremptoire du message sera là pour faciliter le passage à un nouveau contenu, par l’énergie, fût-elle impétueuse, qu’elle engagera. Alain Finkielkraut définit d’ailleurs la modernité comme telle : « le sens de l’actualité réside dans le duel sans merci que se livre le Bien moderne et le Mal rétrograde ». Le terme de « rétrograde » n’est pas à prendre ici dans son caractère péjoratif, mais qualifie la « rétrogradation » comme un levier initiatique, facilitant l’amalgame entre passé et présent. Un exemple de rétrogradation légendaire : le rappel, au 13^ème degré du REAA, du narratif mythique expliquant qu’avancer vers le cœur de l’initié au 13e degré est formalisée par une rétrospection à la fois spatiale, par l’abord d’un lieu souterrain aujourd’hui condamné, et temporelle, par le rituel qui nous dit : « La voûte Sacrée était située sous le sanctuaire du Temple, elle avait été creusée par Hénoch avant le Déluge ».

Ce que veut nous montrer le 13^ème degré est qu’on ne peut pas prendre conscience d’une antériorité fondatrice s’il n’existe pas d’axe de filiation entre les époques, permettant de relier cette réalité à son révélateur final, mais aussi à son origine temporelle. Cet axe est au 13^ème degré l’avatar d’un songe qui décrit la descente d’Hénoch depuis la montagne vers le centre de la terre. La modernité est par essence récurrente en franc-maçonnerie, puisqu’on ne peut pas passer d’un grade au suivant sans justifier d’un axe consubstantiel aux 2 grades considérés, l’« Ancien » et le « nouveau ». Par exemple, entre le 21^ème et le 22^ème degré, le lien de modernité sera objectivé par les cendres de Phaleg et les fragments de pierre et de marbre enfouis, appartenant au narratif du Noachite, qui nourriront ensuite, chez le Chevalier de Royal Hache, par leur minéralité, les cèdres du Liban, symboles vivants d’une continuation spirituelle par cette matière infiniment renouvelable dont seront faites les « saintes entreprises », c’est-à-dire les arches et les temples.La modernité pourra être ainsi considérée comme le fer de lance de l’idée maçonnique, dans la mesure où elle structurera l’initié tout en l’émancipant par ce qu’il vient d’acquérir : émanciper ne veut pas dire se distancier mais au contraire continuer à avancer en prenant appui sur ce qui est déjà connu, sans sacrifier son intégrité constitutionnelle.

inkielkraut nous dit encore : « Être moderne, c’est se séparer, et survivre, c’est être quitté… » On ne peut comprendre cette phrase qu’en ayant saisi le sens profond du terme séparé : Kadosch, en hébreu, c’est-à-dire celui qui coiffe, donc qui se distingue en étant relié, qui s’affranchit sans oublier. La modernité sépare donc et devient apothéotique, le préfixe -apo signifiant à la fois « écarter, éloigner », mais aussi « relatif à » conditionnant, je le répète, ce double objectif de la franc-maçonnerie qu’est la structuration et l’émancipation consubstantielle à la progression de l’initié. C’est pourquoi le rite s’ « autosuffit », il est potentialité tout autant que différentialité : il n’a pas besoin de garant , car il colle, par principe, à l’entendement humain, et qu’à ce titre il appartient à tout le monde: c’est sa mise permanente « en tension » qui contraint tout initié à aller de l’avant, avec du « matériel » qu’on lui prête, qu’il acquiert puis qu’il «  rend » à chaque passage de degré ; cette opération n’est pas blanche, car ce qu’il rend est l’outil utilisé , et non le substrat qu’il vient d’acquérir par l’usage judicieux du rite et du rituel ; nous avons là une nouvelle fois l’explication fondamentale du dépôt des métaux à la porte  du Temple ou de la loge, rendre ne signifiant pas «  se défaire » , mais se séparer d’une forme d’instruction devenue alors superfétatoire .

Les métaux, terme générique du 1^er degré, deviennent ainsi, quel que soit le grade, les « tuteurs historiques » de toutes les initiations ultérieures. Ainsi si la Vérité est « inaccessible à l’esprit humain », comme nous le signifie un rituel maçonnique, il faudra voir cette inaccessibilité non comme un statut posé définitivement, mais comme l’expression d’une multiplicité infinie de valeurs que l’homme ne peut embrasser dans sa totalité. Pourquoi ? Eh bien parce que l’homme est le résultat éphémère d’une forme de sélection et que cette spécialisation outrancière s’oppose au caractère révélatif, et donc plénipotentiaire d’une Vérité qui se veut métaphysique, c’est-à-dire au-delà de la Physis grecque, c’est-à-dire de la génération, de la naissance de toute chose existante. Ce en quoi Empédocle ajoute qu'« il n'y a naissance de rien, mais seulement mélange, échange de choses mélangées », ces choses mélangées rappellent l’essence même de la modernité, et de la fusion leibnizienne du passé et du présent dans un continuum qui est justement le terreau de cette modernité.

C’est également pourquoi il existe un mot de passe et un mot sacré : le mot de passe autorise, par sa signification, à ce que le candidat devienne « éprouvable » : le mot de passe porte l’énergie de la transition, et le mot sacré accueillera ensuite l’initié dans les arcanes de sa nouvelle légitimité. Je reprendrai ici l’exemple du Chevalier du Serpent d’Airain, très campé dans une réalité posée, et qui doit donc, dans ce cadre, abandonner toutes prérogatives : il va, au 26^ème degré, se perdre, se brûler et se déséquilibrer, c’est-à-dire s’éloigner des prérogatives qui ont fait sa force et son originalité. En clair, il s’ouvre à une pensée plus méditative. Loin de le détruire, ces épreuves le mordanceront, c’est-à-dire provoqueront chez celui-ci des réarrangements susceptibles de faciliter son adaptation au degré suivant, c’est-à-dire d’acquérir une nouvelle connaissance. C’est pourquoi la modernité est quelque chose, au bout du compte, de violent et d’agressif : tenir compte du passé s’identifie, pour un moderne, à d’abord sculpter brutalement au ciseau du présent la masse confuse du passé.

Confuse non dans sa nature même, mais confuse suivant le calque linguistique du grec sunkhusis, qui signifie : « verser ensemble ». Rendre confuse la masse du passé correspond alors à en modeler le sens profond pour pouvoir la lier à l’incise du présent. C’est ce que vivra à son échelle le Chevalier d’Orient et de l’Épée,16^ème degré du REAA. De prime abord, cette image du Chevalier une truelle dans une main et l’épée de l’autre a quelque chose de flatteur, qui semble refléter une certaine omnipotence, une certaine polyvalence. Au 16ème degré, l’épée et la truelle associées sembleront les objets d’un compromis dans lequel est engagé le Chevalier d’Orient et de l’Epée. MAIS si l’on se place du point de vue de l’entité soldatesque, elle est plutôt évidence de compromission, et constat d’un semi-échec larvé, celui de l’inaptitude révélée de celui qui s’appuie uniquement sur une face des choses, en en négligeant l’autre. Zorobabel est ici « distendu », « écartelé » entre truelle et épée, il ne sait pas contrôler les forces opposées qui subsistent en lui, qui sont pourtant les forces en jeu de la modernité.

Cette faiblesse prend sa source dans la naissance même de Zorobabel, dont le nom signifie « semence de Babel », et qui donc naquit sur sa terre d’Exil sans jamais connaitre les affres de la déportation. Zorobabel sera l’archétype de celui qui peut, sans entraves apparentes, exprimer la légitimité et la profondeur de ses sentiments et de ses aspirations, mais avec la fermeté d’un individu neuf. Il fut construit sans ce passif que constituait le reniement aux lois de Moïse. Zorobabel est symboliquement l’expression de l’élan nouveau, à la fois dégagé des carences de ses pères, mais aussi orphelin de leurs valeurs intrinsèques, de celles qui fondent la modernité. Zorobabel est donc un survivant, au sens où l’entend Roland Barthes, sans cette filiation culturelle qui lui aurait donné la légitimité d’un descendant. Ce manque le rendra incapable d’être moderne, ce qui l’exposera directement aux samaritains, restés en territoire conquis, qui furent capables d’enrayer, d’entraver la volonté de Zorobabel à pouvoir terminer sans eux cette réédification. Cette opposition de front matérialisera deux degrés plus tard le mécanisme de survenue de l’Apocalypse, qui sera l’accomplissement, au niveau macrocosmique, du « différend microcosmique et postural » de Zorobabel.

Au 17ème degré, si l’on plonge l’objectif dans les entrailles de ce Chevalier, ce compromis devient sujet, et l’omnipotence apparente du constructeur-combattant se transformera alors en une lutte intestine, celle de la projection cosmique d’un combat front à front avant tout intérieur, qu’illustre si bien l’Apocalypse, et qui est celui de la modernité. Ce travail de rapprochement ne sera possible que si nous sommes, comme le souligne l’instruction du grade, « des initiés nés une deuxième fois ». Cette seconde initiation est en fait celle que nous vivons entre chaque degré maçonnique, la 1ère ouvrant à la nouveauté du grade ultérieur, et la seconde étant la prise en compte du grade que l’on quitte. C’est ce qui distingue un philosophe profane, fut-il majeur, d’un initié : le philosophe va décliner la modernité sur une multitude de terrains situés en aval ou à la périphérie du concept, là où l’initié va mettre en exergue l’amont du processus lui-même, c’est à dire l’extraire du contexte pour en fabriquer un usage profitant au plus grand nombre.

L’expression confessionnelle ou philosophique de la modernité passera, au niveau de la Bible, mais aussi du REAA, par l’avènement de l’Apocalypse, entendue comme une révélation : mais quelle révélation ?  Eh bien celle du nécessaire combat entre l’Ancien et le nouveau, entre le Mal et le Bien, et plus généralement entre les 2 tenants de toute expression et formalisation humaine. Ce combat n’est pas moral ou pragmatique, il est juste évident et incontournable :  Alain Finkielkraut nous dit : « Le nouveau ne succède pas à l’ancien, il l’affronte […] Être moderne ce n’est pas un constat, c’est un combat […] Le sens de l’actualité réside dans le duel sans merci que se livrent le Bien moderne et le Mal rétrograde ».  Á part qu’ici, le Bien n’est pas moderne par nature, c’est sa confrontation au Mal qui conditionne sa modernité.

e duel sans merci de l’Apocalypse sera donc une forme de « collision collusive », comme on le fait dire par Salomon, dans : Pr. (3, 12) : « Car l’Éternel châtie celui qu’il aime, comme un père l’enfant qu’il chérit. »  Le 17^ème degré qui porte, au REAA, sur l’Apocalypse, n’est pas situé après les 2 Testaments, mais entre ceux-ci, contrairement à la Bible où, dans sa lecture littérale, la « fin des temps » est considérée comme une forme de finalité linéaire, alors qu’ésotériquement, la fin des temps est simplement le moteur continuel de la vie, et donc l’avènement perpétuel de la modernité. Ça n’est pas un hasard si le 17^ème degré est situé au milieu du déroulé des degrés écossais, entre Ancien et Nouveau Testament, car il est l’expression même d’une nécessaire « confusion des langues » qu’on pourra nommer modernité.

Paradoxalement, la « fin des temps » matérialisera cette fonction intestine qui est celle d’un continuum, obtenu par la fusion des éléments qui l’ont précédé, car, comme le dit Leibniz, « la Nature ne fait pas de sauts ». Si ces sauts existaient, il y aurait un aggiornamento permanent, oublieux de ce qui l’a amené à cette mise à jour, et qui serait indissociable de la progressivité de l’existence : l’Apocalypse et la modernité n’y auraient pas leur place.

Roland Barthes, chantre de la modernité, prétend avoir abandonné celle-ci le jour du décès de sa mère : « Tout d’un coup, il m’est devenu indifférent de ne pas être moderne », dit-il. On peut l’expliquer par le fait que le deuil a fait de lui un survivant, et qu’on ne peut pas être à la fois survivant et moderne. La survivance semble clouer au pilori un passé qui n’est plus alors qu’un passif duquel il faudrait se défaire. Cette disparition d’une forme de passif, d’ancien, obèrera cet affrontement qu’est la modernité : ne subsisterait alors plus qu’un présent, suffisant pour définir un contemporanéité, mais insuffisant pour créer de la modernité.  Ce qu’il faut bien comprendre aussi avec le 17^ème degré est que la nature des valeurs s’opposant 2 à 2 n’a pas de connotation morale, c’est-à-dire que vertus et vices ne subsistent que par leur affrontement, et que rien ne prédispose le passé à être passif, et le présent à être réduit à un actif, dans son sens de don, de cadeau.  Au 17ème degré, ces deux versants cesseront d’alterner, pour se faire front.

Lors de l’Apocalypse, Il n’y a plus d’orthodoxie, c'est-à-dire un milieu triomphant qui dicterait ses lois, car « il n’y a plus de temps », donc plus d’espace, et plus de références immuables : le tableau de loge sera une mise à plat. Cette mise à plat ne gommera pas les attributs représentés, mais, en les exposant simultanément, les fondera en un compromis où ils perdront leur influence morale, que celle-ci soit positive ou négative. Cette fusion symbolisera le moderne, là où le vieillard central symbolisera l’Ancien. Cette orthodoxie s’est construite sur notre passé : elle est ce par quoi nous existons et ne peut donc pas disparaître complètement. Elle sera simplement partiellement démantelée, ne sauvegardant qu’un reste, Le cœur de ce mécanisme est relaté par le récit de l’Apocalypse, et son moteur en est l’eschatologie comme l’illustre le texte biblique de l’Apocalypse. Ce reste sera un témoin, qui sera là pour entériner le passé et pour acter le présent, c’est-à-dire être moderne.

Le mécanisme de L’Apocalypse sera celui de l’eschatologie, c'est-à-dire du dialogue avec le « dernier » ou du rapport au dernier connu.  C’est comme-ci ce rapport au dernier était une façon d’envisager notre propre situation dans un cadre déterminé. Ce dernier n’est pas une extrémité, mais une réalisation transitoire, et notre rencontre, à un moment donné de notre évolution, avec nos confins du moment. Le terme de dernier est d’ailleurs ambivalent : il peut signifier une finalité inscrite dans notre futur, mais également le dernier nommé, désignant alors le passé le plus immédiat C’est ce qui permet de pouvoir qualifier l’eschatologie, tout comme l’Apocalypse, de moderne. A cet égard, le Reste de l’Humanité qui sortira sauf du combat eschatologique de l’Apocalypse ne sera pas une somme de survivants, qui alors oublieraient ce à quoi ils ont pu échapper, mais une somme de modernes. Nous pouvons progresser encore plus avant dans le mécanisme de la modernité par l’abord détaillé du tableau de loge du 17^ème degré, Chevalier d’Orient et d’Occident. Déjà la titulature même du grade, participant de 2 mondes radicalement différents, pose les bases du mécanisme profondément binaire auquel nous allons être soumis.

Notre progression maçonnique est une quête initiatique, et l’initié, acteur et sujet de cette quête, en est aussi l’objet, c'est-à-dire le matériau. Dans le déroulé des légendes que nous propose notre rite, l’objet d’un degré devient le sujet d’un degré ultérieur, comme si, pour être « complet », un travail de rapprochement était nécessaire. C’est ce travail qu’on qualifie de modernité. La modernité transparait ainsi au grade de Chevalier d’Orient et d’Occident par l’opposition préalable à l’amalgame de 2 groupes d’entités, qui reproduisent de façon mimétique la dynamique de cette modernité. Au-delà de sa dimension cosmologique, l’Apocalypse sera donc avant tout le télescopage des deux versants qui constituent l’humain, à savoir bibliquement le Bien et le Mal, et initiatiquement le sujet et l’objet. Á partir du moment où ces 2 milieux seront définis, leur confrontation deviendra le lien de modernité, c’est-à-dire ce qui joint passé et présent, Anciens et Modernes.

« Les temps sont proches » et « il n’y a plus de temps » témoignent d’un enchainement apparemment contre-intuitif qui balaie le référencement ordinaire du passé et du présent :  par ces 2 phrases, on s’approcherait d’un futur, et une fois que celui-ci est atteint, tout deviendrait superfétatoire. Cette façon d’exister est profondément humaine, car lorsque l’on atteint un but que l’on avait poursuivi, celui-ci perd alors ce qui en faisait préalablement sa prégnance et sa substance, pour se diluer dans la masse mémorielle. Lorsque cette masse mémorielle se verra posée en un incontournable axiome symbolique, elle s’ajoutera au présent, et c’est l’ensemble qui deviendra moderne.

ar ce recul, le Chevalier d’Orient et d’Occident devient le compromis entre une entité, le Vieillard, et un parcours, l’Heptagone. Cette image duale et nuancée permettra de relativiser ce qu’est un homme, en évitant de focaliser ses forces ou ses faiblesses sur une seule image figée, qui en limiterait forcément la portée. Au moins l’annonce de la fin des temps permettra-t-elle ici de créer deux repères, nous et nos limites : la construction de l’heptagone colportera ainsi des valeurs qui nous placeront véritablement au centre de ce que nous vivons : c’est un autre but de la modernité, à savoir, en considérant passé et présent, de ne pas privilégier l’un ou l’autre, mais de considérer l’un et l’autre dans une vision syncrétique et cohérente .On s’imagine bien essayer de tracer à main libre cet heptagone : cet acte procurera  une liberté importante, mais engendrera aussi de la difficulté à clore une figure dont on sait sciemment dès le départ qu’elle n’obéira pas à une parfaite régularité géométrique.

La régularité géométrique ne s’obtiendra que par un subterfuge, celui de tracer indéfiniment le même heptagone, ce phénomène cyclique « rattrapant » en permanence le décalage induit par la valeur numérique non entière de chacun de ses angles (128°4/7)Dans le déroulé des légendes que nous propose notre rite, l’objet d’un degré devient souvent le sujet d’un degré ultérieur, comme si, pour être « complet », un travail de rapprochement était nécessaire. L’heptagone est une figure géométrique qui vertèbre les oppositions, c’est-à-dire qu’elle les situe sans les renier : elle se doit donc d’être elle-même, dans son essence le fruit d’une tension , c’est-à-dire d’un équilibre stabilisé par sa seule dynamique : les valeurs d’angle d’un heptagone régulier convexe sont de dont l’approximation numérale induit une forme d’équilibre précaire permanent , seulement « rattrapé » par le caractère cyclique de la figure, et ceci ad vitam aeternam : c’est ce en quoi la modernité est indéfiniment renouvelable, mais aussi s’interrompt dès qu’on l’isole du passé.

Pour des perfectionnistes, cette figure est un vrai calvaire, où il faut admettre cette inévitable approximation qui nous renvoie immanquablement à nos démons, mais qui teste notre capacité à la modernité. Ainsi chacun des sept sommets que nous traçons portera en lui un mélange de liberté et de solitudes totales, la victoire étant, à chaque pas, de fonder quelque chose à partir de l’opposition frontale de deux valeurs que tout semble opposer. Discorde et Divinité, Perfidie et Honneur, Calomnie et Force, Haine et Beauté, Sagesse et orgueil, Puissance et indiscrétion, Gloire et Témérité. Il nous faudra apprendre que chaque sommet n’est pas un absolu, et que les valeurs croisées qui en sont à l’origine sont trop extrêmes pour qu’on soit capables de les accepter comme telles.

Cette perte de valeurs témoignera d’un sentiment violent et irrépressible auquel on ne pourra qu’associer l’idée d’Apocalypse, et qui se vivra comme l’extinction progressive de ce qui constituait notre orthodoxie de vie et de pensée. Par contre, le chemin sera lui forcément juste car il sera l’équilibre nouveau d’une figure à jamais inachevée. Ce sera le chemin de la modernité. Au-delà de leur étiquette morale, ces attributs divins et ces attributs malins formeront ensemble un florilège intime, harmonieux et cohérent qui n’appartiendra, dans sa composition originale, à aucune autre chapelle qu’à soi-même. Le septénaire d’étoiles qu’embrassera la main du Vieillard sera le produit de ce florilège et posera les fondements de la modernité.

Ces étoiles se nomment Fraternité, Union, Soumission, Discrétion, Fidélité, Prudence et Tempérance : ces qualités, tout en nuances, signent des valeurs abouties, qui sont la réponse posée aux affrontements qui l’ont généré, et qui symbolisent ainsi les vertus de la modernité, c’est-à-dire avoir accepté une confrontation ontologique, et en être ressorti sauf.  En fait, cette confrontation, si elle est objectivée « officiellement » au 17^ème degré, est présente dès l’entrée dans l’obédience, par le déroulé des épreuves initiatiques alchimiques de la cérémonie au 1^er degré, car si le candidat s’y frotte, c’est qu’elles sont déjà là. C’est l’éternel dilemme de la modernité, à savoir renverser en permanence les valeurs acquises, qui déterminent une forme d’orthodoxie, en y associant contre-intuitivement ce qui est vécu au présent. Cet effort, qui n’est pas dans la nature profonde de l’individu, se devra d’être objectivé par une énergie qu’on ne peut puiser que dans la violence d’une confrontation morale des valeurs.

Certains verront donc dans le Vieillard vêtu de blanc l’inné, là où l’acquis serait le savoir accumulé durant les contingences du parcours par l’heptagone ; d’autres verront dans le Vieillard à la main embrassante et à la dague la miséricorde, là où le sacrificiel serait cette somme de droites brisées constituant l’heptagone. D’autres encore verront dans le Vieillard à la ceinture dorée la Vérité, laissant les circonstances ou les conjectures à l’heptagone. D’autres enfin verront dans le Vieillard barbu la Connaissance, c'est-à-dire la relation des parties au tout, là où le savoir, l’heptagone, serait la relation entre les parties. Ainsi la Beauté retournera-t-elle la Haine en Fraternité, la Gloire circonscrira-t-elle la Témérité en Prudence, la Sagesse transcendera-t-elle l’Orgueil en Soumission, la Force bornera-t-elle la calomnie en tempérance, etc… Il ne s’agira pas ici de corriger une valeur en lui en adjoignant une autre censée être plus recevable, mais de transcender l’ensemble, pour que plus tard, je cite, « La ville n’ait besoin ni du soleil, ni de la lune pour éclairer » (Apocalypse XXI. 23). C’est là le challenge de la modernité, et la compréhension profonde de la sentence « il n’y a plus de temps ».

Tout le travail qui aura occupé les seize premiers degrés aura donc été autant un travail de démembrement qu’un travail de structuration : c’est ce démembrement qui est révélé ici, à travers l’éclatement des valeurs, éclatement dont ressortiront un fruit, un germe, une étoile. L’ambassade à Babylone viendra appuyer l’idée selon laquelle le Chevalier d’Orient et de l’Épée apparaît quelque peu affaibli, voire dissocié entre deux prérogatives, le combat et la construction, annonçant l’Abaddon (destruction) et Guibulum (construction) du degré suivant. L’ambassade objectivera alors par son caractère délégatif l’essence de la modernité, c’est-à-dire du voyage de Jérusalem l’ancienne, l’uniciste, vers Babylone, la « Nouvelle Jérusalem », moderne et multiple.

Thierry Didier

Roger Dachez 1999/2000

1ère partie

Nouvelles lumières sur un conflit fondamental de la Maçonnerie anglaise

Au fur et à mesure de l'avancement des recherches, l'histoire des premiers temps de la Maçonnerie anglaise apparaît plus complexe qu'on ne l'a dit ou imaginé jusqu'à présent. C'est le cas de ce conflit fondamental qui secoua la franc-maçonnerie d'outre-Manche pendant près de 60 ans : la querelle des « Anciens » et des « Modernes » (1751/1753-1813).

Surtout étudiée comme une affaire interne à l'Angleterre, il semble aujourd'hui, si l'on veut renouveler et approfondir la question qu'il faille tenir compte de l'environnement britannique, surtout irlandais, voire de la Maçonnerie continentale et principalement française.

C'est ainsi que depuis 1928, Philipp Crossle, grand historien de la Maçonnerie irlandaise, a attiré l'attention sur les spécificités de cette Maçonnerie et notamment l'existence d'un système en 3 grades ou étapes, antérieur au système révélé par Samuel Prichard en 1730, doté d'un contenu différent comprenant l'Arc Royal. Ce faisant, Crossle posait implicitement la question de l'apparition et de l'influence des hauts grades dans l'histoire générale de la Maçonnerie.

Par ailleurs, si, comme l'a montré Alain Bernheim, les Maçonneries anglaises et françaises ont été, pour les grades bleus, sensiblement identiques jusque vers 1750 (jusqu'à l'apparition des « Anciens »), il est certain que la floraison des hauts grades en France dès les années 1740 aura une incidence sur la Maçonnerie anglaise à partir du tournant du siècle.

C'est dire que la manière habituelle d'envisager ce conflit, comme une querelle entre un système anglais parfaitement défini et inamovible représenté par la GL de 1717 et appelé, par dérision, les « Modernes » et un système importé d'Irlande par les « Anciens » est sans doute à renouveler.

Pour s'en tenir au seul problème de l'Arc Royal, réputé avoir été importé d'Irlande en Angleterre par les « Anciens », comment rendre compte du fait que la légende de ce grade qui sera bientôt connue en Angleterre est différente de celle développée dans la version irlandaise, mais par contre très proche de la légende qui figure dans les rituels français dit de « Royale arche » ?

Il est clair que l'histoire de la Maçonnerie anglaise ne se résume pas à l'histoire de la Maçonnerie en Angleterre stricto sensu . C'est, en réalité, l'histoire d'une Maçonnerie qui subit toutes sortes d'influences, internes et anglaises bien sûr, mais aussi externes, irlandaises et françaises. Dans le deuxième tiers du XVIIIe siècle, il s'est donc constitué, en Angleterre, un système maçonnique qui est le produit de toutes ces influences et qui, évidemment, a également eu des influences, à son tour, sur d'autres Maçonneries et notamment en France. Apparaît ainsi une histoire franco-britannique qui tente de cerner toutes ces influences et de relire un certain nombre de problèmes relatifs aux origines de la Maçonnerie : l'installation du Maître de la Loge, l'Arc royal, etc.

La querelle des « Moderns » et des « Ancients » est une querelle fondamentale de la Maçonnerie anglaise. Classiquement, elle s'énonce ainsi : Jusqu'en 1750, la Maçonnerie anglaise est unie et uniforme. En 1751, apparaît une nouvelle organisation maçonnique qui va s'appeler « GL des FM selon les anciennes institutions » ou plus sommairement « GL des Anciens ». La GL de 1717 s'appellera, par dérision la « GL des Modernes » (et aujourd'hui « Première Grand Loge »). Cette GL des Anciens est principalement fondée par des Maçons Irlandais vivant à Londres mais refusant les usages de la GL de 1717 qui, en 1750, était déjà largement répandue dans toute l'Angleterre.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, la théorie selon laquelle la GL des « Anciens » était une scission ou un schisme de la GL des Modernes était communément admise. Suivant cette thèse, un certain de nombres de Loges aurait quitté la GL de Londres et créé une nouvelle obédience par refus d'innovations qui auraient été apportées dans le Métier par ladite GL. Ces innovations, parmi lesquelles la fameuse histoire de l'inversion des Mots sacrés (J-B ou B-J) 1, seraient apparues dans les années 1730, puis elles seraient devenues si nombreuses (au point de devenir inacceptables) que certaines Loges auraient décidé, dans les années 1750, de revenir aux anciens usages et de quitter la GL de 1717. Cette thèse était évidemment défendue par les « Ancients » eux-mêmes et dès 1756 avec la publication du livre des Constitutions Ahiman Rezon de Laurence Dermott. Henri Sadler ( in Masonic Facts and Fictions ) a définitivement démontré, en 1887, que la fondation de 1751 n'est pas le fruit d'un schisme mais qu'elle s'est constituée de novo et qu'elle a, par conséquent, une origine différente de celle de la GL de 1717.

En réalité, c'est un Grand Comité qui apparaît en 1751 et qui prend le titre de GL à partir de 1753 lorsqu'elle eût un frère de noble naissance pour la présider en qualité de Grand Maître 2. Les premiers membres étaient des Irlandais émigrés en Angleterre. Ceux-ci auraient probablement eu des difficultés à se faire recevoir dans des Loges anglaises. De plus ces Loges pratiquaient une Maçonnerie trop différente de la leur ce qui rendait quasi impossible une intégration dans la GL de 1717. Ils auraient alors fondé leur propre GL où ils pouvaient pratiquer les usages qu'ils auraient apportés d'Irlande et dont ils auraient proclamé l'ancienneté par rapport à la Maçonnerie anglaise.

La qualification d'« ancients » attribuée à une GL qui a 30 ans de moins que son aînée peut sembler curieuse, polémique et injuste. Certes, mais au delà de cette querelle de mots, on ne doit pas oublier les questions fondamentales :

1. Quelles sont les différences réelles entre les deux GG LL ?

2. Parmi les différents usages, quels étaient ceux véritablement les plus anciens, et, dans cette perspective, quand, où, comment, pourquoi ce serait fait le passage des usages anciens aux usages modernes ?

Ces deux questions n'ont guère reçu, encore aujourd'hui, de réponses satisfaisantes.

Il semble que l'on peut renouveler cette problématique en étudiant la Maçonnerie en Irlande.

La connaissance de la Maçonnerie irlandaise passe nécessairement par l'étude d'un ouvrage fondamental de John Herron Lepper et Philipp Crossle, Histoire de la GL des Maçons Anciens et Acceptés d'Irlande , Dublin, 1925, réédité en 1987 3.

Dans cet ouvrage, les auteurs montrent qu'il existent des preuves documentaires de l'existence d'une maçonnerie spéculative en Irlande avant qu'on en ait la certitude, elle aussi documentaire, en Angleterre. Ainsi, dans les archives du Trinity College de Dublin, un document mentionne l'existence d'une Loge de francs-maçons (rassemblant essentiellement des étudiants) en 1688. Un autre manuscrit du Trinity College 4, qui porte la date de 1711, décrit un système en 3 étapes 5. En 1725, le récit d'une procession publique atteste l'existence d'une GL en Irlande. En 1730 enfin, sont publiées les Constitutions dites de Pennel, proches du texte d'Anderson, à cette différence importante qu'elle mentionne le grade de Maître ce qui n'est pas le cas dans le texte anglais de 1723 6.

Ainsi, on constate que toutes les manifestations connues de la première Maçonnerie irlandaise sont remarquables soit par leur date soit par leur contenu. Au vu de ces documents, il apparaît que la Maçonnerie Irlandaise est ancienne et différente de la première Maçonnerie anglaise.

Sur l'origine sociologique de cette Maçonnerie irlandaise, on peut émettre deux hypothèses. Ce serait une Maçonnerie purement irlandaise ou celte ou alors (l'Irlande étant de facto occupée par l'Angleterre) une Maçonnerie de colons anglais installés en Irlande (les anglo-irlandais). Ces derniers composant l'aristocratie du pays sont essentiellement regroupés autour de Dublin. Cette hypothèse semble la plus crédible et la première Maçonnerie irlandaise apparaît de plus en plus comme une Maçonnerie anglo-irlandaise. Cependant, tous les colons ne font pas partie de l'aristocratie loin s'en faut. Il se constitue ainsi une immigration anglo-irlandaise pauvre, très proche de la population irlandaise autochtone, de sorte que l'émigration irlandaise vers l'Angleterre cette fois au XVIIIe siècle est surtout une émigration d'anglo-irlandais. On peut alors imaginer, car aucun document ne le confirme à l'heure actuelle, que ces anglo-irlandais, émigrés, de petite extraction, avec leur Maçonnerie propre ont reçu un accueil peu enthousiaste dans les Loges anglaises d'autant qu'ils possédaient un grade -- et c'est dans cette perspective que l'on peut réexaminer la question de l'Arc Royal -- supérieur au grade de Maître et inconnu des anglais 7, qu'ils considéraient, ainsi que l'écrivit Laurence Dermott dans les Constitutions des Ancients , comme « la racine, le coeur, la moelle de la Maçonnerie » et qu'ils réussiront d'ailleurs à imposer définitivement dans la pratique maçonnique anglaise.

En 1778, dans une édition des Constitutions, Laurence Dermott dresse une liste de griefs que les « Anciens » lancent contre les « Modernes ». Seul celui de l'abandon ou de l'ignorance de l'Installation secrète des VV MM, installation capitale puisque, dans le système des « Anciens », elle ouvre la voie à l'Arc royal, est crédible. De fait, l'installation est inconnue en Angleterre -- du moins n'en existe-t-il aucune attestation documentaire -- avant 1760 et la divulgation des « Trois coups distincts ». Mais en dehors de cette accusation, les autres griefs manquent singulièrement de fondements documentaires et sont mêmes contraires à tous les documents connus. Il est ainsi de :

1. l'abandon des prières pendant les cérémonies maçonniques.

2. l'abandon de la célébration des fêtes de Saint-Jean.

3. l'inversion de l'ordre des Mots Sacrés.

En somme, si l'on s'en tient à ce qui est attesté, deux données majeures peuvent définir l'originalité réelle des « Anciens » par rapport aux « Modernes ».

1. Leur ancienneté.

2. L'apport de l'Installation secrète et de l'Arc Royal.

Phillip Crossle, dans un article fameux, The Irish Rite 8, propose une subtile interprétation de la hiérarchie des grades en Irlande jusque vers 1730. Dans les Constitutions de Pennel, il y a 3 étapes, Apprenti, Compagnon, Maître mais elles ne correspondraient pas aux trois grades homonymes de la Maçonnerie anglaise tels qu'ils sont définis dans la divulgation de Prichard (1730). Selon la théorie de Crossle, on peut établir le tableau suivant :

• Irlande - Angleterre
• Apprenti - Apprenti et Compagnon
• Compagnon - Maître
• Maître - Installation et Arc Royal

En étudiant cet article, nous essayerons de relire la querelle des « Modernes » et des « Anciens » et de nous poser les questions relatives aux origines et ancienneté vraisemblable de la Maçonnerie des Ancients ainsi qu'aux sources de cette Maçonnerie.

Discussion :

1. L'aspect sociologique des Maçonneries anglaise et irlandaise.

S'il semble bien que les « Anciens » soient plutôt des petites gens pratiquant une « technique rituelle » plus stricte que celle des « Modernes », l'uniformisation des deux Grandes Loges allaient se faire assez vite et était déjà très avancée au début du XIXe siècle jusque et y compris au niveau de la Grande Maîtrise, ce qui explique l'Union de 1813. A cette époque, l'origine irlandaise des « Anciens » avait quasiment disparu.

2. Les rapports entre l'Irlande et l'Ecosse.

Ils sont anciens. La peuplade primitive de l'Irlande, ce sont les « Scots ». Par ailleurs, à l'époque des 2 GG LL rivales anglaises, la GL d'Ecosse entretiendra des relations d'amitié avec les « Anciens ». Et l'Arc Royal s'implantera facilement et très rapidement en Ecosse.

3. Laurence Dermott.

Dans La querelle des Anciens et des Modernes , Edimaf, 1999, Marie Cécile Révauger se fait l'écho d'une thèse retenue aussi par Patrick Geay selon laquelle Laurent Dermott serait catholique. Force est de constater que, jusqu'à ce jour, on a pas exhibé la moindre preuve attestant cette affirmation.

4. Aujourd'hui la GL d'Irlande entretient d'excellentes relations avec la GLUA. Les 2 GG LL adoptent des positions communes sur les questions internationales. Mais la GL d'Irlande, qui a autorité sur l'ensemble de l'île, reste principalement composée de Protestants et d'Anglicans dans ce pays très profondément catholique.

2e partie

Nous avons vu que l'intelligence de la querelle des « Ancients » et des « Moderns » (1751-3/1813) nécessite de prendre en compte l'histoire de la Maçonnerie irlandaise. Deux auteurs importants, Heron Lepper et Crossle 9, nous y aident. C'est ainsi que nous avons pu déterminer que, de tous les griefs reprochés aux Modernes par les Anciens, deux sont vraiment à examiner : l'ancienneté réelle des usages de ces deux GGLL et la question de l'installation secrète et de l'Arc Royal, ce dernier point posant implicitement la question des grades maçonniques. En effet s'il existe en 1730, en Angleterre comme en Irlande, des systèmes maçonniques en 3 grades, il semble que ces systèmes n'aient pas la même ancienneté et ne recouvrent pas la même réalité. Comment donc, en Irlande, le système des grades s'est constitué ? c'est ce que nous allons étudier à travers un remarquable article de Philipp Crossle, The Irish Rite 10.

Rappelons d'abord que « les îles britanniques » sont composées de 3 pays très différents et souvent opposés : l'Angleterre, l'Ecosse et l'Irlande. De même il y a lieu d'opérer une distinction entre les Maçonneries de ces pays. L'histoire de la Maçonnerie irlandaise est tout à fait différente de la Maçonnerie anglaise. Philipp Crossle s'attache à faire apparaître la profonde originalité du système maçonnique irlandais avant 1750.

Les origines de la Maçonnerie en Irlande sont très obscures. Elle pourrait être importée d'Angleterre (à la fin du XVII e siècle, dans les années 1680 ?), l'Irlande étant à ce moment-là une colonie anglaise. Cette Maçonnerie irlandaise serait donc celle d'anglo-irlandais, qui auraient formés une sorte d'aristocratie dominant l'Irlande ? Cette aristocratie est séparée du reste du pays non seulement sur le plan économique et social mais aussi sur le plan religieux : elle est anglicane alors que les Irlandais autochtones sont catholiques.

Au début du XVIII e siècle, la maçonnerie obédientielle apparaît en Angleterre vers 1717-23 puis en Irlande en 1725, mais, apparemment, de façon tout à fait distincte. On remarquera en effet que cette maçonnerie irlandaise, quoique probablement d'origine anglaise, est attestée depuis 1688 et, depuis de près de 40 années, elle a évolué pour son propre compte, indépendamment de l'Angleterre. Dans les années 1720, il est donc très probable que les Maçonneries anglaise et irlandaise sont très différentes quoique d'une ancienneté égale, et on pourrait même formuler l'hypothèse que les Irlandais aient conservé des usages que les Anglais eux-mêmes auraient altéré ou perdu, ce qui aurait constitué de fait une sorte d'ancienne maçonnerie anglaise (devenue irlandaise). C'est ici que l'on pourrait ancrer la revendication d'ancienneté toujours proclamée par la GL de 1751-3.

En 1730, la GL d'Irlande publie son livre des Constitutions dites de Pennell. Il y est décrit, pour la première fois de manière officielle , un système en 3 grades : apprenti, compagnon et maître. Rappelons que les Constitutions de 1723, à Londres, avait défini une Maçonnerie en 2 grades, que c'est en 1730 qu'est attesté, par une divulgation et pour la première fois en Angleterre, le grade de Maître, que cette divulgation sera condamnée par la GL de Londres, et que c'est seulement en 1738 que le grade de maître sera officialisé, dans la 2e édition des Constitutions anglaises.

Philipp Crossle constate donc que le texte de Pennell décrit explicitement 3 grades. De plus, il est dit qu'un diacre, un surveillant, un maître élu, un député GM qui auraient déjà été « compagnon » pourront se voir conférer le grade de « maître » après son installation. Pour expliquer ces bizarreries, et c'est toute la thèse de Philipp Crossle, il faut comprendre que les mots « apprenti », « compagnon » et « maître » n'ont pas, à cette époque, le même sens et ne désignent pas la même chose en Irlande et en Angleterre. Crossle nous explique qu'on ne peut mettre sur un même plan le texte officiel des Constitutions de Pennell et la divulgation de Prichard non reconnue en son temps par la GL de Londres. En Irlande, en 1730, le grade d'apprenti correspondrait au contenu des grades d'apprenti et de compagnon en Angleterre 11, le grade de compagnon correspondrait à un contenu proche (mais peut-être sans légende) 12 de ce que sera le futur grade de maître en Angleterre et le grade de maître, toujours en Irlande, décrit l'essentiel de ce qui sera connu plus tard sous le nom d'« Arc Royal ». Ceci justifierait le principal grief que les Anciens (irlandais) reprochaient aux Modernes (anglais), à savoir que ces derniers ignoraient l'Arc Royal, et expliquerait aussi que l'introduction de l'Arc Royal en Angleterre soit apparue comme un 4e grade.

La thèse de Crossle s'inscrit donc parfaitement dans ce que nous savons sur l'origine des grades (à la fin du XVIIe siècle, en Angleterre, en Ecosse, en Irlande, le contenu des grades d'apprenti et de compagnon - des années 1730 - était rassemblé dans le seul grade d'apprenti tandis que le grade de compagnon renfermait l'essentiel de ce qui deviendra le grade de maître) tout en y ajoutant un élément nouveau : le grade de maître en Irlande ou Arc Royal.

Quant à Laurence Dermott, figure emblématique des Anciens, personnage peu connu dont certains pensent qu'il aurait été catholique 13, il est déjà maçon lorsqu'il arrive en Angleterre. Il est probable que son accueil dans les loges anglaises fut, en tant qu'irlandais, difficile d'autant que les usages et le contenu des grades étaient très différents ou répartis différemment par rapport à ce qu'il avait connu et reçu en Irlande. Et puis surtout il y manquait l'Arc Royal. Ce grade sera donc introduit en Angleterre mais dans le système préexistant, et il deviendra une sorte de 4 e grade anglais. Cela posera problème - la querelle des Anciens et des Modernes en témoigne - car l'Arc Royal n'est pas, pour les Anciens, un haut grade 14 mais fait bel et bien partie des grades du Métier. Il est même, selon la célèbre formule de Dermott, « la racine, le coeur et la moelle de la Maçonnerie ». L'hypothèse de Crossle va dans ce sens : le premier système maçonnique en 3 grades est irlandais et contient l'Arc Royal.

Ainsi, à la lumière de l'histoire maçonnique irlandaise, les affirmations des Anciens prennent plus de poids : leur maçonnerie était peut-être véritablement « ancienne » et l'Arc Royal fait bien partie du Métier. La querelle des Anciens et des Modernes apparaît, au delà des problèmes de personnes comme le choc de deux cultures et de deux conceptions différentes de la maçonnerie.

Discussion :

1. Si l'histoire, avec l'union de 1813, semble avoir donné raison aux Anciens -- même si elle fut le résultat d'un compromis élaboré petit à petit et dès 1760 -- il semble que ces derniers avaient tout de même adopté le système anglais et accepté de mettre l'Arc Royal dans une position un peu à part. Et ce fut le cas aussi en Irlande. De leur côté, très intéressés par l'Arc Royal, les Modernes ont fini par adopter ce grade et l'inclure dans le Métier. Et le fameux article II de l'union, qui définit la vraie maçonnerie en 3 grades seulement y compris l'Arc Royal, prend toute sa signification historique et traditionnelle si l'on se réfère au système maçonnique irlandais des années 1730.

2.L'origine de l'arc Royal reste mystérieuse. Est-il d'origine anglaise ? Fut-il importé en Irlande à la fin du XVII e siècle puis « oublié » par les Anglais ? Au contraire, est-il d'origine purement irlandaise ? L'absence de documents ne permet pas de trancher cette question même si la deuxième hypothèse semble la plus probable.

Par ailleurs, il ne faut pas oublier qu'il existe, aujourd'hui, deux types d'Arc Royal avec des légendes différentes. Il y a un grade avec la légende « Zorobabel » et un autre avec la légende « Josias ». L'Arc Royal irlandais d'aujourd'hui est fondé sur cette deuxième légende tout à fait différente de celle pratiquée dans l'Arc Royal anglais. Cela renvoie à une époque où il y aurait eu deux légendes alternatives en Irlande. L'une se serait imposée en Angleterre et l'autre en Irlande. Ceci est encore un mystère supplémentaire. Crossle formule l'hypothèse de l'existence d'une structure archaïque, d'un nucleus, de l'Arc Royal, sans légende. C'est seulement dans un deuxième temps qu'on aurait plaqué à ce noyau une légende, à l'instar de ce qui s'est passé pour le grade de Maître, et il aurait pu y avoir plusieurs légendes différentes (empruntées à la Bible) destinées à expliquer la structure du grade, comme une sorte de commentaire. Ceci pourrait s'appliquer d'ailleurs à l'ensemble des grades maçonniques. En effet, quel que soit le grade considéré, il est, à son origine, très simple dans sa formulation puis, dans un deuxième temps, se diversifie et se complique. Cet enrichissement consiste essentiellement en discours et légende supposés expliciter le contenu originel du grade et éclairer sa signification, même si, en réalité, ils contribuent souvent à le rendre plus obscur... et enfin, il y a la phase de normalisation et de codification. L'exemple du rite français est à cet égard significatif.

Ce qui est certain, c'est que l'Arc royal était un grade profondément chrétien. C'est en 1835 seulement qu'on en a fait, après un toilettage laborieux, un grade vétéro-testamentaire, ceci dans la suite de ce qui avait été effectué pour les 3 premiers grades entre 1813 et 1816 dans la Loge de Réconciliation avec la grande entreprise de déchristianisation de la maçonnerie anglaise.

3. Les relations Irlande-Ecosse.

Très anciennes, ces relations privilégiées le sont aussi en Maçonnerie. A partir de 1753, c'est avec la GL des Anciens que la GL d'Ecosse établira des relations, de même cette dernière donne-t-elle tout son statut à l'Arc Royal, comme un 4e grade, auquel on ne peut accéder qu'après avoir été Maître installé.

"Seigneur Dieu, très saint et très glorieux, grand architecte du ciel et de la terre, qui dispenses tous les bienfaits et les grâces, et qui as promis que là où deux ou trois seraient réunis en ton nom, tu serais parmi eux : en ton nom nous nous assemblons et réunissons, te sup­pliant très humblement de bénir toutes nos entreprises, afin que nous puissions te connaître et te servir comme il convient, que toutes nos actions tendent à ta gloire et au salut de nos âmes.

Et nous te supplions Seigneur Dieu, de bénir notre entreprise d'aujourd'hui, et de nous accorder que ce nouveau frère dédie sa vie à ton service, et qu'il soit un frère loyal et véritable parmi nous : donne-lui une parcelle de ta divine sagesse, que grâce au secrets de la maçon­nerie, il puisse comprendre les mystères de la sainteté et du christia­nisme. Nous t'en supplions humblement, pour l'amour de Jésus Christ notre Seigneur et sauveur et en son nom."
 

Les historiens de la maçonnerie anglaise n'ont guère accorde d' importance à Laurence Dermott, bien qu'il ait joue un rôle clef dans l'expansion de la Grande Loge des Anciens. C'est Henry Sadler qui lui rendit enfin justice en 1887 dans Masonic Facts and Fiction, et nous devons à Georges Lamoine d'avoir publie la première édition bilingue de l'oeuvre de Dermott qui servit de constitutions aux Anciens (Ahiman Rezon, Éd. S. N .E S., 1997), permettant ainsi aux lecteurs français de la découvrir

Laurence Dermott avait des origines modestes qu'il se fit un point d'honneur à évoquer dans la troisième édition de son Ahiman Rezon pour répondre aux attaques que les «Modernes» multipliaient alors contre lui. L'ostracisme social, teinte de racisme anti-irlandais, semble avoir été pour beaucoup dans ce silence. Dermott disait lui-même: «Les Modernes varient en matière de calomnie car, pendant que certains m'accusent de faux, d'autres disent que je suis illettré au point de ne savoir écrire mon nom. Mais le plus étrange est que d'aucuns veulent absolument que je n'aie ni pere ni mère, et que j'aie spontanément poussé dans un carre de pommes de terre d'un potager d'Irlande.»

Les siLences de l'historiographie et les calomnies dont fut victime Dermott nécessitent donc de faire le point sur La figure de proue des Anciens. Laurence Dermott est initie à la loge n° 26 de la capitale irlandaise en 1740, des l'âge de 20 ans. I1 devient vénérable de cette loge six ans plus tard. En bon Irlandais, il est catholique. I1 émigre en Angleterre peu après 1746 et est admis dans une loge «Moderne», mais, lorsque se créé la Grande Loge des Anciens, il rejoint les loges «Anciennes». Il est tour à tour ouvrier peintre, journeyman painter (employé à la journée), puis marchand de vin et courtier entre le continent et les acheteurs anglais Son statut professionnel assez précaire attire le mépris de l'aristocratique Grande Loge des Modernes pour un homme qui, malgré ce handicap certain, aspire à de très hautes responsabilités maçonniques. Laurence Dermott est élu Grand Secrétaire en 1752 de la Grande Loge des Anciens; il exerce cette fonction jusqu'en 1771, date à laquelle il devient Grand Maître Adjoint (Députe Grand Master). C'est un poste essentiel puisque le Grand Maître, presque toujours un aristocrate, n'a qu'un rôle honorifique. Il occupe cet office jusqu'en 1777, puis de nouveau de 1783 à 1787, assurant ainsi la continuité du pouvoir au sein de la Grande Loge.

Ahiman Rezon sert véritablement de constitutions aux Anciens, au même titre que l'ouvrage d'Anderson pour les Modernes. L'ouvrage, qui connaît de nombreuses rééditions jusqu'en 1813, se compose d'une introduction, d'une profession de foi sur les objectifs de La franc-maçonnerie, rédigée à la fois à l'intention des profanes et des inities, et des « anciennes obligations» et des règlements généraux de l'Ordre. Ces deux dernières parties s'inspirent très fortement du texte d'Anderson. Cependant les références à la franc-maçonnerie ,«opérative» sont plus appuyées chez Dermott que chez Anderson. Contrairement aux Modernes, les Anciens pourront d'ailleurs revendiquer une loge opérative» au XVIIIe siècle: la Domatic Lodge de Londres. Dermott ridiculise les prétentions historiques d'Anderson qui avait date la franc-maçonnerie du Paradis terrestre. Dermott traite ensuite du fonctionnement de la nouvelle Grande Loge, qui est réglemente de façon plus précise et plus démocratique que celui des Modernes. Ainsi, le choix du Grand Maître doit être approuvé à l'unanimité par les membres de la Grande Loge, les officiers de la Grande Loge sont élus et non nommés par le Grand Maître comme chez les Modernes; le déroulement des assemblées de loge est lui aussi réglementé: aucun membre n'est autorise à prendre la parole plus d'une fois sur un même sujet, cela afin de garantir la liberté d'expression de tous et d'éviter à quelques-uns de monopoliser la parole. Il introduit l' obligation de réciter une prière au moment de l'ouverture et de la clôture des travaux, il fait alors preuve d'un certain éclectisme religieux, puisqu'il propose à la fois des prières chrétiennes et des prières juives. Une prière spécifique sera récitée au 4° celui de Royal Arch, dont il n'a sans doute pas eu la paternité comme cela à pu être affirme. Dermott accorde beaucoup d' importance au comité de bienfaisance -Committee of Charity-, tout en décourageant l'entrée en franc-maçonnerie de personnes indigentes.

La personnalité de Dermott à souvent été critiquée surtout par les Modernes. Il est certain que l'auteur d'Ahiman Rezon ne pécha pas par modestie, mais cela s'explique en grande partie par la nécessite de faire face au mépris social dont firent preuve ses adversaires à son égard. Laurence Dermott fut la figure de proue des Anciens, il sut faire preuve d'offensive quand il le fallut. Sans son acharnement il est vraisemblable que la Grande Loge des Anciens n'aurait jamais connu cet essor. Dermott arrêta de déterminer la politique des Anciens en 1787 pour des raisons de santé. Il mourut en 1791.

Tiré des 37 pratiques des Bodhisattvas de Gyelsè Thokmé Sangpo (1295-1369)

1. Ayant obtenu cette précieuse vie humaine, vaisseau rarissime doté des libertés et richesses, afin de libérer les autres et nous même de l’océan des cycles des existences, écouter, réfléchir et méditer jour et nuit sans interruption est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

2. Du côté de nos amis et de ceux que l’on aime, coule l’eau de l’attachement; du côté de nos ennemis brûle le feu de l’aversion. Dans l’obscurité de l’ignorance on perd la notion de ce qui doit être abandonné et de ce qui doit être pratiqué. De sorte qu’abandonner son pays et sa maison est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

3. Quand nous abandonnons les entourages néfastes, les émotions perturbatrices diminuent graduellement. Sans distractions, notre pratique des vertus se développe automatiquement. Avec la clarté de l’esprit, la certitude dans la pratique Rose-Croix augmente. Demeurer en solitude est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

4. Un jour, les chers et vieux amis devront se séparer; les biens et les richesses obtenus avec tant d’efforts devront être laissés en arrière. La conscience, hôte du corps, quittera sa demeure. Renoncer à tout attachement à cette vie est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

5. Si nous côtoyons les trois mauvais compagnons, les trois poisons augmentent, notre réflexion et notre méditation se dégradent, l’amour et la compassion sont anéantis. Abandonner cette dangereuse compagnie est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

6. Lorsque nous nous en remettons à nos amis spirituels, nos fautes diminues et nos qualités augmentent comme la lune croissante. Les Chérir encore autant que soi-même est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

7. Comment les dieux pourraient-ils avoir la possibilité de nous libérer, étant eux-mêmes liés à leur monde. Prenons plutôt refuge dans ce à quoi nous pouvons nous fier. Prendre refuge dans la Sagesse, la Force et la Beauté est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

8. Toutes les insupportables souffrances des mauvaises destinées sont le fruit des actions négatives. Ainsi, ne jamais commettre d’actes mauvais, même au prix de sa vie, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

9. Les plaisirs des trois mondes sont comme la rosée sur la pointe d’une herbe qui dure un instant et ensuite disparaît. Aspirer à la libération suprême, qui est immuable, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

10. Depuis des temps sans commencement, nos mères ont pris soin de nous avec tendresse. Pendant qu’elles souffrent, qu’aies-je à faire du bonheur ? Afin de libérer l’infinité des êtres, suivre les traces du Christ est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

11. Toutes les souffrances, sans exception, viennent du désir du bonheur pour soi-même, alors que les parfaits Rose-Croix sont nés du désir de rendre les autres heureux. C’est pourquoi échanger complètement son bonheur contre celui des autres est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

12. Si sous l’emprise d’un désir violent ou d’une cruelle nécessité, quelqu’un vole toutes nos possessions ou incite quelqu’un à les voler, être plein d’Amour, lui dédier son corps, ses biens et ses vertus, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

13. Même si quelqu’un essaie de nous trancher la tête, alors que nous n’avons commis aucun tort, dans un désir sincère d’Amour, prendre toutes les fautes de l’autre sur soi est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

14. Si certains me calomnient au point de remplir le monde entier de ces médisances, en retour, louer avec amour leurs vertus est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

15. Si en compagnie de plusieurs personnes, l’une médise à notre sujet ou révèle une faute que nous voulons cacher, la considérer comme un maître suprême et lui rendre hommage est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

16. Si quelqu’un que nous avons aidé et protégé comme notre propre enfant ne nous rend qu’ingratitude et aversion, le chérir comme une tendre mère envers son enfant affligé par la maladie est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

17. Si un être qui est votre égal ou un être qui vous est inférieur, de manière évidente vous méprise ou essaie par orgueil de vous abaisser, le respecter comme son maître, en le plaçant comme plus élevé que soi est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

18. Quand nous sommes abandonnés, accablés de maladies et de soucis, ne pas nous décourager, mais penser à prendre sur nous les mauvaises actions commises par les êtres et leurs souffrances est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

19. Quand on a une bonne réputation et le respect de tous, et la richesse, voir que la richesse mondaine est sans substance et ne pas avoir l’orgueil de cette constatation est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

20. A moins que soit dominé l’ennemi de notre agressivité, plus nous combattons nos ennemis extérieurs, plus ils se multiplient. Discipliner cet esprit avec l’armée de l’amour et de la compassion est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

21. Les plaisirs sensoriels sont comme de l’eau salée; plus on en use, plus notre soif augmente. Abandonner pour de bon les objets qui nourrissent notre attachement est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

22. Tout ce qui apparaît est de la nature de l’esprit, et l’esprit lui même est depuis les temps infinis libre des deux extrêmes. Comprendre cette nature et ne pas concevoir sujet et objet comme existant de façon inhérente est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

23. Quand nous rencontrons un objet attirant , bien que nous le voyions beau et réel, le voir vide comme un arc-en-ciel d’été et abandonner l’attachement envers lui est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

24. Les diverses souffrances sont comme celles de la mort d’un enfant en rêve. Tenir pour vérité ce qui n’est qu’apparence trompeuse est une inutile fatigue du corps et de l’esprit. Quand nous rencontrons des circonstances défavorables, les approcher en pensant qu’elles ne sont qu’illusion est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

25. Si celui qui désire l’éveil doit sacrifier son corps, sa précieuse vie humaine, est-il besoin de mentionner les objets extérieurs à abandonner ? C’est pourquoi, sans espérer une récompense, donner généreusement est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

26. Si, sans discipline éthique, nous ne pouvons pas atteindre nos propres desseins, vouloir combler les vœux des autres êtres est une pure plaisanterie. Garder les règles et les vœux, non pour un but temporel mais pour aider tous les êtres vivants, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

27. Pour un Chevalier Rose-Croix qui est sur les traces du Christ, ceux qui lui causent du tort sont comme un précieux trésor. Être parfaitement patient, sans irritation, ni ressentiment envers quiconque est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

28. Pratiquer l’Imitation du Christ dans la joie, source de toutes les qualités, pour le profit de tous les êtres, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

29. Réalisant que les émotions perturbatrices sont éliminées par le calme mental et la vue pénétrante, cultiver la concentration qui surpasse les quatre types d’absorption du royaume sans-forme est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

30. Sans la sagesse, les vertus précédentes ne peuvent être appelées excellentes, parfaites et sont incapables de nous conduire dans l’état Christique. Avec des moyens habiles, cultiver la vue juste qui perçoit que celui qui agit, l’acte et celui pour lequel on agit, manquent totalement d’existence inhérente est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

31. Si nous n’examinons pas nos propres erreurs, nous pouvons avoir l’air d’un pratiquant sans l’être véritablement. Toujours examiner nos erreurs et nos fautes pour s’en séparer complètement est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

32. Si nous mentionnons les fautes d’un autre Chevalier Rose-Croix sous l’influence de nos émotions négatives, nous en sommes diminué. Ne pas mentionner les fautes qu’ont pu commettre les autres est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

33. Pour recevoir de la gratitude et être entourés de respect, nous nous combattons les uns les autres avec un esprit de compétition au détriment de notre attention à l’étude, la réflexion et la méditation. Abandonner tout attachement envers les dons de ceux qui nous soutiennent, les amis et notre entourage est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

34. Les paroles dures agitent l’esprit des autres et cause la détérioration de la pratique d’un Chevalier Rose-Croix. Abandonner les paroles dures qui blessent les autres est donc une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

35. Les émotions perturbatrices récurrentes sont difficiles à éliminer par les forces qui leur sont opposées. Armé de la pleine conscience et de la vigilance, détruire les émotions perturbatrices dès le moment qu’elles se manifestent est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

36. En résumé, quoi que nous fassions dans n’importe quelle circonstance ou condition, demandez-vous : “Quel est l’état de mon esprit?” Avec une constante pleine conscience et vigilance, accomplir le bien des autres est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

37. Dédier les mérites résultant de nos efforts à l’obtention de l’état Christique, à la Transfiguration, ceci pour anéantir les souffrances de l’infinité des êtres, est une pratique des Chevaliers Rose-Croix.

  Pierre Quader

Introduction :

« Le pain et le vin » ont à voir avec une cérémonie qui devrait clôturer la tenue au 18° degré, à savoir la Cène. J’ai eu l’heureuse surprise de constater, lorsque le Chevalier Rose-croix X était notre Très Sage Athirsata, la réhabilitation de la cérémonie de l’Agneau pascal. C’est donc un pas en avant, la suppression de la Cène étant un pas en arrière : nous voilà donc arrivé au point de départ. Mais ce n’est pas la pire des situations : il y a la danse d’Esternach, qui consiste à faire un pas en avant et deux pas en arrière, ce qui est une façon d’avancer à reculons.

Le Mémento du grade de Rose-Croix du Suprême Conseil du Grand Collège des Rites précise, concernant la Cène : « La Cène était autrefois obligatoire à l’issue de chaque tenue du chapitre. Il est souhaitable qu’elle ait lieu au moins à chaque Tenue de réception. C’est au Très Sage qu’il appartient de régler la cérémonie conformément aux indications du rituel. Les Chevaliers ont simplement à se rappeler que les baguettes dont ils sont éventuellement munis rappellent le bâton du pèlerin, et que cette Cène est une Communion consistant à se partager le même pain et le même vin, et qu’elle se termine par la Chaîne d’union, dans laquelle circule me mot sacré ». Si la Cène n’est pas une obligation à l’issue de chaque tenue, les autres Chapitres réalisent toujours celle-ci.

Je vais donc présenter la planche en deux parties : une première partie pour présenter les arguments défavorables à la cérémonie de la Cène, et une deuxième partie les arguments favorables à la cérémonie de la Cène.

Première partie : Non à la Cène

La Cène est souvent la source, chez quelques frères, d’un malaise, ou de doutes. Ceci conduit des frères, dans des loges au XVIII° grade, à quitter précipitamment l’atelier, dès la première partie de la tenue terminée, pour ne pas assister à la seconde partie, qui est la Cène, en prétextant un impératif impérieux et urgent.

Quelle est l’origine de ce malaise et de ce doute ?

La proximité physique : un vieux frère du nord, décédé aujourd’hui, refusait catégoriquement la bise fraternelle. Cela relève de l’éducation : j’ai rencontré des personnes qui vouvoyaient les membres de leur famille (c’était le cas du général de Gaulle), et qui refusent absolument le tutoiement. .

Il y a également les arguments hygiénistes : par exemple boire dans le même verre peut être la source de diffusion des microbes. Mais cela ne doit pas devenir un prétexte : on peut trouver des solutions à ces arguments, comme essuyer le verre après chaque utilisation, ou bien distribuer des verres jetables en plastiques. .

Un argument plus sérieux est l’origine chrétienne de la Cène. La Cène fait partie de l’eucharistie, qui est l’un des sept sacrements de l’Eglise catholique, à côté du baptême, de la confirmation, de la confession ou pénitence, de l’onction des malades ou extrême onction, du mariage et de l’ordination des prêtres. Cela est tout à fait exact : l’eucharistie est le partage du pain et du vin consacrés par le prêtre, et devenus le corps et le sang du Christ. C’est un dogme, celui de la transsubstantiation, qui est un mémorial du sacrifice du Christ. Christ a dit : « Je suis le pain de vie. Qui vient à moi n’aura jamais faim, qui croit en moi n’aura jamais soif. » Le sens du sang est la purification : dans l’Ancien Testament, le sang du bélier rachète les péchés.

L’argument des frères est donc de dire que la Cène est une façon de réhabiliter, comme en contrebande, les divers dogmes de la religion chrétienne, ce qui s’oppose à la liberté de conscience. En somme, en pratiquant la Cène, c’est une façon détournée et hypocrite de ramener en catimini les frères dans le giron de l’Eglise catholique : le rite écossais ancien et accepté se prête bien à ce genre de manipulations.

Que faut-il en penser ? Cela pose la question de l’origine de la Tradition et de son actualité.

Il est certain que la Tradition maçonnique repose sur un socle : c’est le judéo-christianisme, avec notamment la Bible (légendes de Salomon, d’Hiram, du Temple de Salomon, etc.). C’est aussi la philosophie égyptienne, grecque et romaine (Pythagore, le frère Peter Gore, Platon, le stoïcisme, les divers Mystères : Isis et Osiris, Delphes, Eleusis, Mithra, etc.). Il y a encore d’autres sources occidentales : les constructeurs de cathédrales (les symboles : les divers outils,…), les Templiers, les Chevaliers du Moyen Âge, etc. Ajoutons-y diverses branches, comme la kabbale, l’alchimie, etc. Mais aussi les Lumières du XVIII° siècle.

D’autres sources, plus contemporaines sont venues se surajouter, comme les droits de l’homme et du citoyen, les acquis politiques, économique et sociaux, etc.

Si l’on accepte que l’un des objectifs de la franc-maçonnerie est de se connaître soi-même pour mieux agir dans la société, on ne peut faire l’impasse des divers acquis scientifiques, que ce soit les sciences physiques, ou les sciences humaines, comme la psychologie et la sociologie.

Enfin, dans la mesure où la franc-maçonnerie aspire à l’universalité, elle s’est forcément ouverte à d’autres traditions, comme le Confucius, le Taoïsme, le Bouddhisme, l’Indouisme, l’Islam, etc. ON peut dire, en paraphrasant Montaigne, que rien de ce qui est humain n’est étranger à la franc-maçonnerie, dans la mesure ou ce rien est progressif, c’est-à-dire conduit à aller vers plus de fraternité. La franc-maçonnerie doit encore poursuivre sa mue pour donner un caractère moins occidental et plus universel à son idéal.

On peut donc dire les choses suivantes :

• Les matériaux que puisent la franc-maçonnerie dans les diverses cultures servent à mettre en valeur son idéal propre ;
• A chaque âge, la franc-maçonnerie intègre de nouveaux matériaux, mais en leur donnant une orientation propre, et en les mettant au service de son propre idéal.

Si l’on compare les différences entre la Cène chrétienne et la Cène telle que mise en œuvre par la franc-maçonnerie, on constate les éléments suivants :

• La notion d’Egalité : Pour l’Eglise catholique, seul un prêtre, dûment ordonné et initié, peut donner le sacrement de l’eucharistie : les disciples reçoivent ce don. Pour la franc-maçonnerie, chaque frère est à tour de rôle « initié » et disciple : à la fois, il donne et reçoit.
• La notion de dogme : Pour l’Eglise catholique, il faut faire mémoire et commémorer le sacrifice du Fils de Dieu. Il y a transsubstantiation. Ce sont des mystères de l’ordre de la foi et de la croyance et non de la raison.
• La notion de symbole : Pour la franc-maçonnerie, tout est symbole et repose sur la raison, même si cela va plus loin que la raison. Le pain et le vin sont à la fois des produits de la Nature, auxquels vient se surajouter le travail humain (transformation du raisin et du blé).

Parfois, au XVIII° siècle, le rituel du 18° degré a été présenté comme une sorte de messe noire, une messe à l’envers qui grime le sacrement de l’eucharistie. Le REAA, ou le rite chrétien mis en œuvre par Willermoz seraient un ersatz de religion, une sorte de culte de la Raison ou de l’Etre Suprême. Il faut ajouter : la croix, les différences références à la Bible, etc.

Deuxième partie : Oui à la Cène

A la fois, le christianisme est né de ce qui existait avant, puisant des matériaux dans diverses cultures d’orient et d’occident, et aussi, le christianisme présente un aspect universaliste : Divers chemins mènent au sommet de la montagne. « Il y a divers apparentements dans la maison de mon père ».

« Nous sommes tous des Christs »

Il faut démystifier la vie de Jésus. Par exemple, les « morts » et les « ressuscités » représentent les profanes et les initiés.

Les rites tant du baptême que de l’eucharistie, sacrement qui réactualise le dernier repas et le sacrifice du Christ, ne sont pas exclusivement chrétiens, mais on, les rencontre notamment en Inde et en Egypte. Le sacrifice du pain et du vain est connu de nombreuses civilisations (La Grèce, avec Dionysos). Autre exemple, la Genèse, dont la source est la Mésopotamie : Abraham reçoit la visite du mystérieux Melchisédech, roi de Salem, qui, pour bénir celui-ci, apporta du pain et du vin.

La transsubstantiation, ou la transformation réelle du pain et du vin en corps et en sang du Christ, est un concept récent, créé au concile de Latran IV, en 1215, pour s’opposer à la conception des gnostiques (Albigeois), conception reprise plus tard par les protestants, qui nient la présence réelle du Christ dans l’hostie.

Cette transformation peut être interprétée de façon symbolique : l’homme a la possibilité de transformer sa matière grossière, en matière spirituelle. Pour un maçon, la signification, c’est de passer de l’équerre au compas.

Kabbale juive. Dans la Règle de la Communauté des esséniens, il est fait référence à la cène (Chapitre V, versets 4 et 5) : « Et ensuite, quand ils disposeront la table pour manger ou (prépareront) le vin pour boire, le prêtre étendra en premier sa main pour qu’on prononce la bénédiction sur les prémices du pain et du vin ».

Il convient de défendre nos valeurs, dont l’égalité la fraternité, et le rituel de la chaîne d’union aux trois premiers degrés, ainsi que le rituel de la Cène au XVIII° degré, qui transcende la chaîne d’union à un  niveau encore plus élevé, sont les signes et les symboles de ces valeurs.

L’égalité : Faut-il construire des murs ou édifier des ponts ? Voir l’exemple du 4° degré et du 14° degré

La fraternité selon les fondamentalistes :

Il faut souligner, d’un certain point de vue, une convergence entre la démarche des fondamentalistes et la manière de concevoir parfois la démarche maçonnique.

Il y a 20 ans, Khaled Kelkal était abattu, le 29 septembre 1995, par des forces spéciales de la gendarmerie. Khaled Kelkal, né en 1971 et arrivé à deux ans en France, agissait comme figure dirigeante du Groupe Islamique Armé (GIA) ayant mené justement huit attentats en France en 1995, faisant huit morts et deux cents blessés.

« Je ne suis ni arabe, ni français, je suis musulman. Je ne fais aucune différence. Si maintenant le Français devient un musulman, il est pareil que moi, on se prosterne nous devant Dieu. Il n'y a plus de races, plus rien, tout s'éteint, c'est l'unicité, on est unis. Maintenant, vous allez à la mosquée, il y a plein de Français. Il n'y a plus de différence de races. Vous entrez à la mosquée, vous êtes à l'aise tout de suite, on vous serre la main, on vous considère comme un ami qu'on connaît depuis plus longtemps. Il n'y a pas la méfiance, tous les préjugés. Dans la rue, on dit bonjour à quelqu'un : "Pourquoi vous dites bonjour ? Je ne vous connais pas !" Moi, je vois un musulman dans la rue : "Salam aleikoum !" ; il me regarde avec un grand sourire, on s'arrête et on discute. C'est la reconnaissance d'autrui, on est frères même si on ne se connaît pas. »

Le repas, le banquer, la convivialité sont des éléments présents dans de nombreuses traditions dans le monde entier. Le Pain et le vi sont des aliments essentiels à la vie, présents plutôt en occident, mais le blé peut être remplacé par tout autre végétal (le riz, …), ainsi que le vin. Ce sont des aliments qui nourrissent le corps, mais aussi l’être entier.

Pourquoi ce choix ?

Les hypothèses sont nombreuses :

• Ne pas entrer en rébellion ouverte avec l’idéologie dominante de l’époque, à savoir celle de l’Eglise catholique ;
• Présenter une caricature de la messe.

Ainsi, cette partie du rituel qu’est la Cène peut heurter tant les représentants francs-maçons catholiques, présents dans les loges jusqu’à la signature du Concordat par Napoléon et le pape, ou bien leur faire plaisir. Cela peut aussi heurter les représentants des autres religions minoritaires, ou bien, en fonction de l’interprétation symbolique donnée à l’eucharistie, leur faire plaisir.

L’origine païenne de la Cène.

Que représentent le pain et le vin ?

Le vin, dans le culte dionysiaque, représentait déjà le sang. Justin Martyr a écrit : « En imitation de quoi, le diable fit de même dans les Mystères de Mithra ; car vous savez ou pouvez savoir, qu’eux aussi prennent du pain et une coupe d’eau pour les sacrifices de ceux qui sont initiés et sur ces éléments, ils prononcent des paroles ».

La fraternité égalitaire.

Donner/Recevoir :

• Des biens matériels
• Des biens spirituels
• Transmettre la Tradition

La Tradition : quelle Tradition ? Celle mise en place au début du XVIII° siècle ? Au XIX° siècle ?

Chaque époque revisite la tradition et lui donne un contenu nouveau. Cela a été le cas à de nombreuses reprises au cours des divers conciles de l’Eglise catholique.

On retrouve cet aspect du rituel :

• Dans d’autres traditions antérieure, comme les mystères ;
• Dans d’autres civilisations ; en Grèce, le dieu Dionysos, etc.
• Chez les Esséniens.
• Etc.

Donc, en fin de compte, ce qui compte, c’est la signification que l’on donne à ce rituel de la Cène.

• Les petits mystères et les grands mystères.

Les différentes façons de donner et recevoir :

Pour moi, enfin, et c’est la différence essentielle avec la Cène chrétienne, la Cène maçonnique est un marqueur qui indique de nouveau l’égalité absolue entre tous les frères (et sœurs). L’égalité

Patrons, Eglise, Fondamentalistes etc.

Conclusion :

La Cène renvoie à l’Arcane du Tarot, le Fou ou le Mat, qui succède à l’Arcane XXI, le Monde. Le Fou est à la fois le triomphe sur le monde extérieur et la libération, avec l’accès à l’immortalité. Le Fou est un personnage hagard, presque déculotté, emportant sur son épaule un infime baluchon, le reste du Monde, et s’en allant un bâton à la main, vers une destination inconnue. « Donner MAA », signifie dans l’Egypte antique, donner la tempe, derrière laquelle se trouve la one cérébrale auditive. C’est l’union, la fusion avec ce qui est perçu, la réalisation de sa propre MAÂT, la Maât universelle ou conscience universelle. Le monde existentiel devient relatif, et le monde intérieur occupe une place de plus en plus grande. Le Fou s’en va, abandonnant le monde extérieur, sans se retourner vers un passé dépassé, insensible à la morsure qui voudrait le retenir. Il retourne vers l’invisible, pour rencontrer paix, sérénité, et harmonie, au-delà du vain tourbillon de l’agitation psychique qui enchaîne. La Cène est donc la Chaîne d’union, à un autre niveau, tout comme la trilogie « Foi, Espérance Charité » dépasse la trilogie « Liberté, Egalité, Fraternité ». C’est la Chaîne d’Union à un plan de conscience plus élevé. C’est un acte d’amour total, conduisant à tous les sacrifices. En cela, l’amour est folie, mais avant tout joie. C’est à cette joie que conduit la Cène, c’est-à-dire au cœur du Monde, là où règne la Conscience une et inconnaissable.

En conséquence, mes frères, à vous de vous exprimer sur la signification qu’il convient de donner à la Cène et au Conseil d’officiers d’examiner l’opportunité de restaurer ou non ce rituel à l’issue de nos tenues.

Après la suspension des travaux les Frères sortent sur les parvis où le Maître des Cérémonies leur remet une baguette en roseau, longue de 6 pieds.

Si le local ne le permet pas, les Frères sont rassemblés à l'intérieur, devant la porte.

On dispose devant l'autel une table carrée recouverte d'une nappe blanche (en lin) bordée de franges rouges.

Sur cette table :

1 - un plateau d'argent sur lequel sont disposés :

- une coupe en argent ou en cristal avec du vin,

- une miche de pain.

2. Un petit candélabre à sept branches (bougies rouges).

3. Un petit triangle de papier sur lequel sont inscrites les quatre lettres I.N.R.I. (inscription retournée sur la table).

Un brasero est placé à côté de la table.

Sur le plateau de l'Élémosinaire :

- un vase où brûle de l'encens.

Le Très Sage

le tout étant disposé se dirige vers les Frères et dit :

Très Respectables Chevaliers, nous allons rompre ensemble le même pain et boire dans la même coupe. Nous renforcerons ainsi les liens qui nous unissent.

La baguette que vous portez représente le bâton qui doit vous soutenir dans vos voyages. Elle est aussi le signe de commandement, emblème modeste de la vigilance et du droit de l'exercer.

Les Frères Chevaliers

le suivent après avoir donné au Couvreur le mot de passe

« EMMANUEL ».

Le Très Sage, suivi des Chevaliers Rose-Croix font sept fois le tour du Temple. (Ces tours peuvent être ramenés à trois. Si le local s’avère trop petit, les FF forment directement le cercle ; le T.S.A. et les deux Grands Gardiens sortent du cercle et tournent seuls trois fois à l’intérieur de celui-ci, puis regagnent leur place.)

Le Très Sage s'arrête devant la table carrée ; il doit avoir alors à sa droite le Frère Premier Grand Gardien et à sa gauche le Frère Deuxième Grand Gardien. Les autres Frères forment le cercle sans distinction de charge ou d'office.

Tous les Frères sont dans le recueillement.

prend le pain, l'élève et dit :

Qu'il nous maintienne en force et en santé !

Il détache un morceau de pain, le mange, puis se tournant vers le Premier Grand Gardien, fait le signe et le contresigne (main droite) en alternance avec le signe et le contresigne du Premier Grand Gardien et lui dit :

Prenez et mangez ! Et donnez à manger à celui qui a faim.

et lui tend le pain de la main gauche.

Le Premier Grand Gardien prend le pain de la main gauche, en détache un morceau, le mange, puis se tourne vers sa droite et renouvelle le signe et le contresigne (main droite) avec le Frère comme avait procédé le Très Sage. Le pain circule ainsi de Chevalier en Chevalier dans le sens sinistrorsum et revient au Très Sage qui, après avoir mangé un second morceau, dépose le reste sur le plateau.

prend alors la coupe de vin, l'élève et dit :

Que ce vin, symbole de l'esprit, élève notre intelligence.

Il boit un peu et, se tournant vers le Deuxième Grand Gardien, fait le signe et le contresigne de la main droite en alternance, lui tend la coupe de la main gauche et dit :

Prenez et buvez ! et donnez à boire à celui qui a soif.

Le Deuxième Grand Gardien prend la coupe de la main gauche et boit, puis il se retourne vers sa gauche et renouvelle le signe et le contresigne de la même manière qu'avait procédé le Très Sage.

Le vin circule ainsi de Chevalier en Chevalier dans le sens dextrorsum et revient au Très Sage qui boit et dépose la coupe sur le plateau.

Le Très Sage se tourne alors vers le Deuxième Grand Gardien, forme avec lui les deux croix entrelacées (les deux mains croisées sur la poitrine de l'autre Frère).

Il lui communique à l'oreille le mot sacré I.N.R.I. (une lettre après l'autre).

De cette façon le mot circule dextrorsum de Frère en Frère et retourne au Très Sage.

Le Très Sage prend le triangle de papier, le présente aux Chevaliers du côté de l'inscription et le jette dans le brasero. Il prend le reste du pain et du vin et les jette dans le brasero.

Le Très Sage

Pendant que les trois éléments se fondent au quatrième en brûlant, déclare :

« CONSUMMATUM EST ».

Retirons-nous en paix et souvenons-nous que nous devons propager sur la Terre les vertus qui naissent de l'Espérance, de la Foi et de la Charité.

- Pause -

Le Très Sage

les bras ouverts vers les Chevaliers dit :

« PAX VOBISCUM ».

Le Premier Grand Gardien se présente devant le Très Sage qui lui donne le baiser de paix (sur le front) et dit :

« PAX TECUM ».

Les Frères Chevaliers suivent, (le Deuxième Grand Gardien en dernier)

Le Très Sage

donne à chaque Frère le baiser de Paix et dit :

« PAX TECUM ».

Les Frères silencieux et recueillis sortent du Temple en remettant, si le lieu le permet, leur baguette au Frère Couvreur.