Loge de Recherche Laurence Dermott

Le mythe de Christian Rose-Croix

La Fama Fraternitatis (La Renommée de la Fraternité) paraît d’abord en Allemagne, à Cassel, en 1614. Elle est publiée en annexe d’un curieux document intitulé Réforme générale et générale de tout l’univers, texte satirique se moquant des projets de réformation qui foisonnent à l’époque (ambition de repenser toute l’organisation du monde humain). C’est dans cette publication que la Fraternité de la Rose-Croix sort pour la première fois de l’ombre. La Fama raconte de manière allégorique la vie du fondateur légendaire de l’ordre, désigné par les initiales C.R.C. Ce Christian Rosenkreutz – littéralement « Christophe Rose-Croix » en français – serait né en 1378 d’une famille noble appauvrie en Allemagne. Élevé dans un monastère, il entreprend adolescent un périple initiatique au Moyen-Orient : il voyage à Damas, Jérusalem, Damcar (Arabie) et Fez (Maroc), où il s’initie aux sagesses occultes d’Orient (magie, Kabbale  alchimie) et confronte ces connaissances à celles de l’Occident. De retour en Europe, il tente en vain de partager ses découvertes avec les savants de son temps, mais se heurte à leur scepticisme et à leur orgueil. Face à ce refus, il fonde avec trois compagnons un cénacle secret – la « Maison du Saint-Esprit » – où sont rassemblés et préservés tous ses savoirs. Ainsi naît la Fraternité de la Rose-Croix, composée à l’origine de quatre membres liés par un serment de fidélité et de silence.

Selon le récit, Christian Rosenkreutz meurt à l’âge avancé de 106 ans, et sa tombe reste cachée pendant 120 ans avant d’être redécouverte « fortuitement » par les frères de la génération suivante. Sur son caveau scellé figure l’inscription latine « Post 120 annos patebo » – « Après 120 ans je s’ouvrirai » – indiquant que cette révélation était prévue et prophétisée. La découverte du tombeau de C.R.C., empli de merveilles et de symboles (y compris les secrets de l’univers et un exemplaire intact de la Fama), est présentée comme le signe que le temps est venu pour la Fraternité de se manifester au monde. La Fama Fraternitatis énonce également les principes de base de l’Ordre rosicrucien naissant, sous forme de règles de vie austères suivies par les premiers frères. Ces préceptes, destinés à guider leurs actions, comportent notamment :

• Soulager autrui gratuitement : pratiquer la médecine et la guérison sans en tirer profit matériel, pour le bien commun.
• Préserver le secret de l’appartenance : rester anonymes en public pendant au moins un siècle, afin de ne pas susciter le culte de la personnalité ou l’ambition personnelle.
• Transmettre la connaissance avant de mourir : chaque frère doit, avant sa mort, choisir un successeur digne qui héritera des enseignements, assurant ainsi la continuité de la confrérie.

L’objectif déclaré de la fraternité est rien de moins qu’une « réforme mondiale » fondée sur l’éducation spirituelle des dirigeants et la diffusion des découvertes scientifiques. Autrement dit, la Rose-Croix se donne pour mission d’illuminer (dans le sens traditionnel du terme et non New Age) tant les élites que le peuple, en alliant connaissance expérimentale et illumination spirituelle pour transformer la société. Ce programme visionnaire reflète l’esprit de la Renaissance tardive : foi en l’amélioration du monde par le savoir, dépassement des dogmes sclérosants, et synthèse des arts, des sciences et de la religion.

La Confessio Fraternitatis (1615), un manifeste ésotérique et religieux

Publiée l’année suivante (1615) en latin et en allemand, la Confessio Fraternitatis (Confession de la Fraternité adressée aux savants d’Europe) accompagne la seconde édition de la Fama. Ce second manifeste prolonge le message du premier en adoptant le ton d’une profession de foi des frères de la Rose-Croix. La Confessio réaffirme l’appel lancé aux esprits éclairés de rejoindre la réforme rosicrucienne, tout en s’adressant « aussi aux humbles» et en promettant une régénération universelle du christianisme et la révélation des secrets de la Nature. Le texte se fait plus incisif sur le plan religieux : il met l’accent sur le millénarisme, c’est-à-dire l’annonce d’une ère nouvelle imminente, et exprime un antipapisme marqué, critiquant à la fois l’Église catholique romaine et l’islam (qualifié de « mahométisme ») qu’il accuse de sacrilèges. Les Rosicruciens s’y défendent vigoureusement de toute hérésie ou conspiration contre les autorités : ils clament au contraire œuvrer pour le triomphe d’un christianisme pur et authentique. « Comment pourrions-nous être soupçonnés d’hérésie ou de complots coupables, écrivent-ils, alors que nous condamnons les sacrilèges de Mahomet et du pape, et que nous présentons à l’Empereur nos prières, nos mystères et nos trésors ? ». Ils exaltent la Bible, qu’ils considèrent comme le livre suprême de sagesse – « le plus merveilleux et salutaire qui soit, bonheur à qui la lit assidûment » clame la Confessio, et se posent ainsi en fervents réformateurs chrétiens plutôt qu’en occultistes antichrétiens.

La Confessio Fraternitatis révèle quelques détails supplémentaires sur la légende de l’Ordre. Elle mentionne explicitement le prénom du fondateur, Christian Rosenkreutz, confirmant qu’il serait né en 1378 et décédé à 106 ans. Elle évoque aussi une écriture mystique propre aux frères, censée dériver de la langue originelle d’Adam et Hénoch, qui leur permettrait de comprendre la volonté divine. Sur le plan prophétique, le manifeste annonce la fin prochaine du pouvoir du pape et du sultan, et l’avènement d’une « quatrième monarchie » spirituelle annonciatrice d’un règne de l’Esprit saint. L’ensemble du texte, inspiré formellement par la Confession d’Augsbourg luthérienne, dresse le portrait d’une confrérie secrète pieuse, apocalyptique et révolutionnaire, se présentant comme l’instrument de Dieu pour instaurer une nouvelle ère de sagesse. En filigrane transparaît la situation confessionnelle tendue de l’époque : l’Europe sort à peine des divisions de la Réforme protestante et s’apprête à plonger dans la guerre de Trente Ans (1618-1648). Les manifestes rosicruciens paraissent ainsi in extremis dans un climat d’attente fiévreuse d’un renouveau, juste avant que la conflagration religieuse ne balaye les espoirs iréniques (se focaliser sur ce qui unit ou rapproche et minimiser ce qui éloigne ou amène au conflits).

Les Noces chymiques (1616), une allégorie initiatique hermétique

En 1616, un troisième ouvrage vient compléter le tableau rosicrucien : Les Noces chymiques de Christian Rosenkreutz (Chymische Hochzeit en allemand), publié à Strasbourg sans nom d’auteur. À la différence de la Fama et de la Confessio, ce texte est un récit à la première personne, beaucoup plus long, qui relate une expérience initiatique vécue par le protagoniste Christian Rosenkreutz, présenté ici à l’âge de 81 ans. Le récit, hautement symbolique et truffé d’énigmes, se déroule sur sept jours en l’an 1459. Invité dans un mystérieux château, Christian Rosenkreutz assiste et participe à de fastueuses « noces alchimiques » entre un roi et une reine. Les festivités sont en réalité des épreuves initiatiques successives, remplies de visions et d’épreuves ésotériques. Le point culminant – à la fois macabre et mystique – est la décapitation du couple royal suivie de sa résurrection miraculeuse, grâce à la science alchimique mise en œuvre par les serviteurs secrets du château. Christian Rosenkreutz, après avoir contribué à la réussite de cette alchimie de résurrection (métaphore de la transmutation spirituelle), est finalement adoubé chevalier de la Pierre d’Or et admis dans la fraternité secrète. L’ouvrage se conclut sur son retour parmi les profanes, chargé de secrets qu’il lui est enjoint de taire.

Malgré son caractère fondateur pour l’imaginaire rosicrucien, les Noces chymiques eurent initialement peu d’impact public. Ce récit foisonnant n’a été ni traduit en latin (langue savante de l’époque), ni largement diffusé au 17ème siècle. Il faudra attendre 1690 pour une version anglaise, et 1928 pour une version française, si bien qu’au 17ème siècle la Chymische Hochzeit reste confidentielle comparée à la Fama et la Confessio. Néanmoins, sur le plan ésotérique, ce texte s’avère capital : sa richesse symbolique passionnera les hermétistes et historiens des siècles plus tard, qui y verront une allégorie complète du chemin initiatique et de l’Œuvre alchimique. Dès l’avertissement initial, l’auteur anonyme prévient le lecteur du caractère codé de l’histoire : « Les arcanes s’avilissent quand ils sont révélés ; et, profanés, ils perdent leur grâce. Ne jette donc pas de perles aux pourceaux, et ne fais point d’une litière de roses pour un âne ». Ce conseil de discrétion, paraphrasant l’Évangile (« Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux »), indique bien qu’il s’agit d’un récit ésotérique à plusieurs niveaux de lecture, destiné aux initiés capables d’en percer les énigmes. Sur le fond, les Noces chymiques consacrent la dimension alchimique de l’idéal rosicrucien : l’alchimie y est présentée non comme un art de fabriquer de l’or vulgaire, mais comme un processus de régénération spirituelle aboutissant à une renaissance intérieure. À travers les aventures fabuleuses de Christian Rosenkreutz, c’est toute la progression de l’âme – de l’état profane à l’illumination – qui est dépeinte, sous couvert de symboles hermétiques, de décapitations et de transmutations fantastiques.

Auteurs et influences : un sérieux canular ?

Dès leur parution, les manifestes rosicruciens intriguent quant à leur(s) auteur(s). Comment un petit groupe de mystérieux « Frères » a-t-il pu diffuser de tels écrits enflammant l’Europe savante ? La question de l’authenticité de l’Ordre se pose également : l’histoire de Christian Rosenkreutz est-elle réelle ou inventée pour servir d’illustration morale ? Rapidement, rumeurs et hypothèses circulent. Des érudits ésotéristes comme l’Anglais Robert Fludd ou l’alchimiste allemand Michael Maier sont soupçonnés d’avoir participé au mouvement, voire d’être membres de la confrérie. Cependant, l’analyse historique moderne converge vers l’idée que les manifestes furent l’œuvre collective d’un cercle de jeunes intellectuels allemands protestants, réunis autour du théologien luthérien Johann Valentin Andreae à Tübingen (dont la doctrine marqua la création du protestantisme) Johann Valentin Andreae (1586-1654) était un érudit et pasteur soucieux de renouveau religieux. Dans son autobiographie (publiée bien plus tard, en 1799), Andreae admet d’ailleurs avoir écrit dans sa jeunesse les Noces chymiques – qu’il qualifie de « plaisanterie » (ludibrium) pleine de scènes aventureuses » – entre 1602 et 1604. Il s’étonne du sérieux avec lequel certains ont interprété ce qui n’était à l’origine pour lui qu’« une petite œuvre insignifiante » conçue par curiosité. Toutefois, Andreae ajoute qu’il poursuivait à travers ce jeu littéraire un but sérieux : servir la cause du christianisme par des moyens détournés. Ne pouvant réformer directement l’Église, dit-il, il tenta de le faire « par des détours et des plaisanteries », usant de la fiction pour insuffler l’amour de la vraie foi. Cette confession montre que derrière le canular apparent se cachait une intention réformatrice authentique.

Aux côtés d’Andreae, on trouve des personnalités comme Tobias Hess (docteur en médecine), Christoph Besold (juriste) ou Wilhelm Wense, tous animés par le désir de régénérer le savoir et la foi. Ce groupe informel, qu’on appellera plus tard le Cénacle de Tübingen, combinait des influences variées : mysticisme chrétien (ils étaient lecteurs de Johann Arndt, auteur de La vraie piété, 1605), intérêt pour les sciences nouvelles (astronomie de Copernic, médecine paracelsienne) et idéaux de réforme sociale dans l’esprit utopique de Tommaso Campanella (Cité du Soleil, 1602). En défiance envers l’orthodoxie rigide de l’Université, ces jeunes esprits ont élaboré clandestinement le mythe de la Rose-Croix comme véhicule de leurs idées novatrices. Les manifestes ne prouvent donc pas l’existence réelle d’un ordre occulte multiséculaire, mais constituent la narration d’un mythe fondateur, destiné à inspirer une réforme morale et intellectuelle.

Les recherches ont même retracé la genèse de la Fama : elle aurait circulé en manuscrit dès 1610 dans les milieux alchimiques germaniques. Quatre copies manuscrites antérieures à 1614 ont été retrouvées, témoignant que le texte se propageait sous le manteau avant d’être imprimé. Un certain Adam Haselmayer, notaire tyrolien disciple de Paracelse, fut le premier à y répondre publiquement. Enthousiasmé par la lecture d’un manuscrit de la Fama en 1610, Haselmayer rédige en 1612 une réponse exaltée où il salue les Frères de la Rose-Croix comme des rénovateurs inspirés et annonce l’imminence de la fin des temps et du règne de l’Esprit saint (la « Quatrième Monarchie »). Ce texte de Haselmayer – qui sera inclus plus tard dans l’édition imprimée de 1614 – constitue la première adhésion connue à l’appel rosicrucien. Hélas pour lui, en voulant trop bien faire, Haselmayer envoya sa lettre à divers puissants : il espérait que le prince Auguste d’Anhalt, grand amateur d’alchimie, se pose en protecteur de la Rose-Croix et leader de la réforme universelle annoncée. Peine perdue : le prince se contenta de faire imprimer la lettre de Haselmayer à une centaine d’exemplaires pour attirer l’attention (sans réponse) des insaisissables Rosicruciens. Quant à Haselmayer, il eut moins de chance auprès de son suzerain : l’archiduc Maximilien d’Autriche, peu sensible à ces ferveurs paracelsiennes, le fit arrêter et condamner aux galères ! Son zèle lui valut donc la prison – un sort discrètement mentionné dans le titre complet de la Fama imprimée, où l’on lit qu’Haselmayer « pour ce motif a été jeté en prison par les Jésuites et mis aux fers dans une galère ».

Malgré les risques, l’affaire Rosicrucienne fait grand bruit. Les manifestes de 1614-1616, diffusés en pleine effervescence pré-guerre de Trente Ans, provoquent une véritable vague de réactions dans l’Europe cultivée. Pamphlets, apologies, satires se multiplient dès les années 1615-1620. Des savants cherchent à contacter les mystérieux frères invisibles, d’autres les dénoncent comme imposteurs ou suppôts du diable. En 1623, à Paris, des affiches anonymes placardées sur les murs déclarent triomphalement : « Nous, députés du Conseil principal de la Rose-Croix, séjournons visiblement et invisiblement dans cette ville… ». Ces annonces publiques à Paris, énigmatiques, alimentent les discussions dans les salons et parmi les érudits, marquant le pic de l’engouement rosicrucien. Le philosophe René Descartes, présent à l’époque en Bavière, aurait même espéré rencontrer les Rose-Croix, avant de déchanter et de qualifier l’affaire de « fable » en constatant leur absence concrète. Quoi qu’il en soit, l’énigme reste entière : aucune preuve historique ne démontre l’existence d’un véritable Ordre de la Rose-Croix en chair et en os au 17ème siècle. Les manifestes semblent avoir été une étincelle sans organisation structurée derrière – en tout cas, aucun « collège rosicrucien » avéré ne s’est manifesté aux nombreux candidats à l’initiation de l’époque.

Néanmoins, l’impact intellectuel de cette mystification fut bien réel. La Rose-Croix a agi comme un catalyseur d’idées nouvelles, prônant la conciliation de la science et de la spiritualité, et la libre circulation du savoir au-delà des barrières religieuses. Des historiens ont suggéré que l’idéal de « réforme mondiale » véhiculé par les manifestes a contribué à l’émergence d’académies scientifiques et de sociétés savantes prônant l’échange de connaissances en Europe. Même des penseurs critiques des doctrines hermétiques, tels que Voltaire au 18ème siècle, reconnaîtront rétrospectivement que les Rose-Croix ont aidé à ébranler les vieux dogmes et à préparer le terrain au rationalisme moderne. Ironie de l’histoire : un canular ésotérique conçu par quelques idéalistes luthériens aura contribué, par son mythe mobilisateur, à faire évoluer la culture européenne vers plus de science et d’ouverture d’esprit.

De la résurgence rosicrucienne aux liens maçonniques

Après l’effervescence des années 1610-1620, le rosicrucianisme semble s’éclipser pendant quelques décennies (aucune activité notable n’est attestée dans la seconde moitié du 17ème siècle). Pourtant, au 18ème siècle, à l’ombre de la nouvelle institution en vogue qu’est la FM, on assiste à une renaissance des idées rosicruciennes. Un peu partout en Europe centrale et du Nord, des cercles ésotériques se réclament de la Rose-Croix ou prétendent en détenir la filiation. Ces groupements, discrets et aux doctrines mal définies, recrutent dans les sphères aisées et cultivées, en promettant enseignements alchimiques et révélations hermétiques. Le rosicrucianisme se mue ainsi peu à peu en une tradition initiatique qu’on peut rejoindre, et non plus seulement en un pamphlet utopique.

L’ordre de la Rose-Croix d’Or (1710) et les « rosicruciens alchimistes »

Un des premiers signes de cette reviviscence est la publication en 1710 à Breslau (Silésie) d’un ouvrage signé d’un pseudonyme transparent Sincerus Renatus (« Sincèrement né de nouveau »). L’auteur, identifié plus tard comme le pasteur luthérien Samuel Richter, y propose La Vraie et Parfaite Préparation de la Pierre Philosophale par la Confrérie de l’Ordre de la Rose-Croix d’Or. Ce texte est avant tout un traité d’alchimie pratique, détaillant des recettes opératives, mais sa conclusion introduit 52 règles présentées comme celles d’un ordre rosicrucien, la Rose-Croix d’Or, dirigé par un Imperator. On ignore si l’ordre décrit par Richter existait réellement ou s’il s’agissait d’une fiction cadrant son exposé d’alchimiste. Quoi qu’il en soit, dans les années qui suivent, plusieurs petites sociétés occultes se revendiquant de la « Rose-Croix d’Or » apparaissent en Allemagne, en Autriche, en Bohême, en Pologne, aux Pays-Bas et même en Russie. Ces groupes, liés assez lâchement, partagent un intérêt pour l’alchimie et l’hermétisme chrétien, perpétuant l’image du rosicrucien alchimiste et théosophe (mélange de mystique chrétienne et de spéculation kabbalistique).

Vers le milieu du 18ème siècle, c’est au sein de ces milieux rosicruciens qu’est formulée la fameuse théorie selon laquelle la franc-maçonnerie serait héritière des Templiers, via la médiation des Rose-Croix. En d’autres termes, les fraternités rosicruciennes se présentent alors comme le chaînon manquant entre l’ordre médiéval des chevaliers du Temple (dissous au 14ème siècle) et les loges maçonniques modernes nées au 18ème siècle. Cette hypothèse d’une filiation templière ésotérique fait florès et sera intégrée dans certains hauts grades maçonniques (notamment dans le Régime Écossais Rectifié). Elle sera cependant officiellement rejetée lors du convent maçonnique de Wilhelmsbad en 1782, qui dément toute origine templière historique de la franc-maçonnerie. Malgré ce désaveu, les symboles alchimiques et chevaleresques introduits par l’influence rosicrucienne avaient déjà imprégné durablement l’imaginaire maçonnique, où ils subsisteront. C’est ainsi que le grade de “Chevalier Rose-Croix”, apparu vers 1760 en France, deviendra un des plus prestigieux degrés des systèmes maçonniques (il sera fixé en 1801 comme le 18ᵉ degré du Rite Écossais Ancien et Accepté). Le bijou traditionnel de ce grade représente une rose épanouie au centre d’une croix, accompagnée d’un pélican se sacrifiant pour ses petits, symboles combinés de charité et de rédemption. Preuve de la synthèse à l’œuvre, certains rituels maçonniques du 18ème siècle intègrent même des références directes au mythe de Christian Rosenkreutz et à son temple-tombeau, comme image allégorique du Temple de l’Univers que le franc-maçon doit construire en lui-même.
Au milieu du 18ème siècle, les traditions rosicruciennes et maçonniques tendent ainsi à fusionner en partie. Des documents de 1761 mentionnent par exemple des loges à Prague et Francfort où l’on pratiquait à la fois l’alchimie et la théurgie, mêlant idéal rosicrucien et cadre maçonnique. De même, des érudits publiant sur l’alchimie à cette époque – tels Georg von Welling (auteur d’un Opus Mago-cabbalisticum, 1719) ou Hermann Fictuld (qui publie Aureum Vellus, 1749, sur la transmutation mystique) – contribuent à systématiser l’enseignement rosicrucien en combinant kabbale, alchimie et mystique chrétienne. Leurs ouvrages, bien que n’étant pas des manifestes d’un ordre en particulier, circulent largement parmi les adeptes et inspirent les pratiques des groupes rosicruciens et maçonniques spiritualistes.

Un document emblématique de la mouvance rosicrucienne finissante du 18ème siècle est le recueil intitulé Les Figures secrètes des Rose-Croix des 16ème et 17ème siècles, publié anonymement en deux parties (1785 et 1788). Cet ouvrage, richement illustré de planches symboliques colorées, se présente comme le « testament spirituel » de la Rose-Croix d’Or. Il contient 36 planches d’images ésotériques, accompagnées de textes alchimiques, théosophiques et mystiques. On y voit, entre autres, des arbres kabbalistiques, des temples microcosmiques, des symboles chimiques et astrologiques entremêlés, reflétant l’éclectisme hermético-chrétien de ces cercles. Les influences de penseurs tels que Paracelse, Valentin Weigel, Heinrich Khunrath ou Jacob Boehme – considérés comme des précurseurs de la philosophie rosicrucienne – y sont perceptibles. Ce recueil de Figures secrètes marque en quelque sorte la fin d’une époque : peu après, la tourmente révolutionnaire et la réaction antimaçonnique mettront en sommeil la plupart de ces sociétés ésotériques en Europe continentale.

Sociétés rosicruciennes et intrigues politiques

Un cas particulier mérite d’être cité, tant il illustre les liens complexes entre ésotérisme rosicrucien, franc-maçonnerie et pouvoir politique à la veille de la Révolution française. En 1777, à Berlin, un officier prussien du nom de Johann Rudolf von Bischoffswerder et un ex-pasteur, Johann Christoph Wöllner, fondent un groupe appelé Ordre des Rose-Croix d’Or d’Ancien Système. S’appuyant initialement sur une loge maçonnique (la loge des « Trois Globes »), ils recrutent des membres en prônant un retour à la vraie tradition rosicrucienne, antérieure aux manifestes. Ils vont jusqu’à faire remonter la généalogie de la Rose-Croix non plus à Christian Rosenkreutz, mais à... Adam lui-même : selon leur récit légendaire, cette « sapience divine » originelle aurait été transmise de génération en génération par les patriarches bibliques, les sages de l’Antiquité (Égypte, mystères gréco-romains, pythagoriciens, druides), jusqu’à ce qu’un certain Ormus, prêtre d’Alexandrie converti par l’évangéliste Marc, fonde l’ordre au 1er siècle. De là, la confrérie se serait perpétuée en Orient puis rapportée en Europe à l’époque des croisades. Bien que farfelue, cette construction mythique visait à doter la Rose-Croix d’une filiation prestigieuse plus ancienne que celle du 17ème siècle. La Rose-Croix d’or « d’ancien système » connut cela dit un succès notable en Prusse : dès 1779, elle aurait compté 26 cercles locaux et environ 200 membres en Allemagne, et même plusieurs milliers d’adhérents à son apogée peu avant 1785. Les deux fondateurs, Bischoffswerder et Wöllner, parvinrent à se rendre indispensables auprès du roi de Prusse (Frédéric-Guillaume II) en mêlant intrigues politiques et occultisme. Nommés ministres en 1786 grâce aux faveurs royales, ils mirent officiellement en sommeil leur ordre devenu trop voyant, tout en continuant d’exercer dans l’ombre leur influence – non sans scandale – jusqu’à la fin du règne. Cet épisode, où l’on voit des « rosicruciens » accéder aux cercles du pouvoir, illustre la porosité évidente entre ésotérisme, franc-maçonnerie et politique dans l’Europe des Lumières finissantes.

Ainsi, au 18ème siècle, le terme « Rose-Croix » en vient à désigner moins une organisation précise qu’un état d’illumination spirituelle ultime. On parle à l’époque d’« un rose-croix » pour signifier un initié parvenu à la sagesse suprême, et de « l’ordre des Rose-Croix » pour évoquer de manière générale la fraternité invisible de ces sages. L’héritage des manifestes de 1614-1616 se dilue ainsi dans une nébuleuse ésotérique englobant alchimistes, mystiques et francs-maçons éclairés. La Révolution française et les bouleversements de la fin du 18ème siècle disperseront ces courants. Pourtant, au siècle suivant, la Rose-Croix est appelée à renaître sous de nouvelles formes, au cœur de la flambée occultiste du 19ème siècle.

Occultisme et renaissance rosicrucienne

Le 19ème siècle voit un renouveau des fraternités rosicruciennes, porté par l’essor général de l’occultisme. Entre environ 1850 et 1914, de nombreux cercles se réclament de la Rose-Croix à travers l’Europe et l’Amérique, mais avec des doctrines et des pratiques très divergentes. Globalement, le rosicrucianisme du 19ème siècle prend un tour de plus en plus magique et initiatique : les sociétés qui s’en inspirent multiplient les grades hiérarchiques, les rituels complexes, les titres grandiloquents, et sont dominées par la personnalité charismatique de leur fondateur. C’est l’époque des « hauts gradés » maçonniques à connotation rosicrucienne, mais aussi des cercles occultes indépendants. Plusieurs grandes figures de l’ésotérisme occidental s’intéressent alors à la Rose-Croix ou intègrent son symbolisme dans leurs enseignements : citons Helena P. Blavatsky, fondatrice de la Théosophie (et point de départ de nombreux mouvements New Age actuels), qui mentionne les Rose-Croix dans ses ouvrages ; Rudolf Steiner, qui avant de fonder l’Anthroposophie (1913) donna en Allemagne des conférences sur le rosicrucianisme chrétien ; ou encore René Guénon, le philosophe ésotériste français, qui publia en 1925 Le Théosophisme – histoire d’une pseudo-religion avec un regard critique sur les prétendues filiations rosicruciennes. Sans oublier Harvey Spencer Lewis, futur fondateur de l’AMORC, qui se passionne pour l’histoire rosicrucienne avant de créer son propre ordre.

Parmi les premières résurgences notables figure la création, en 1865-1867 en Angleterre, de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). Fondée à Londres par deux maîtres maçons, William Wynn Westcott et Robert Woodman, la SRIA se présente comme un ordre rosicrucien réservé aux francs-maçons. S’inspirant du modèle des Rose-Croix d’Or du siècle précédent, elle adopte une structure à 9 grades, un enseignement fondé sur la kabbale et l’hermétisme chrétien, et exige de ses membres la foi chrétienne et la qualité de « Maître maçon ». La SRIA est en quelque sorte une société d’étude ésotérique au sein de la franc-maçonnerie victorienne. Ses membres prennent des noms symboliques latins, étudient les textes hermétiques et alchimiques, et cherchent à faire revivre l’idéal rosicrucien dans un cadre respectable. Toujours active de nos jours (mais restreinte aux membres de la Grande Loge Unie d’Angleterre), la SRIA se donne pour mission l’entraide dans la recherche des « grands problèmes de la vie » et l’étude de la philosophie occulte transmise par les Frères de la Rose-Croix d’Allemagne en 1450. Ce sont d’ailleurs des membres éminents de la SRIA – tels Westcott lui-même – qui vont fonder en 1887 un ordre indépendant destiné à la pratique magique : le très célèbre Hermetic Order of the Golden Dawn (ou Ordre Hermétique de l'Aube Dorée qui verra passer de célèbres occultistes). Il va marquer profondément l’occultisme fin-de-siècle. La Golden Dawn (pour les intimes), bien que se définissant comme hermétique et kabbalistique, incorpore en son cœur un véritable « cercle intérieur » rosicrucien : l’Ordre de la Rose-Rouge et de la Croix d’Or (Rosae Rubeae et Aureae Crucis), nom latin qu’adopte ce second ordre interne réservé aux adeptes avancé. Les membres de ce cercle rosicrucien de la Golden Dawn pratiquent des rituels théurgiques et alchimiques poussés, et entendent actualiser la tradition rosicrucienne par la magie cérémonielle. La Golden Dawn attire de nombreuses personnalités, comme le poète W.B. Yeats ou l’écrivain Bram Stoke, et contribue à populariser l’image du mage rosicrucien dans la culture (l’écrivain anglais Bulwer-Lytton avait d’ailleurs publié en 1842 le roman Zanoni, mettant en scène un immortel rosicrucien, ce qui avait déjà frappé les imaginations). Après 1900, l’ordre se déchirera en querelles intestines – le fantasque Aleister Crowley, lui-même obsédé par la Rose-Croix, provoque une scission – mais ses enseignements rosicruciens, transmis via d’anciens membres, irrigueront de nombreux mouvements ésotériques du 20ème siècle.

En France, la renaissance rosicrucienne prend un tour autant artistique que mystique. Deux ésotéristes parisiens, Stanislas de Guaita et Joséphin Péladan, fondent en 1888 l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. Cette école initiatique, plus intellectuelle que magique, se veut une « université libre » de sciences ésotériques : on y enseigne la kabbale, la magie et l’occultisme, et l’on délivre même des grades universitaires symboliques (« bachelier », « licencié » et « docteur en Kabbale ») à l’issue d’examens théorique. L’ambition de Guaita était de préserver la civilisation judéo-chrétienne menacée par le matérialisme, en formant une élite occulte éclairée (on remarque donc ici le même but que la Rose-Croix). Cependant, des dissensions surviennent rapidement : Péladan, personnage exalté au goût prononcé pour le catholicisme ésotérique, reproche à l’ordre de Guaita sa pratique de la magie qu’il juge blasphématoire. En 1891, Péladan claque la porte et crée sa propre branche (une de plus), nommée en toute simplicité l’Ordre de la Rose-Croix Catholique et Esthétique du Temple et du Graal. Sous ce nom à rallonge, il promeut un rosicrucianisme très esthétique, axé sur l’ésotérisme chrétien et les arts sacrés. Péladan organise de fastueux « Salons de la Rose-Croix » (1892-1897) à Paris, expositions d’art symboliste qui attirent peintres, musiciens et poètes décadents. La presse se régale alors de la querelle opposant Guaita et Péladan – surnommée « la guerre des deux Roses » dans les journaux. Cette guerre d’anathèmes publics, où chacun accuse l’autre de magie noire (un moine défroqué adepte de pratiques douteuses, Joseph Boullan, s’en mêle même, ajoutant au scandale), contribue à forger la légende d’une Rose-Croix mêlée de mysticisme et maintenant de satanisme. En réalité, ni Guaita ni Péladan ne pratiquaient de culte maléfique, leurs disputes relevaient plus de l’ego et de divergences doctrinales. Néanmoins, ces épisodes montrent la vivacité du mythe rosicrucien dans le Paris fin-de-siècle, capable de polariser tout un milieu artistique et occultiste.

Le rosicrucianisme du 19ème siècle présente donc de multiples visages, du cercle maçonnique feutré (SRIA) aux extravagances des salons parisiens, en passant par les loges magiques anglaises. On peut encore mentionner, aux États-Unis, l’occultiste Paschal Beverly Randolph qui fonda en 1858 la Fraternitas Rosae Crucis (considérée comme la plus ancienne organisation rosicrucienne américaine encore existante) et y introduisit des enseignements de magie sexuelle ; ou en Allemagne, l’ordre ésotérique Ordo Templi Orientis (OTO), fondé en 1902 par Carl Kellner et Theodor Reuss, qui mêlait soufisme, tantrisme et hauts grades maçonniques égyptiens, tout en revendiquant une filiation rosicrucienne-templière pour légitimer son origine. À l’aube du 20ème siècle, la bannière de la Rose-Croix est brandie telle un argument marketing par toute une constellation de groupuscules et d’occultistes, dont les visions diffèrent radicalement. Mais tous contribuent d'une certaine manière à maintenir vivante l’idée d’une tradition rosicrucienne pérenne, faite de symboles ésotériques communs et d’un idéal spirituel d’élévation de l’humanité.

Les ordres rosicruciens du 20ème siècle à aujourd'hui

Au 20ème siècle, le paysage rosicrucien se structure autour de quelques organisations majeures, actives internationalement et pour certaines toujours en activité aujourd’hui. Ces mouvements contemporains se réclament de l’héritage rosicrucien tout en s’adaptant au monde moderne, en se distanciant du dogmatisme religieux et en intégrant des approches plus éclectiques (sciences, philosophie, psychologie,...). Parmi eux, quatre groupes principaux très différents peuvent être mis en avant :

• L’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix (AMORC) : fondé en 1915 aux États-Unis par Harvey Spencer Lewis, c’est aujourd’hui le plus vaste ordre rosicrucien mondial. Selon son fondateur, Spencer Lewis, il aurait été initié à Toulouse en 1909 par un Rosicrucien européen qui lui transmit l’autorité de fonder une branche moderne. L’AMORC se présente comme l’héritier authentique de la Tradition rosicrucienne, qu’il fait remonter non seulement au cénacle de Tübingen du 17ème siècle, mais aussi – de manière plus symbolique – aux écoles de mystères de l’Antiquité égyptienne. Ce double lignage revendiqué – Égypte ancienne et Rose-Croix classique – montre l’influence des courants ésotériques du 19ème (qui aimaient relier l’hermétisme à l’Égypte). Sur le plan doctrinal, l’AMORC propose un enseignement par correspondance structuré en degrés, alliant science et spiritualité. Il se veut non religieux et ouvert à tous (hommes et femmes de toute origine, prônant la tolérance et la recherche mystique indépendante. Ses enseignements couvrent une vaste gamme de sujets : métaphysique, développement des facultés psychiques, cosmologie, symbolisme et bien d'autres, le tout dans un cadre philosophique plutôt rationnel. L’AMORC a également publié à partir de 2001 de nouveaux Manifestes rosicruciens – Positio Fraternitatis Rosae Crucis (2001), Appellatio Fraternitatis (2014) et Nouvelles Noces Chymiques (2016) – visant à actualiser le message de la Rose-Croix pour le monde contemporain. Installé en Californie (son célèbre Rosicrucian Park à San José abrite temple, musée égyptien et bibliothèque) et disposant d’administrations régionales (à Paris, le château d’Omonville est le siège francophone), l’AMORC demeure aujourd’hui la figure de proue visible du rosicrucianisme. Sa devise, « La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance », reflète l’universalisme qu’il revendique.
• La Fraternité Rosicrucienne(Rosicrucian Fellowship) : fondée en 1909 à Seattle par Max Heindel (pseudonyme du Danois Carl von Grasshoff), cette association propose un enseignement de christianisme ésotérique inspiré en partie des idées de Rudolf Steiner. Max Heindel, après avoir étudié la théosophie, affirme avoir été instruit par un « Frère Aîné de la Rose-Croix » en Allemagne qui l’aurait chargé de révéler gratuitement au public certains enseignements occultes. Il publie en 1909 La Cosmogonie des Rose-Croix, ouvrage de référence exposant une vision spirituelle de l’univers et de l’évolution de l’âme. La Rosicrucian Fellowship se structure comme une école de mysticisme chrétien : pas de rituel d’initiation secret, mais des cours, des conférences, des cycles d’études astrologiques et ésotériques. Son siège est établi à Mount Ecclesia en Californie, un lieu de retraite aux jardins soignés. La Fellowship met l’accent sur la cure spirituelle (elle a un département de guérison métaphysique) et la préparation du « corps de l’âme » pour la vie post-mortem, en droite ligne de la philosophie rosicrucienne traditionnelle sur la régénération intérieure. Bien qu’elle s’intitule « rosicrucienne », cette organisation a une identité nettement chrétienne et n’entretient pas de relations directes avec les ordres comme l’AMORC ou la SRIA. Elle a eu une influence sur certains artistes – par exemple le peintre français Yves Klein fut brièvement membre de la Fraternité dans sa jeunesse, trouvant là l’inspiration mystique pour son art.
• L'École de la Rose-Croix d’Or (Lectorium Rosicrucianum) : fondé en 1924 aux Pays-Bas par les frères Jan et Wim Leene (alias Jan van Rijckenborgh) et leur associée Catharose de Petri, ce mouvement se distingue par sa forte coloration gnostique et néo-cathare. À l’origine, les fondateurs étaient affiliés à la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel, dont ils ont diffusé l’enseignement aux Pays-Bas jusqu’en 1935. Puis ils s’en sont émancipés en prenant le nom de Lectorium Rosicrucianum en 1945, signe d’une orientation plus autonome. Le Lectorium se présente comme une fraternité initiatique chrétienne renouant avec la gnose des premiers siècles et la spiritualité des Cathares du Moyen Âge, qu’il considère comme des héritiers de la tradition rosicrucienne. Son enseignement met l’accent sur la notion de double nature de l’homme (nature mortelle et étincelle divine immortelle), et sur la nécessité de suivre un chemin de transfiguration intérieure pour libérer l’âme divine. Très actif en Europe centrale, ce mouvement a établi des centres (appelés temples) dans de nombreux pays. Plus austère que l’AMORC, le Lectorium s’adresse à un public en quête d’une voie spirituelle chrétienne ésotérique rigoureuse.
• La Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA) et ses déclinaisons : comme mentionné plus haut, la SRIA, fondée en 1867, existe toujours en tant que société rosicrucienne maçonnique centrée sur l’étude ésotérique. Elle a essaimé dans d’autres pays anglophones (aux États-Unis, la Societas Rosicruciana in America fut créée sur le même modèle). En France, de nos jours, il existe même un Collège SRIA (le collège Bernard de Clairvaux) rassemblant quelques francs-maçons désireux d’étudier la kabbale et l’hermétisme chrétien dans l’esprit rosicrucien. Bien que numériquement confidentielle, la SRIA perpétue la tradition érudite des Rose-Croix en loge, distincte des grands ordres ouverts à tous.

D’autres groupes rosicruciens du 20ème siècle mériteraient mention, tels que la Fraternitas Rosicruciana Antiqua (FRA) de l’ésotériste germano-mexicain Arnold Krumm-Heller, qui diffusait dans les pays hispanophones un enseignement rosicrucien mâtiné de pratiques magiques orientales, ou encore la Confraternity of the Rose Cross (Confrérie de Crotone) fondée en 1924 en Angleterre, à laquelle s’intéressa un temps Gerald Gardner (futur fondateur de la Wicca). Malheureusement, certaines dérives sectaires ont également vu le jour en revendiquant l’héritage rosicrucien : le tragiquement célèbre Ordre du Temple Solaire (OTS), fondé en 1984 par Joseph Di Mambro – un ancien de l’AMORC – et Luc Jouret, mêlait motifs rosicruciens et néo-templiers et s’acheva par des suicides collectifs en 1994. Ces cas extrêmes restent toutefois marginaux par rapport au courant principal rosicrucien, qui au 21ème siècle est représenté par des organisations établies, pacifiques et tournées vers l’étude philosophique ou spirituelle.

Aujourd’hui, au début du 21ème siècle, l’Ordre de la Rose-Croix n’est plus une entité unique (et ne l’a sans doute jamais été depuis le mythe originel), mais un vaste courant ésotérique aux multiples expressions. L’AMORC, le Lectorium Rosicrucianum, la Rosicrucian Fellowship, la SRIA, pour ne citer qu’eux, constituent autant de visages contemporains de la Rose-Croix. Chacun de ces mouvements propose sa propre synthèse de la tradition : certains insistent sur l’ésotérisme chrétien, d’autres sur l’occultisme pratique ou la spiritualité universelle. Mais tous se réfèrent, peu ou prou, à un patrimoine symbolique commun et à une inspiration première née avec les manifestes du 17ème siècle.

Symbolisme et philosophie de la Rose-Croix

Malgré la diversité des époques et des groupes, la tradition rosicrucienne conserve un noyau symbolique et philosophique reconnaissable. Au centre trône bien sûr le symbole éponyme de la Rose sur la Croix. Que signifie cette image ? Sur le plan mystique, la croix évoque à la fois la croix du Christ (symbole de sacrifice et de salut dans la tradition chrétienne) et le croisement des opposés (les quatre éléments, le ciel et la terre). La rose, fleur épanouie, représente l’âme qui s’éveille et s’illumine au contact du divin. Ensemble, la rose et la croix suggèrent l’union du terrestre et du céleste, la réalisation de la conscience spirituelle dans l’être humain. Dans l’interprétation rosicrucienne moderne, popularisée notamment par l’AMORC, « la croix représente le corps humain, et la rose symbolise l’évolution de l’âme humaine ». On peut y voir aussi la rencontre des principes masculin (la structure verticale/horizontale de la croix) et féminin (la rose, ronde et vivante) – c’est-à-dire la réconciliation des contraires en soi. Sur un mode alchimique, la rose-croix figure la transmutation intérieure : le plomb des passions basiques est transformé en or de sagesse spirituelle.

Historiquement, ce symbole puise ses racines dans l’imaginaire chrétien de la Réforme : la rose blanche de Luther (emblème du réformateur en 1520, avec une croix sur un cœur rouge entouré d’une rose) et le blason familial d’Andreae (une croix rouge à quatre roses) ont pu inspirer la devise rosicrucienne. Mais les Rosicruciens lui ont donné une portée ésotérique universelle. Ainsi, dans les rituels maçonniques du grade de Rose-Croix, on dit que la rose éclôt sur la croix « lorsque l’initié a accompli l’union de son moi avec le divin ». De même, la littérature rosicrucienne abonde en commentaires hermétiques sur ce glyphe : la rose y est tour à tour assimilée à Vénus, à la pierre philosophale, au mystère de la vie éternelle, tandis que la croix est vue comme l’arbre du macrocosme, l’homme universel ou l’épreuve de la mort initiatique.

Au-delà de l’emblème, la philosophie rosicrucienne se caractérise par quelques thèmes récurrents : la quête de la Connaissance cachée (gnose) à travers l’étude des mystères de la Nature et de la Bible, la foi en l’harmonie entre la révélation divine et la raison humaine, et l’idéal d’une transformation à la fois individuelle et sociale. Les manifestes originels proclamaient la nécessité d’une réforme mondiale alliant illumination spirituelle et progrès scientifique. Cette idée-force a traversé le temps. Les Rosicruciens ont toujours valorisé l’étude des sciences naturelles comme un chemin vers Dieu – le monde étant vu comme un Livre de la Nature où se lisent les lois divine. Parallèlement, ils pratiquent une lecture ésotérique des Écritures : la Bible est interprétée de façon symbolique, cherchant les sens cachés sous la lettre (ce que Guénon appelait l’herméneutique ésotérique). L’objectif ultime est de réaliser en soi l’« alchimie intérieure », c’est-à-dire la régénération de l’homme ancien en homme nouveau : le Rosicrucien tend à former en lui un « corps de gloire » ou « corps spirituel » immortel, image de la résurrection christique appliquée à l’initié.

D’un point de vue éthique, la tradition rosicrucienne prône la discrétion, le service désintéressé et la tolérance universelle. La Fama Fraternitatis insistait déjà sur le fait de guérir les malades sans récompense et de garder le silence sur l’appartenance à l’Ordre. Les Rosicruciens se présentent comme des frères au service de l’humanité, œuvrant en secret pour son bien. Ce souci altruiste se retrouve par exemple dans les pratiques de guérison de la Rosicrucian Fellowship ou dans les appels de l’AMORC en faveur d’une civilisation plus spirituelle (ses manifestes récents évoquent l’écologie, la paix entre les religions,...). La notion de fraternité sans distinction de race, de sexe ou de religion, mise en avant par l’AMORC, était déjà en germe dans l’idéal rosicrucien du 17ème siècle – Andreae et ses amis rêvaient d’une « République chrétienne » transnationale unissant les chercheurs de sagesse au-delà des conflits de confessions.

Enfin, un trait marquant de la Rose-Croix est son rapport au secret et à la révélation. Le mouvement rosicrucien a toujours navigué entre occultation et transmission. Le mystère fait partie de son identité (le « secret des Rose-Croix »), mais ce secret a pour vocation d’être progressivement dévoilé aux âmes dignes. La formule « Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per Spiritum Sanctum reviviscimus » – inscrite, dit-on, sur la tombe de Christian Rosenkreutz – résume le parcours initiatique rosicrucien : naissance divine de l’âme, mort au vieil homme par le Christ, renaissance spirituelle par l’Esprit. Ce processus, longtemps réservé à quelques adeptes invisibles, s’est ouvert de plus en plus au public au fil des siècles. De nos jours, paradoxalement, des organisations comme l’AMORC rendent accessibles sur leur site internet des informations jadis ésotériques (à l’image de cours en ligne). Cependant, l’expérience intime de l’initiation, elle, demeure personnelle et indicible – chaque Rosicrucien authentique continuera d’affirmer que les plus hautes vérités ne se communiquent pas par des mots mais se vivent intérieurement, conformément à l’adage hermétique : « Les arcanes s’avilissent quand ils sont révélés ».
 

Du mythe fondateur de Christian Rose-Croix aux ordres contemporains en passant par les sociétés occultistes du 18ème et 19ème siècles, l’épopée de la Rose-Croix traverse quatre siècles d’histoire en conservant un étonnant pouvoir de fascination. Au fil du temps, l’Ordre de la Rose-Croix a revêtu des formes multiples – utopie savante, cercle d’alchimistes, haut grade maçonnique, cénacle littéraire, ordre initiatique moderne – mais il a su préserver un esprit reconnaissable : celui d’une quête de la Sagesse universelle, conciliant foi ardente et raison éclairée, tradition et progrès, mystère et partage. Si la réalité historique de la première fraternité rosicrucienne demeure sujette à caution (et vraisemblablement symbolique), son influence intellectuelle et spirituelle est, elle, bien tangible. En défendant l’idée que science, art et religion procèdent d’une même vérité, et que l’homme peut s’améliorer en sondant les secrets de la nature et de l’âme, les Rosicruciens ont contribué à ouvrir les esprits et à jeter des ponts entre des domaines autrefois cloisonnés. Leur héritage se retrouve dans la philosophie des Lumières naissantes comme dans l’occultisme romantique, dans l’essor des sociétés savantes comme dans la littérature fantastique.

Aujourd’hui, débarrassé des légendes de trésors cachés et d’élixirs miraculeux, le courant rosicrucien continue d’attirer des chercheurs de vérité en mal de spiritualité authentique. Des milliers de passionnés à travers le monde étudient encore les symboles de la rose et de la croix, méditent sur les enseignements des manifestes ou pratiquent des rituels inspirés par cette tradition. Sans verser dans un new age décousu – la Rose-Croix sérieuse, entre légende et histoire, poursuit son œuvre au service de la Lumière intérieure.

Par Olivier d’Aeternum

Dans un texte fascinant et empreint de mystérieux symboles, «les quatre fondamentaus  de la Rose-Croix» nous transporte dans l’univers riche et complexe de cette fraternité mystique. Le document explore des idées profondes, mêlant érudition, spiritualité et philosophie. Cet article décrypte les axes majeurs de ce texte singulier et révèle ses enjeux philosophiques et spirituels.

Une Fraternité Aux Racines Mystiques

Le texte ouvre sur une déclaration évocatrice des Frères de la Rose-Croix, qui affirment leur mission d’illuminer l’humanité. Enracinée dans la mystique chrétienne et inspirée par des influences variées allant de la kabbale à l’alchimie, cette fraternité se présente comme un ordre appelé à réunir science, théologie et philosophie pour transcender les limites humaines. Le personnage central, Christian Rosenkreutz, est dépeint comme un initié et voyageur, ayant accumulé une sagesse universelle à travers ses périples. Il symbolise l’homme éclairé capable de relier les mondes spirituel et matériel.

Quatre Fondements Universels

Le texte développe quatre axes majeurs autour desquels gravitent les enseignements de l’ordre :

Nequaquam Vacuum (Le vide n’existe pas) : Une affirmation selon laquelle la création divine remplit l’univers tout entier. Cette idée s’oppose aux théories nihilistes et pose un cadre théologique où chaque élément de la création est doté de sens.

Legis Jugum (Le joug de la loi) : Ce principe présente la loi divine comme un guide suprême. Les membres de la fraternité se soumettent à une discipline stricte, rappelant l’idéal de l’ordre et de la vertu morale.

Libertas Evangelii (La liberté de l’évangile) : Une liberté spirituelle accordée par la compréhension éclairée des Écritures. Elle incarne l’émancipation par la vérité, un état d’âme libéré des dogmes figés.

Dei Gloria Intacta (La gloire de Dieu est intacte) : Cette dévise souligne la transcendance et la perfection divine, insistant sur le respect et la vénération envers l’œuvre de Dieu.

Entre Mystères et Réformes

Les Frères de la Rose-Croix se positionnent comme les dépositaires d’un savoir universel et intemporel. Le manifeste appelle à une réforme à la fois spirituelle et scientifique. À travers des récits mystiques et des révélations symboliques, le texte dénonce la corruption morale et intellectuelle de l’époque et propose une renaissance basée sur l’équilibre entre foi et raison.

Un Langage Codé et Initiatique

Le style du texte est volontairement cryptique, réservé à ceux jugés dignes de découvrir ses secrets. Les références à des règles occultes et à une écriture magique suggèrent que la compréhension véritable repose sur un cheminement personnel et une purification de l’âme. Ce processus initiatique évoque un voyage à la fois spirituel et intellectuel.

Une Invitation au Discernement

En filigrane, « Les Quatre Fondamentaux » appellent à une lecture critique et à une introspection. Les auteurs insistent sur le danger des faux savants et des théories erronées, plaçant la vérité divine au-dessus des constructions humaines. La véritable sagesse est présentée comme étant accessible seulement à travers la foi, la vertu et une quête sincère.

Une Philosophie Transcendantale

«les quatre fondamentaus  de la Rose-Croix» ne se contentent pas d’être un texte mystique, mais se présentent comme un appel à réévaluer les fondements de la connaissance et de la spiritualité. En mêlant symbolisme, érudition et foi, ils invitent le lecteur à embrasser une vision unifiée de l’univers où science et théologie s’harmonisent. Une lecture fascinante pour quiconque cherche à sonder les mystères de l’existence et à comprendre les aspirations profondes de l’âme humaine.

Le lien entre les enseignements de la Rose-Croix et la franc-maçonnerie en 7 points, repose sur plusieurs similitudes, bien que les deux mouvements soient distincts. Voici les principaux rapprochements que l’on peut établir :

1. Origines et Inspiration Mystique : La Rose-Croix et la franc-maçonnerie partagent une origine commune dans le contexte de la Renaissance et des courants ésotériques européens. Toutes deux s’inspirent de traditions mystiques comme l’alchimie, la kabbale et l’hermétisme. Ces courants visent à explorer les mystères de l’univers et les liens entre l’homme et le divin.
2. Symbolisme et Rituel : Les deux ordres font un usage abondant de symboles et de rituels initiatiques. La Rose-Croix met en avant des concepts comme les quatre fondements (vide, loi, liberté, gloire), tandis que la franc-maçonnerie travaille autour d’outils symboliques comme l’équerre, le compas et la pierre brute, qui évoquent la transformation personnelle et la quête de perfection.
3. Recherche de la Vérité : La quête de la vérité universelle est au cœur des deux philosophies. La Rose-Croix met l’accent sur la fusion de la science et de la foi pour atteindre une compréhension complète du cosmos, un idéal partagé par la franc-maçonnerie dans sa recherche d’une vérité transcendantale.
4. Structure Hiérarchique et Initiatique : Les deux mouvements reposent sur une progression initiatique. Les membres avancent à travers des degrés ou des niveaux de compréhension. Pour la Rose-Croix, cette progression implique une purification spirituelle et intellectuelle, tandis que la franc-maçonnerie propose une évolution morale et philosophique.
5. Rôle de la Réforme : Les Rose-Croix, dans leur manifeste, appellent à une réforme générale du savoir et des institutions, visant un équilibre entre foi et raison. De manière similaire, la franc-maçonnerie cherche à améliorer l’individu et, par extension, la société.
6. Secret et Élites Spirituelles : Les deux groupes insistent sur la confidentialité et l’exclusivité de leurs enseignements. La Rose-Croix revendique une mission divine de transmettre un savoir réservé aux âmes pures, tout comme la franc-maçonnerie se destine à ceux qui sont jugés dignes d’accéder à ses mystères.
7. Influence sur la Culture Occidentale : Les idéaux de la Rose-Croix ont influencé la franc-maçonnerie, notamment par le biais de courants comme le rosicrucianisme, une forme syncrétique qui a marqué le développement des loges maçonniques au XVIIe siècle.

Différences Notables

Malgré ces similarités, des différences fondamentales demeurent. La Rose-Croix met davantage l’accent sur la quête mystique et spirituelle, tandis que la franc-maçonnerie adopte une approche philosophique et éthique, davantage axée sur le collectif et la société.

En résumé, bien que distincts dans leurs structures et objectifs, les Rose-Croix et la franc-maçonnerie partagent un terrain commun dans leur quête de la sagesse universelle et de la transformation humaine.

450fm

Introduction

Il s’agit dans cette planche de construire des ponts entre deux ensembles d’éléments symboliques qui (bien qu’éloignés dans le rituel entre le 13^ème et le 18^ème degré) me semblent indissociables. Pour ma part, le centre de l’idée et le cœur de la rose s’enlacent en une même croix. Voilà pourquoi j’aurais pu intituler ce travail : « Du cœur de l’intelligence, à l’intelligence du cœur » même si nous aimons à répéter après Pascal que « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas ».

Je dois avouer aujourd’hui que « si le progrès initiatique ne réside pas dans l’explication donnée mais dans le travail de réflexion qu’il suscite », alors j’ai dû beaucoup progresser car j’ai beaucoup réfléchi.

J’ajouterai encore que dans ce qui reste toujours l’esquisse d’un travail jamais achevé, j’ai grand plaisir à murmurer cette formule que j’ai découverte : « Igne Natura Renovatur Integra », c'est-à-dire que la nature entière est régénérée par le feu de l’esprit

J’ai, en effet, trouvé dans ce travail en même temps que la puissance créatrice de l’amour beaucoup de joie au sortir d’un hiver très rude.

Cela évoque d’ailleurs pour moi la musique de la Divine Comédie qui me trotte en tête. Lors de sa descente aux enfers  alors que Dante éprouve tristesse et fatigue dans sa rude marche, Virgile, son guide lui répète simplement : « Regarde et passe. » Puis ils remontent, après avoir franchi le 9^ème cercle de l’Enfer et Dante regarde vers le haut, il voit de la lumière qui éclairait le centre et il écrit : « J’aperçu à travers une ouverture ronde, de ces belles choses que porte le ciel et par là nous sortîmes revoir les étoiles. »

Dans une première partie j’évoquerai une série de cubes petits ou grands, et qui se succèdent sur le chemin initiatique. Chacun sollicite un angle de vue différent et pourtant complémentaire. Certains sont à considérer de l’intérieur, d’autre de l’extérieur, certains dans leur forme, d’autre dans leur matière, d’autres encore d’en haut ou d’en bas…

Ensuite, je considérerai plus en détail le cube qui orne le centre de notre Temple, celui où fleurit la Rose sur une croix.

Après avoir réfléchi au sens de la figure géométrique qui se trouve en son milieu, j’aborderai la symbolique de cette rose que nous contemplons au 18^ème degré et son rapport avec les autres symboles qui l’entourent.

Ensuite je conclurai.

En arrivant dans ces vallées, le Chevalier Rose-croix que j’étais devenu - parmi vous, mes FF et mes SS, - a été intrigué par ce cube noir placé au centre du Temple et émerveillée par son contenu. Cette déclaration n’a rien d’original : comment ne pas être conduit vers la question centrale, celle qui est posée par un grade. Des formes, des couleurs, des objets, tout conspire à stimuler notre imagination et notre réflexion et à les orienter vers le Centre.

Je ne sais comment - mais en un éclair - mon cerveau associa ce cube à celui que j’avais contemplé au 13^ème degré. Je l’ai emboîté non pas dans sa forme visible mais dans une interface fondamentale entre l’intérieur et l’extérieur.

Mais attention ! C’est comme pour les trains, un cube en cache un autre et vous avez vite fait de vous remettre à jouer aux cubes.

J’ai alors vu défiler dans mon imaginaire endiablé toute sorte de parallélépipèdes qui s’arrêtaient, pivotaient, s’éloignaient après s’être montés sous tous leurs angles. Si je les remets un certain ordre je commence par le Cabinet de réflexion : noir dedans, invisible dehors ; les parois sont couvertes de graphitis blancs, incisifs cabalistiques pour le profane solitaire. Une petite flamme permet de voir danser des mots et des symboles d’abord incohérents.

Ensuite, c’est le travail laborieux pour dégager la pierre de la terre et la conduire à la lumière. Ce qui compte c’est alors de dégager la meilleur forme ; elle va devenir cubique à pointe. La taille s’effectue à l’extérieur : on prend garde de ne pas altérer l’intérieur qui reste un mystère.

Autour d’autres formes apparaissent : le Temple inachevé, illuminé ou obscur plongé dans le macrcosme ; dessous le tombeau d’Hiram, plus tard le caveau ; plus haut le Saint des Saints et l’Arche ; il y a aussi une collection de coffrets divers contenant un sceaux, la parole… nous pourrions continuer longtemps ce petit jeu.

Tous ces cubes s’interpénètrent tour à tour comme un jeu de construction, avec vue d’en haut, d’en bas, de côté, de l’intérieur, de l’extérieur. C’est un film en noir et blanc, en soleil et lune, en jour et nuit, avec toujours quelque part de petites flammes qui dansent.

Et voilà que nous découvrons le cube du 13^ème degré. Un long voyage nous conduit sous des voûtes et c’est à la 9^ème voûte, que se dissimule, sous un voile blanc, cette pierre dont nous ne devinons d’abord que la silhouette. Sur ses quatre faces, sont gravés divers motifs : des tableaux symboliques, des outils que nous savons déjà manier, des tableaux hiéroglyphiques, des nombres, des figures géométriques. Sans entrer dans les détails, ces éléments sont comme une « compilation », un « somme » de tout ce que l’initié a reçu jusqu’à ce degré dit : de perfection. Notons qu’il s’agit du désir de perfection : cette dernière reste très loin d’un monde parfait.

La pierre est élevée sur un socle, elle est surmontée d’une pointe tronquée. Une pierre d’agate en forme de triangle est placée en son sommet. Des lettres d’or tracent le nom d’Adonaï, ainsi que le Nom imprononçable qui conduit au sacré dont on sait qu’il est fils du secret… L’initié vient de retrouver la parole perdue, le mot secret d’Hiram, le trait d’union entre le haut et le bas, entre le profane et le sacré. Je ne m’attarderai pas dans une exégèse tournant autour de cette pierre marquant le centre de l’idée. C’est le point autour duquel le compas peut désormais tracer des cercles dans toutes les dimensions.

Mais que signifie l’idée si nous en restons à l’idée ? Tout cela reste extérieur à la pierre, c’est abstrait, conceptuel.

Je voudrais aller visiter le centre du centre. Il nous faut reprendre la marche et poursuivre le voyage initiatique en cherchant derrière les mots l’idée et derrière l’idée des valeurs humaines; il nous faut rester vigilant et ne pas confondre le doigt qui montre la lune et la lune elle-même.

La pierre d’agate qui sert traditionnellement à travailler l’or fin chez les doreurs, indique peut-être la suite du chemin. On raconte d’ailleurs que certains pécheurs de perles des mers d’Orient, accrochent à leur cou, lorsqu’ils plongent dans l’océan, une pierre d’agate en forme de triangle. Comme  une sorte de boussole, celle-ci leur indique l’endroit où se trouve la plus belle des perles.

La pierre d’agate pourrait bien indiquer au voyageur la plus belle des perles : la perle spirituelle, celle que je crois reconnaître comme une perle de rosée scintillante et pure comme le diamant, au cœur pourpre de la rose.

Nous sommes arrivés aux limites, dans cet espace-temps où fleurit la conscience humaine.

Pour celui qui vient de naître, avant de co-naître, c’est d’abord l’aveuglement, aveuglement des premiers savoirs. Un voile dissimule encore les éclats de lumière, multiples et changeants de la Vérité. A ne considérer que l’apparence ou à ne percevoir que l’une ou l’autre des facettes du cube, nous risquons les fascinations paralysantes de l’hypnose, la confusion hallucinatoire des formes, l’atrophie mortelle du regard.

Autour du cube, chaque figure, chaque chiffre, chaque image peut devenir un leurre si nous oublions le contexte symbolique et si nous perdons de vue que ce ne sont que des éclats fugitifs pour saisir une Vérité complexe et transcendante. L’essentiel est invisible pour les yeux. Voilà pourquoi notre conscience doit inlassablement relier ce qui reste épars.

L’esprit humain est incarnés et ne fait qu’un avec le corps et le cœur. C’est sous la forme humaine que nous avons à nous réaliser en harmonisant nos émotions nos sensations, nos pensées et par-dessus le marché, il nous faut aussi refléter la richesse multiple des autres. L’homme ne devient plus humain que parce qu’il est social. Dans l’athanor de cette alchimie trois phases se succèdent inlassablement : naître, vivre, mourir, et dans notre histoire découvrir, construire, détruire.

Avant d’en arriver à cette croisée des chemins où naît la rose, le voyageur redescend comme dans un alambic vers le chaos, la destruction, la putréfaction de son savoir ; il descend jusqu’au royaume des morts, jusqu’au 9^ème  cercle de l’enfer et donc jusqu’au feu. Jusqu’à la forge où Tubalcain, le forgeron de l’Univers, expert en métaux, forge en permanence des outils de pur métal pour la reconstruction. Ils ont nom : Volonté, Justice, Force, Espérance. Ce sont toutes les vertus !

Une fois encore, le voyageur descend aux portes de la mort et là comme chaque fois il reste seul, avec l’ultime lumière, cette lueur fragile, cet entre-deux où danse la flamme de la conscience humaine. Alpha et oméga, entre le début et la fin, ce sont les mêmes limites.

Ce cube noir comme son ombre, ne laissait rien à voir. On pouvait croire au néant.

Or, voici atteint le point qui nous relie le haut et le bas, celui qui croise les quatre Orients qui crucifient le monde. Voici l’endroit où se fait l’alliance entre le visible et l’invisible, le jour et la nuit, le Maître et l’Apprenti. Le point zéro, en forme d’anneau noue l’union entre les vivants et les morts. « La mort ne séparera pas ce que la vertu a uni. ».

Nouvelle naissance, renaissance, la rose jaillit au Centre de l’énéagramme. Rose initiatique, rose mystique, née de la putréfaction au-delà du 9^ème cercle.

« Du cœur de la pierre cubique à pointe a jaillit la lumière de la connaissance et la rose de l’amour a fleurit au centre de la croix. » dit le Grand Expert.

Le savoir reçu, puis déconstruit, tout en devenant connaissance se transforme en amour. La boucle de la spirale est bouclée… Autant nous sommes descendus, autant nous pouvons remonter.

La rosace qui se tient dans les bras de la crois contient en son centre trois triangles entrelacés qui constituent l’énéagramme, une étoile à neuf branches, orientée vers l’est d’où vient l’éclatante lumière. Les trois triangles sont entourés d’un cercle puis d’un carré, d’un autre cercle , d’un nouveau carré enfin d’un cercle ! Le compte y est : 3 , 5, 7, 9 ! Puis c’est le retour à l’unité.

Si l’on compte à partir du centre on peut remonter en sens inverse et partir du 9 : trois fois le triangle.

Il est au centre, il est premier. Il représente le fondement, celui de la naissance des formes primitives, des images archétypes qui ont existé et existeront. C’est le symbole de l’émergence de la vie. Nous le retrouvons dans nos premiers pas et dans cette triade immobile liée aux symboles de la Terre-Mère. « Tout ce qui doit venir est préfiguré dans l’immobilité du triangle » dit Goethe dans le Serpent Vert.

Mais cette triade statique devient active par la présence des deux autres triangles qui s’enchaînent autour de l’immobilité du centre. La vie, la mort, l’amour sont une seule et même chose et nous ne cessons de le répéter dans le cercle intemporel de la chaîne d’union.

Trois triangles mais aussi trois couleurs : blanc, noir, rouge.

Cette fois je ne résiste pas à poursuivre mon exploration en allant faire un détour dans le jardin de mes souvenirs et de mes vieux livres.

La symbolique de la rose foisonne d’interprétations dans toutes les cultures et à toutes les époques. En flânant dans ces roseraies parfumées que sont nos mythes et nos légendes, je m’attarderai dans quelque recoin des jardins.

J’espère d’abord qu’en « dévorant » ces légendes, je ne suis pas restée un âne… A l’instar du personnage imaginé par Apulée, le fameux Lucius (de lux, la lumière) qui avait été transformé en âne d’or, j’espère avoir retrouvé forme humaine en dégustant des couronnes de roses.

Pour en revenir à un sujet plus sérieux, c’est au cours de ces jeux de cache-cache parfumées que j’ai trouvé un étrange correspondance entre la rose, les alchimistes et les Chevaliers Rose-Croix . On trouve en effet dans plusieurs ouvrages de la fin du Moyen Age et du début de la Renaissance la description de processus qui permettent de découvrir la « Pierre philosophale ». Comme nous le savons, de mystérieuses recettes, permettent de changer le plomb en or, du moins cela est-il philosophique ou symbolique. Et, pour transformer la « materia prima » et en extraire le précieux métal trois phases se succèdent : « l’albedo », « la nigredo », « la rubedo ». C'est-à-dire l’œuvre au blanc, l’œuvre au noir, enfin l’œuvre au rouge. Ces trois phases sont représentées dans les traités alchimistes par trois roses : blanche, noire, rouge.

La rose rouge représente l’aboutissement de ce processus mystérieux. Le titre de ces ouvrages est signifiant : ils sont intitulés « Rosarium philosophorum » ou Rosaire des philosophes ».

On trouve dans ces écrits la recherche d’un hermétisme chrétien qui ressort en particulier dans l’association de la rose à la croix. Ces chrétiens ont été appelés à la fin du Moyen Age : « le Collège des sages ».

Un blason d’alchimiste suggère l’idée d’une alliance occulte mais universelle qui veille au salut du monde : son symbole est la croix de St André dont les quatre pointes étaient ornées d’une rose.

Comment ne pas rapprocher ces détails de l’histoire de la pensée religieuse et philosophique en Occident. Citons à nouveau Goethe :

« Qui donc a marié les roses à la croix

leur guirlandes s’étirent pour envelopper

Avec douceur le bois rugueux de toute part

Et de légers nuages argentés s’élèvent

Comme au ciel et flottent en leur essor

Entraînant croix et roses

Et une vie sacrée vient sourdre en leur centre

En un triple rayon naissant d’un point unique… »

C’est donc en ce point où croisent les quatre Orients, au point où se fait l’union des contraires entre haut et bas, lumière et ombre, jour et nuit, vie et mort, blanc et noir que naît ou renaît l’Homme. C’est le point ou l’amour apporte sa chaleur et sa couleur pour fondre l’or. Lumière, Amour, Vie c’est encore le sens donné aux trois roses que porte symboliquement St Jean le fondateur de nos loges.

Conclusion

Le cube va se refermer sur son mystère et se dérober au regard mais les chevaliers Rose-croix restent témoins de son secret. Nous avons découvert « qu’il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. »

Cette phrase est celle d’André Breton et elle s’applique au Tao. J’ai une pensée complice pour Lao Tse. On pourrait trouver d’autres citations dans lesquelles les Bouddhistes, les Hopi, les Dogons expriment le même mystère.

Serions-nous comme eux dans cette quête du Centre et serions nous arrivés au point où se retrouvent toutes les représentations originelles du monde ; au point où pourrait naître un sentiment religieux indépendamment des religions instituées. Ce mythe d’une source commune avait déjà hanté les recherches de l’Académie platonicienne, de l’Abbaye de Thélème, des Soufies, des peuples indiens.

Goethe voit ici la naissance du 13^ème convive de notre banquet final. Ce treizième membre ou Humanus est aussi pour lui le quatrième pilier.

L’Art Royal conduit à l’art d’associer la Rose et le Compas afin de devenir maître du Nom car créateur de sens et donc de devenir homme parlant et non plus homme parlé. Le blanc s’oppose au noir, la lumière à l’obscurité. Mais la lueur de la flamme relie les opposées. Entre le visible et l’invisible il y a ce point intermédiaire où le savoir doit s’enraciner dans la co-naissance pour faire briller la flamme rouge de l’Amour. Et « L’amour ne règne pas, il crée et c’est bien autre chose. »

Le cube va se refermer sur son mystère et se dérober au regard mais les chevaliers Rose-croix restent témoins de son secret. Nous avons découvert « qu’il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. »

J’ai dit,

Michelle Jacquet

Résumé

- Le 13^ème degré nous conduit à découvrir, après la 9^ème voûte, sous un voile blanc, une pierre cubique à pointe surmontée d’un triangle d’agate où s’inscrit le NOM sacré en lettres d’or. La parole est retrouvée : comment la mettre en œuvre ? Les faces du cube portant ce symbole, montrent les connaissances parcourues jusque-là par l’initié. Des outils, des nombres, des figures géométriques, des tableaux divers récapitulent les apprentissages jalonnant le parcours initiatique.

Mais les savoirs acquis ne sont rien sans la co-naissance, c'est-à-dire sans la renaissance de l’homme incarné dans son unité primordiale.

Le corps, le cœur, l’esprit ne forment qu’une seule et même vie.

Cette vie humaine s’inscrit elle-même dans une société qui s’enracine dans le passé et se prolonge dans l’avenir.

C’est le sens des mots prononcés lors de la chaîne d’union : il n’y a qu’un seul amour celui des vivants et celui des morts. C’est aussi le sens des mots inscrits dans l’alliance reçu au 14^ème degré. La mort ne séparera pas ce que la vertu a uni.

- Le 18^ème degré, nous conduit à découvrir - au fond d’un cube noir - une étoile à neuf branches figure symbolique de l’énéagramme. Mais au centre de cette figure géométrique, abstraite, conceptuelle, au centre de cette idée, croît une simple rose. Celle-ci figure  symbolise la vie humaine et son accomplissement dans l’amour de ses semblables.

Grâce à la Parole retrouvée l’homme redevient homme parlant et non plus homme parlé. Le symbole de la rose en s’inscrivant au Centre de l’étoile à neuf branche, rassemble dans sa force et sa fragilité, ce qui semble épars sur tous les plans et dans toutes les directions : les contradictions de la vie humaine, le chaos des idéologies, les errements de l’esprit humain.  

Ainsi, « Il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. » Cette phrase d’André Breton s’applique au Tao. De nombreux peuples comme les Bouddhistes, les Hopi, les Dogons expriment ce même mystère.

Serions-nous comme eux dans une quête anthropologique du Centre et serions-nous au point où naît la conscience, là où se retrouvent les représentations originelles du monde ; serait-ce un carrefour où pourrait naître un sentiment religieux indépendamment des religions instituées. Serait-ce le point central atteint par toutes les grandes philosophies et spiritualités du monde ? Le mythe d’une source commune avait déjà hanté les recherches de l’Académie platonicienne, de l’Abbaye de Thélème, des Alchimistes, des Soufies, des peuples indiens, et de nombreux autres.

En associant la Rose et le Compas, l’Art Royal propose l’émergence d’une autre connaissance, celle qui permet de devenir maître du Nom et créateur de sens, en libérant la parole de l’Homme, des hommes.

Le travail que je vous présente aujourd’hui est une réflexion que je nourris depuis quelque temps. En effet au soir de mon initiation au grade d’apprenti j’ai été interpellai par la rose qui m’a été offerte mais surtout par la phrase rituellique qui l’accompagnait.( je ne vous ferai pas l’injure de la citer ; nous la connaissons tous).

Dans ma progression maçonnique, à l’occasion de différentes manifestations il m’est apparu que les fleurs et singulièrement la rose sont omniprésentes, de la naissance jusqu’à la mort. Aussi, jeune maçon impétueux, j’ai engagé une réflexion sur ce sujet et en ai fait part à deux de nos ff.°. aînés de mon désir d’alors de présenter un travail sur la Rose.

Avec une droiture toute fraternelle ils m’ont fait comprendre qu’il était prématuré d’entreprendre ce chantier et que le moment approprié viendrait et se manifesterait naturellement.

Mon très grand respect de la nature, mon intérêt pour les merveilles dont regorgent cette nature me conduisent aujourd’hui à vous proposer mes FF.°. de partager avec moi ces quelques minutes, que j’espère agréables, consacrées à l’une des reines de cette nature : la Rose.

Ce travail comprendra quatre parties :

1.     Les fleurs ( bref historique)

2.     La Rose et son symbolisme

3.     La Rose et la Croix

4.     La troisième partie qui sera à n’en pas douter la plus riche car elle vous permettra d’apporter des pierres qui contribueront à fortifier ce modeste édifice.

Les fleurs

La présence des fleurs dans la mythologie, la tradition, la recherche de la perfection nourrie au contact de la nature renvoie l’homme à sa quête de beauté et d’harmonie. La fleur, objet symbolique, peut posséder de multiples sens, parfois même opposés : la splendeur de la fleur peut exprimer la fragilité de l’existence humaine, mais aussi la vanité des biens de ce monde.

Au 19^ème siècle il était  fréquent dans la bourgeoisie d’exprimer certains messages délicats par l’envoi de fleurs. Cette coutume, qui perdure de nos jours, avait donné naissance à toute une symbolique ludique du monde floral. Comme certains de ces messages peuvent être interprétés de manières différentes il a paru nécessaire d’établir un code de référence appelé communément langage des fleurs. Au fil du temps les fleurs ont cessé d’être seulement des supports pour la pensée et deviennent des objets de délectation pour l’œil dans un contexte essentiellement profane.

 La Rose et son symbolisme

Après ce préambule venons à l’objet de cette planche qui est La Rose.

L’Antiquité faisait remonter l’origine de la rose à la mort d’Adonis l’amant d’Aphrodite dont le sang avait fait naître les premières roses rouges. La rose devint alors le symbole de l’amour qui parfois vainc la mort

Remarquable par sa beauté, sa forme et son parfum la rose est la fleur symbolique la plus employée en occident, elle désigne une perfection, un accomplissement, on lui reconnaît une certaine similitude avec le lotus en Asie, l’une et l’autre étant proches du symbole de la roue     

Quand on se penche sur le symbolisme de la rose , il est tellement vaste qu’il paraît inépuisable et parfois difficile à cerner, elle n’évoque pas seulement une fleur charmante, mais tout un univers qui peut émerveillé le maçon quelque soit son grade. De la famille des rosacés la rose est la fleur du rosier qui est une forme élaborée de l’églantier. Originaire de l’hémisphère nord  on en dénombre une centaine d’espèces, de nombreuses sélections et hybridation  ont donné naissance à plus de 20.000 cultivars exhibant une diversité de formes et de couleurs incluant toutes les teintes de rose allant du blanc, passant par le rouge écarlate au jaune éclatant à l’exception du bleu.

Les caractères de la rose lui ont valu très tôt une symbolique forte ; éphémère et fragile elle éveille les sens et révèle l’instant précieux, elle est probablement la fleur la plus connue, celle que l’on offre à son amour, tel un présent sans prix, telle une image de vie.  

Symbole de l’amitié et de l’amour la rose quelque soit sa couleur est l’une des meilleurs façons d’exprimer ses émotions ; il existe un langage quasi universel qui permet d’identifier et de comprendre le message délivré.

(rose rouge = Amour et respect).

La magie de la rose, la fascination qu’elle exerce semblent donner raison au poète latin Catulle de Vérone qui disait qu’elle naquit d’un sourire d’amour, elle est devenue symbole de tout un art d’aimer ; aucune fleur n’a autant inspiré les artistes , à toutes les époques on la déclame dans les poèmes , on la célèbre en peinture et elle fleurit également dans l’art musical aussi bien mineur que majeur,  depuis les immortels « Rosa » de Jacques Brel, « la vie en rose » d’Edith Piaf ou de notre frère Louis Armstrong, « l’important c’est la rose » de Gilbert Bécaud jusqu’à la musique des ff.°. Mozart, Berlioz, Schumann. Tout l’univers poétique s’est inspiré de cette fleurs qui allie pureté et passion, douleur et tendresse tels Ronsard qui nous dit ces vers à jamais célèbres

« Mignonne, allons voir si la rose

  qui ce matin vient d’éclore …………

  Regrettant mon amour et votre fier dédain

  Vivez, si vous m’en croyez, n’attendez pas demain

  Cueillez dès aujourd’hui les roses de la vie »

Je me garderais d’oublier François de Malherbe pour ces merveilleux vers que nous nous  surprenons à déclamer quelquefois :

« Mais elle était du monde où les plus belles

  ont le pire destin

  Et rose elle a vécu ce que vivent les roses

  L’espace d’un matin »            

Il plait à penser que la rose, cette fleur qui apporte la lumière magnifique et si attachante, illustre l’immense message  de l’intelligence du cœur et de l’amour fraternel. 

La rose et la croix

Le franc maçon doit garder à l’esprit que la rose reçue le jour de l’initiation  renforce le serment d’obligation prêté à l’orient et du silence qui s’impose aux apprentis. Dans ce moment capital où le nouvel initié s’intègre dans la chaîne d’union il reçoit l’amour fraternel et est invité à le transmettre, il prend sa place comme le pétale de la rose autour d’un centre. Aller au centre de la rose c’est aller à l’UN et à la lumière infinie. A la fois cœur pour lui même et pétale pour les autres, c’est de la composition parfaite de l’ensemble que la rose tient sa beauté, c’est à cette harmonie parfaite que travaille la Franc-Maçonnerie.

Dans la symbolique du 4^ème degré ce silence pourra prendre sa pleine valeur, il ne sera plus obligation mais démarche volontaire du Maître Secret, devoir librement consenti et observé, prouvant sa maîtrise du verbe…mais aussi plus modestement que « ce qu’il sait, c’est qu’il ne sait pas ». La rose illustre l’Amour et la beauté, elle implique naturellement les hautes valeurs spirituelles  de sagesse de force et de beauté si chères aux F.°.M.°. ( la primauté de l’Amour sur toute autre valeur intellectuelle, morale ou spirituelle confirme ainsi l’ordre traditionnel de l’arbre de vie  ( l’arbre séphirotique ), la rose rend également témoignage à la lumière de la part sacrée qui existe dans tout homme le rendant ainsi unique et digne d’un amour ineffable

Abordons la symbolique de la croix et de la rose  qui sont deux des symboles forts du 18^ème degré. La croix est un symbole universel, l’un des plus anciens, formée par la rencontre de deux lignes qui se croisent en un point central à partir duquel se dessinent 4 directions. Quatre signifie de nombreux éléments cosmiques : quatre saisons, quatre points cardinaux, quatre phases lunaires, quatre vents … ; elle est avec le carré, le cercle et son centre un des symboles fondamentaux de l’humanité, sur un plan initiatique elle est l’union fécondante des principes opposés tels esprit et matière. Le symbole de la croix est à considérer, pour le Maître Maçon  comme une représentation de l’Homme universel, il écarte tout antagonisme, toute dualité entre horizontalité et verticalité.

La rose symbole de beauté et de perfection, placée au centre de la croix, elle relie directement l’homme (le microcosme) à la création de l’univers (le macrocosme) . La rose représentée au cœur de la croix est une rose à cinq pétales appelée rose de jéricho. C’est un symbole sacré équivalant à l’étoile flamboyante, elle rappelle l’harmonie essentielle et la beauté qui règnent dans la nature. Le double symbole de la rose sur la croix rappelle la mort du vieil homme écartelé par les épreuves de la vie , et l’espérance d’une vie nouvelle de l’esprit que symbolise la rose épanouie au cœur de la croix.

Travaillons à faire fleurir la rose d’une conscience libre au cœur de la croix que forme le corps humain ; aller vers cette nouvelle conscience redonne à notre vie superficielle toute sa valeur, toute sa profondeur et tout son sens initiatique.

Parmi tous les enseignements que porte en lui le symbole de la Rose Croix , il en est un qui retient tout particulièrement notre attention, car il résume fort bien les devoirs et la finalité de notre mission ; évoquer l’interprétation connue de cet emblème qui consiste à faire coïncider la partie verticale de la croix avec notre aspiration vers le cosmos, affirmant la certitude d’un lien direct entre chaque être humain et la cause première de toute chose . La partie transversale de la croix figure l’opportunité qui nous est offerte de mettre en pratique les leçons inspirantes que nous recevons, parfois inconsciemment, grâce à la liaison permanente établie entre notre moi intérieur et la conscience Universelle.

Lorsque nous parviendrons à maîtriser les flux d’énergie parcourant les deux branches de notre propre croix réalisant l’osmose entre la partie matérielle et spirituelle de notre être, alors s’épanouira la rose, symbole de réalisation.                                                                          

         GT 15 Avril2007                                                                    

Ivy Cousin

Les multiples facettes de la symbolique de la rose

Au cœur du labyrinthe symbolique de la rose, une multitude de significations s'entrelacent, capturant l'essence de la beauté, de l'amour et de la transcendance. Chaque pétale dévoile un secret, dégageant une aura mystérieuse dont la quête de sens nous enivrer

La symbolique générale de la rose est profondément ancrée dans l'inconscient collectif. Elle évoque l'amour passionné, la sensualité et la pureté. En sa présence, nos sens s'éveillent, transportant nos âmes vers des émotions enivrantes. Elle est une métaphore vivante de la passion humaine, de la fleur du désir éclose dans les jardins du cœur.

Dans la tradition chrétienne, la rose acquiert une dimension sacrée. Elle est l'incarnation de la Vierge Marie, la Reine des Cieux. Ses pétales immaculés reflètent la pureté divine, tandis que ses épines rappellent les douleurs et les souffrances endurées pour l'humanité. La rose, telle une prière silencieuse, est un symbole d'espoir et de rédemption.

Dans l'antique mythologie romaine, la rose émerge des eaux marines, portant les soupirs de la déesse Vénus. Son éclosion éphémère célèbre l'amour passionnel, la beauté suprême et la fertilité. Tel un élixir d'immortalité, la rose incarne la perpétuité de l'amour, les liens indéfectibles tissés entre les amants.

La rose, évoquée maintes fois dans la littérature, est une allégorie vivante. Les poètes et les écrivains, telles des abeilles butinant l'essence de l'inspiration, utilisent sa beauté et sa délicatesse pour transmettre des émotions complexes et profondes. Les roses sont les messagères de l'amour et de la tristesse, les gardiennes des secrets de l'âme humaine.

La Rose-Croix, telle une confrérie ésotérique, révèle les mystères hermétiques de l'univers. Elle unit la rose, symbole de l'amour divin, à la croix, représentant la fusion du spirituel et du matériel. La quête de l'initié est celle de la connaissance cachée, de la sagesse ésotérique, dans une recherche perpétuelle de transcendance.

La chevalerie, a fait de la rose son emblème. Les chevaliers, messagers de l'honneur et de la loyauté, recevaient des roses en témoignage de leurs prouesses. La rose symbolise ainsi la pureté du cœur chevaleresque, la noblesse des idéaux et le courage indomptable.

"Sub rosa", l'expression latine qui signifie "sous la rose", dévoile un monde secret, où les confidences murmurent en douceur. La rose est le gardien des secrets, la protectrice des mots murmurés à l'abri des oreilles indiscrètes. Sous son étreinte délicate, les serments sont scellés, les vérités voilées dans l'intimité du silence.

Dans l'antique culture romaine, les plafonds des salles de banquet étaient souvent ornés de représentations de roses. Ce rappel subtil insinuait que les propos échangés "sub vino" (sous l'influence du vin) devaient demeurer "sub rosa" (secrets). C'était une mise en garde délicate, soulignant l'importance de la discrétion et la nécessité de préserver les confidences partagées lors de ces festivités.

Au Moyen Âge, suspendre une rose au plafond d'une salle de réunion engageait solennellement tous les présents à la confidentialité. Ce rituel connu sous le nom de "sub rosa" (sous la rose) rappelait à chacun l'obligation de garder le secret. La rose, suspendue en silence au-dessus de leurs têtes, symbolisait leur engagement à préserver les informations échangées dans cet espace privilégié.

Au XVIe siècle, le roi Henri VIII d'Angleterre adopta la rose stylisée des Tudors comme emblème personnel. Une représentation imposante de cette rose ornait le plafond de la salle de son conseil privé, où d'importantes décisions étaient prises. Elle engageait les participants au secret et rappelait l'autorité et la grandeur de la monarchie.

Dans la symbolique de l'art chrétien, la présence de roses à cinq pétales sculptées sur les confessionnaux révèle le même rappel à la confidentialité. Ces roses rappellent aux fidèles que ce qui est partagé à l'intérieur doit demeurer secret. Elles symbolisent le sceau du silence, invitant à la confiance sans craindre la divulgation des pensées les plus intimes.

La rose est également un symbole essentiel de la Rose-Croix, une société hermétique où le secret joue un rôle central. Les membres de cette confrérie ésotérique considèrent la rose comme un emblème sacré, représentant la quête de la connaissance cachée et la préservation des mystères universels. Les roses qui fleurissent dans les jardins secrets des Rose-Croix rappellent l'importance du silence et la valeur des enseignements transmis de génération en génération.

Dans les armoiries héraldiques, la rose s'érige en emblème majestueux. Elle représente la passion, la beauté, la pureté ou le courage. Ses pétales se parent de mille couleurs, chacune dévoilant une signification spécifique. La rose rouge embrase les cœurs d'une passion ardente, tandis que la rose blanche incarne l'innocence virginale et la pureté des sentiments.

Enfin, la couleur rose, telle une palette de douces émotions, évoque la tendresse, la délicatesse et la féminité. Elle caresse notre regard, apaise notre esprit et enveloppe notre être dans une atmosphère de douceur. La couleur rose incarne l'amour romantique, la gratitude et l'épanouissement de l'âme.

Ainsi, la rose, véritable énigme florale, dévoile ses secrets à ceux qui s'aventurent dans les méandres de sa symbolique. Elle incarne la beauté éphémère, l'amour passionné, la transcendance spirituelle et les mystères cachés. Telle une clé pourpre, elle ouvre les portes de notre imagination, nous invitant à explorer les multiples facettes de notre humanité.

Par Blanche-Marie Saint Roch

Le petit Prince et la rose

Ce qui est frappant dans le récit du petit Prince, c’est la solitude des personnages sur une si petite planète : le roi, le vaniteux, le buveur, le business man, le géographe, mais aussi celle du Petit Prince, quand soudain apparaît une rose.

Que vit le Petit Prince ?

A partir d’une graine venue on ne sait d’où avec toute sa beauté, la Rose s’installe sur la planète et le petit prince en prend grand soin. Tout émerveillé, il s’en occupe avec beaucoup de patience et beaucoup de soin, pensant avoir trouvé une amie. Puis le Petit Prince se rend compte qu’elle ne lui donne pas ce qu’il attendait et il décide donc de la laisser et de partir.

Il part alors pour un voyage loin de sa planète. Il s’agit d’un voyage qui l’amènera à comprendre le monde, les hommes, les grandes personnes, les liens entre eux, et les futilités de l’existence qui font détourner l’esprit de l’essentiel. Et le petit prince qui s’est illusionné sur sa rose, arrivera au terme de son voyage à comprendre comment se crée l’amour véritable. La rose dans le petit prince est le point de départ pour un voyage intemporel, universel.

En cheminant lors de son voyage, le Petit Prince apprivoise cette rose qui est devenue unique pour lui. Qui a apprivoisé qui ? Le petit prince a-t-il apprivoisé la rose, ou bien la rose l’a-t-elle apprivoisé ? Toujours est-il que le lien est ainsi créé entre lui et la fleur, et l’amour naît de ce lien. Un champ de roses toutes semblables n’émeut pas le Petit Prince car c’est l’amour qu’il porte à Sa rose qui lui importe. Le Petit Prince connaît sa rose mieux que personne, car il a pris le temps de s’occuper d’elle. Elle est devenue son amie, il l’a choisie. C’est le temps qu’il a passé à s’occuper de sa rose qui l’a rendue si importante à ses yeux. « C’est le temps que tu as perdu pour ta rose qui fait ta rose si importante » Dit le renard

C’est à travers ce que dit le renard que le Petit Prince arrive à comprendre ce qu’il ressent pour sa rose, il arrive à faire sortir de sa fleur un être qui devient, pour lui « unique au monde » et en apprivoisant sa rose, le Petit Prince a ouvert son cœur.

Pourquoi une rose pour raconter cette histoire ?

Le récit du Petit Prince met en scène un pilote perdu dans le désert, tombé du ciel avec son avion en passe. On pourrait alors penser à la rose des vents indiquant la direction ou à la rose des sables qui est une « fleur » du désert, façonnée par la rudesse des vents.

Mais l’histoire du Petit Prince est un récit initiatique qui mène le lecteur à réfléchir sur lui-même. Venue du ciel, elle aussi, la graine de la rose s’enracine sur la planète du petit prince. Elle prend son temps pour s’épanouir et s’ouvrir, dans l’obscurité protectrice de son bouton.

La rose est une fleur d’une grande beauté. Elle est la fleur qui s’épanouit avec ses multiples pétales. On la compare à la fleur de Lotus qui est pour les bouddhistes la fleur de l’épanouissement spirituel : prenant racine dans l’obscurité des eaux troubles, elle monte vers le ciel, resplendissante pour trouver la lumière.

La rose cache et protège la partie de ses organes reproducteurs. Cela fait de la rose une fleur secrète, pudique, sensible. De plus les épines qui s’alignent sur sa tige, découragent les herbivores, sauf les moutons… elle montre une certaine vulnérabilité. La rose aussi se pare de merveilles pour attirer les butineurs : couleurs et parfums sont un enchantement pour les sens. Elle incite à la tendresse, la douceur, la délicatesse et la volupté. Elle exprime l’amour et le bonheur, « Voir la vie en rose ». Par sa beauté, sa forme et son parfum, la rose est la fleur symbolique la plus employée en Occident. Il existe une multitude de variétés de roses. 

Rouge, elle est l’emblème de l’amour, de la passion, offerte par l’amoureux à sa dulcinée, blanche, emblème de la pureté.

Elle se compose de 3 parties : les pétales, la tige, les épines.

La tige qui fait que la rose est reliée à la terre, elle lui permet de se nourrir de s’abreuver, de vivre. Elle s’érige, au bout de cette tige vers le ciel, bien enracinée dans le sol, les pétales doux et soyeux. Cette tige qui fait naître de ses pétales les passions.

Sur cette tige les épines font partie du chemin pour s’élever, elles représentent les épreuves auxquelles nous allons nous piquer pour mieux continuer à nous élever. Les pétales, symbole de l’amour naissant, nous rappellent combien il nous faut vaincre les passions qui nous animent et que nous essayons de maîtriser pour accéder à plus d’amour.

Combien le symbole de la rose est présent dans la symbolique universelle : La Rose était la fleur des déesses de l’Amour Vénus pour les Romains et Aphrodite pour les Grecs.

A la mort d’Adonis l’amant d’Aphrodite son sang avait fait naître les premières roses rouges. La rose devint alors le symbole de l’amour qui parfois vainc la mort.

La rosace gothique et la rose des vents marquent le passage, du symbolisme de la rose à celui de la roue.

La rose, a aussi un rapport avec le sang répandu, elle paraît souvent être le symbole d’une renaissance mystique.  Elle fut utilisée par les rois avant même d’utiliser la fleur de Lys; elle est également utilisée en politique, synonyme d’un certain pouvoir, dans le christianisme, mais aussi par les païens et même par les prostituées.

Et pour nous Francs-maçons que nous révèle la démarche du Petit Prince ?

Elle nous rappelle les voyages effectués lors de notre épreuve initiatique. L’initiée reçoit une rose rouge au terme de la cérémonie car la rose et le rouge sont les symboles du premier degré de régénération et d’initiation aux mystères.

Les pieds dans la terre, liée au monde, nous devrons nous élever vers la spiritualité, maîtriser nos passions, afin de leur donner l’aspect de velours et de douceur que revêtent les pétales.

La rose éveille les sens, rentrant dans le VAKOG, méthode de » conditionnement  » par les effets qu’elle déclenche chez l ‘être humain. Elle réveille la passion en nous, passion qui nous rend vivant et nous détruit, comme pour nous rappeler que se côtoient sans cesse le bien et le mal, le beau et le laid, le noir et le blanc. La dualité est en nous.

A nous de travailler chaque jour pour équilibrer cette balance même pour un temps fugace et éphémère : le temps d’une rose.

Ce regard que le Petit Prince pose sur son environnement nous fait comprendre que nous ne pouvons connaître un individu par un seul regard, nous sommes enfermés dans notre apparence.  C’est en « apprivoisant » que nous pourrons connaître et apprécier les femmes et les hommes qui nous entourent.

Il faudra au Petit Prince un voyage d’un an pour comprendre ses sentiments envers sa rose. Il comprendra, aussi, que le bonheur d’une rencontre peut se terminer par la séparation et donc par la douleur. Apprivoiser un être, c’est accepter de le voir disparaître un jour ou l’autre, en accepter sa finitude.

Il faut du temps, de la persévérance, du travail, pour avancer, se construire pour devenir une belle fleur, construire son temple intérieur et le Temple universel.

Le Petit Prince est devenu responsable de sa rose. L’Amour les a réunis à travers le temps, l’espace. Nous, aussi, devenons responsables lorsque nous aimons ou que nous créons un lien amical ou fraternel. Tout lien implique alors une responsabilité envers l’être « aimé »

« Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé… »

Le jardin des roses est un peu comme un groupe de personnes. Chaque membre du groupe est unique, pour la personne ou pour une autre personne, mais parfois comme dans un groupe, nous pouvons être semblables, avoir les mêmes directions, les mêmes envies. C’est en créant des liens particuliers avec une autre personne que nous devenons uniques. Tout au long de l’histoire, le Petit Prince découvre la profondeur de l’amitié, de l’amour, mais aussi ses failles, ses déceptions, la vanité, l’orgueil, ce qui rappelle souvent notre monde humain, ses valeurs, ses imperfections.

On vit les avancées du Petit Prince au fil des chapitres, on le voit passer par les épreuves, par les voyages, par les rites pour avancer et se connaître.

Au fil du temps, nous nous apprivoisons par nos rencontres et nos épreuves. La tige de la rose est notre chemin. Nous y rencontrons les épines, les embûches de la vie qui nous permettrons de nous améliorer, de comprendre, de grandir. Enfin, tout au bout de la tige, apparaissent les pétales, nos amis, notre entourage proche, nos sœurs, leur nombre forme notre groupe, notre bouton unique, notre univers propre. Comme le petit prince, nous souhaitons être aimés, apprivoisés et se connaître et se reconnaître.

La Rose : qu’évoque-t-elle pour nous ?

Elle évoque un délicat parfum émanant de pétales arrondis et réguliers : semblables à des cœurs liés les uns aux autres. « Mignonne allons-voir si la Rose… » et que nos regards se tournent vers la Lumière et puissent admirer les puits de lumière des édifices religieux qu’offrent les rosaces construites par les bâtisseurs de cathédrales.

450fm

Par Gilbert Garibal

De l’églantine à la rose d’or, un chemin de lumière

Un matin ensoleillé de mai, dans une allée du marché aux fleurs de la Cité, un mendiant assis sur un cageot, agite tristement sa sébile vide, devant les badauds distraits. Près de lui, par terre, une pancarte précise « Aveugle de naissance ». Un passant, ému par l’infirme, s’arrête, dépose son obole et saisit discrètement l’écriteau en carton. Il le retourne et, en lettres capitales, trace quelques mots au stylo feutre avant de s’éloigner. Dès cet instant, l’aveugle stupéfait, ravi, entend une succession de pièces tinter dans sa sébile, soudain alourdie… …A la fin du marché, une fleuriste lui expliqua la raison de cette générosité inespérée : le passant avait juste écrit sur la pancarte : « c’est le mois des roses, et je ne les vois pas ! ».

Cette simple phrase, en rappelant aux promeneurs leur bonheur de voir, en les rendant conscients dans un environnement floral du plaisir de l’œil, que n’a pas ou plus un homme privé de la vue, cette simple phrase, ne pouvait que les émouvoir et aussitôt provoquer chez eux, compassion et élan charitable.

Parce que la rose, ce merveilleux cadeau de la nature, fleur parmi les fleurs, se distingue pourtant de toutes les autres : devant elle, l’œil devient soudain regard. Ce calice de pétales veloutés, aux couleurs volées à l’arc en ciel, aux senteurs délicates, est l’expression même de l’esthétisme et le régal de l’imaginaire. La rose, galbée et fière sur sa tige, fascine précisément par sa beauté, sa grâce, son parfum, ses couleurs et ses formes. Que vous la touchiez des yeux, que vous la preniez dans votre main, que vous la respiriez, et l’émotion vous gagne : la rose trouble vos sens. Sur le champ, montent en vous des sentiments d’amour, d’altérité, de paix, de pureté, une impression de mystère, aussi. La rose, qui sait, ne contiendrait-elle pas, inscrite dans les plis et les creux de sa corolle, un peu de l’épopée de l’univers ?!

L’histoire de la rose

Il est aujourd’hui attesté, par les fossiles composant les strates géologiques de l’époque tertiaire, que la rose existait déjà il y a quelque 20 millions d’années ! L’origine du rosier a d’ailleurs été localisée dans les montagnes du Caucase, d’où il aurait émigré vers la Chine, la Thaïlande, l’Inde, puis le bassin méditerranéen. Pour être plus précis, il s’agit de la famille des rosacées, composée au départ du rosier sauvage, c’est à dire de l’églantier, géniteur de la rose à cinq pétales, puis de l’aubépine, également nommée « épine blanche ». C’est ainsi que, par extension, on parle des « épines » de la rose, alors que ces excroissances piquantes sont au vrai des « aiguillons », comme l’indique le langage technique horticole.

Le parcours de la rose, d’Asie en Arabie, puis d’Egypte en Andalousie, est marqué par une suite d’hybridations, de croisements et de mutations, dus à la main de l’homme, qui aboutissent à une tige renforcée, des feuilles vernissées et à une fleur aux pétales développés. C’est une rose de plus en plus voluptueuse et odorante, aux teintes de plus en plus subtiles, qui, à la faveur des voyages commerciaux et militaires, va s’installer et prospérer en Europe occidentale, dès l’an 1000.

La véritable histoire de la rose en France, commence semble-t-il, d’abord avec le Chevalier Thibaut IV, comte de Champagne qui, au retour de Croisade, dans les années 1240, rapporte dans ses bagages une bouture de rose gallique : elle fera souche, sous le nom de « rose de Provins ». Puis, cette implantation se poursuit grâce à un autre Chevalier, Robert Comte de Brie, qui, quarante ans après, revenant à son tour de Terre sainte, est porteur d’une fleur, appelée à la célébrité, la « rose de Damas ».

Le parcours géographique de la rose nous fait traverser la Manche. En effet, l’Angleterre du XIIIème siècle n’échappe pas non plus, ni à la culture, ni au culte de cette fleur. Une vingtaine d’espèces botaniques (rosiers sauvages) y est alors implantée dans les dunes, sur les bords de mer. Et, preuve que le symbolisme de la rose émeut aussi les anglais, on la retrouve souvent gravée dans la pierre des premières cathédrales et abbayes, ou sous forme d’ouverture à la lumière, dans leurs superbes rosaces, précisément. Sur ce modèle originel, tous les monuments chrétiens d’Europe porteront ensuite l’empreinte de la rose, burinée à l’extérieur ou sculptée à l’intérieur, autour et sur les statues.

Au Moyen-Age, la rose est déjà chargée d’un passé mythique, qui côtoie le réel. Selon les fables de l’antiquité romaine et grecque, le premier rosier apparut sur terre à l’instant où la déesse Vénus (Aphrodite pour les grecs) surgit de l’écume des flots méditerranéens. La rose – anagramme d’Eros, notons ce beau jeu de mot au passage – symbolise de la sorte la créature aimée, la femme idéale, l’épanouissement, la splendeur, le merveilleux. Pour sa part, le poète français Pierre de Ronsard, plein de ferveur, écrit à la gloire de la femme et de la rose associées et les célèbrent en ces termes immortels :

« Mignonne allons voir si la rose

Qui ce matin avait éclose

Sa robe de pourpre au soleil

A point perdu cette vesprée

Les plis de sa robe pourprée

Et son teint au vôtre pareil »

Si l’on ajoute à ces mots-images, l’attribution par les moines-médecins de l’époque, de nombreuses vertus médicinales à la rose sous forme d’élixir, contre la douleur, l’inflammation, la fatigue et même la tuberculose, il est compréhensible que cette fleur, promue remède universel, fasse l’objet d’une vénération. Son contenu symbolique, son auréole de mystère, son discours secret en somme, entretiennent un lyrisme débordant, dont témoignera entre autres, au XIIIème siècle, le fantastique « roman de la rose », écrit par Guillaume de Lorris.

Pourtant, nous ne pouvons ignorer que si la rose, image même de la non-violence, inspire trouvères et ménestrels dudit Moyen Âge, celui-ci ne se déroule pas comme un tapis de roses ! En France, les croisés de Simon de Montfort déciment des milliers de cathares à Béziers en 1209 et déshonorent du même coup la Chevalerie ; l’Eglise catholique qui, à partir de 1215 et pendant trois siècles, se dévoie en instituant les bûchers de l’Inquisition ; l’acharnement du clergé contre la science naissante, qui est fatal à Giordano Bruno, brûlé vif en 1600 à Rome, et humiliant pour Galileo Galilée qui doit abjurer en 1633 : autant d’actes répressifs et hégémoniques, parmi des centaines. Ils favorisent en réaction la naissance d’une véritable concurrence dans l’exploitation du surnaturel, sous forme de multiples courants occultistes et de sociétés secrètes parallèles ! Une mouvance mystique ininterrompue qui, à vrai dire, ne cesse pas d’exaspérer le monde ecclésiastique, de la magie à la sorcellerie, de l’hermétisme à l’alchimie, en passant par le guérissage et l’astrologie.

De la rose à la Rose-croix

Dans les sinistres années 1610, alors qu’en plus de l’Inquisition, la peste et la famine viennent ravager la population européenne, une petite lumière humaniste s’allume en Allemagne protestante, telle une rose rouge clignotante. Un jeune pasteur luthérien de Wurtenberg, Johann Valentin Andreä et quelques-uns de ses amis y révèlent soudain, l’existence d’une association secrète, « L’ordre fraternel de la Rose-Croix » qui, affirment-t-ils, aurait été fondé 120 ans plus tôt, par un lettré allemand, un certain Christian Rosenkreutz. Au vrai, ce personnage, au nom visiblement fabriqué autour du Christ, de la rose et de la croix, qui aurait écrit trois manifestes, est tout à fait mythique. Ces trois livres, Les échos de la fraternité, Les confessions de la Rose-Croix, et Les noces chymiques sont bel et bien l’œuvre d’Andrea et de ses compagnons !

Qu’importe ! Ces trois ouvrages développent une théosophie teintée d’alchimie qui, sous l’emblème de la rose rouge, alors symbole d’ascétisme, postule de rapprocher science et religion pour atteindre la paix universelle. Cette proposition – au passage résolument anti-catholique – soi-disant à même de transformer le monde, dépasse toutes les espérances de leurs auteurs, qui doivent assumer leur création. Adossée à la Bible, enjolivée par la métaphore d’une transformation alchimique de la matière, et promettant de la sorte la naissance d’une nouvel Homme paisible et rayonnant, la philosophie rosicrucienne connaît un immense succès. Elle se propage dans toute l’Europe continentale, grâce à l’essor de l’imprimerie, laquelle permet la diffusion de milliers d’éditions des trois livres fondateurs !

Au début, la prudente Angleterre, marquée par les affrontements religieux, boude le rosicrucisme. Il faudra près d’un siècle pour qu’il s’y implante. La célèbre académie des sciences, la « Royal Society » de Londres, accueille enfin dans ses rangs, occultistes, alchimistes et rosicruciens au début des années 1700. De fait, ils ont un allié de poids avec le savant Isaac Newton, Président de ladite académie et rationnel s’il en est, mais pourtant séduit par l’ésotérisme et le surnaturel, puisqu’il s’adonne lui-même à des expériences alchimiques, en cachette, dans sa cave ! Il soutient le rosicrucisme, comme avec le même enthousiasme, il soutiendra la franc-maçonnerie.

Il convient d’observer que l’Ordre de la Rose-croix se développe dans un XVIème – puis un XVIIème siècle – friands de symbolisme et véritablement saisis par la « fièvre initiatique » ! Les clubs pullulent en Angleterre et dans l’Europe entière se développent les associations, sociétés, confréries, plus ou moins secrètes, très poreuses entre elles, qui, aux titres les plus divers, intronisent, adoubent, illuminent ou initient des impétrants. Du paracelsisme au mesmérisme. De l’hermétisme au cabalisme. De l’illuminisme au martinisme. Et du compagnonnage à la franc-maçonnerie !

La symbolique rosicrucienne allemande, pour sa part, veut se démarquer de la religion. La croix, évoquant pour elle le corps humain, et la rose, l’âme en évolution, autrement dit, la vie et la mort, ces représentations ne peuvent pas mieux tomber en tant que « symboles forts », jusqu’à constituer l’appellation de l’Ordre en cause ! On dirait aujourd’hui qu’Andreä avait le sens du marketing ! Il n’a pourtant pas fait preuve d’une inventivité particulière puisque la croix et la rose, sont les armes de sa famille. Lesquelles, soulignons-le au passage, étaient déjà celles de Luther ! L’empreinte protestante est ainsi bien transmise.

« L’acceptation » d’un impétrant au sein de la confrérie rosicrucienne, est basée comme toutes les initiations, sur le principe précité de la vie et du trépas. L’initiation rosicrucienne d’alors est située à la Pâque : elle intervient donc tout naturellement, sur une symbolique de mort et de résurrection. L’impétrant, qui selon la tradition alchimique, représente un amalgame de vils métaux, est symboliquement « fondu » pour renaître sous les formes nobles de l’argent et de l’or. Ces deux métaux pouvant symboliser respectivement le mystère de la vie et la haute connaissance ésotérique. Selon le rite rosicrucien, c’est la princesse dite « Alchimie » qui fait de cet impétrant un initié. Elle est pour cela assistée de quatre jeunes filles représentant les quatre vertus cardinales : courage, tempérance, justice et prudence.

L’une des particularités du rosicrucisme est d’essaimer en multiples sociétés initiatiques autonomes. Il s’agit en fait, de marquer une forte opposition à l’Eglise catholique, dans tous les pays d’Europe, par l’expression d’une « reliance » indépendante, et en l’occurrence, par l’adhésion individuelle à des sectes ou fraternités, à l’effigie de la rose.

 Le Chevalier et la rose

Naissent ainsi en 1714, la Rose Croix d’Or qui couvre l’Europe de l’Est. Puis plus tard apparaîtront en 1866, à Londres, la société rosicrucienne anglaise, et en 1887 l’Aube dorée. Et enfin, en 1888, sera fondé à Paris, l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. Parmi les personnalités marquantes qui ont permis le succès rosicrucien, citons le philosophe anglais Robert Fludd, les médecins allemands Michaël Maïer et Samuel Hahnemann, concepteur de l’homéopathie. Un art qui pourrait remonter à Paracelse – puisque l’idée que le semblable soigne le semblable est bien un développement de la tradition alchimique. Je n’oublie pas non plus, le grand écrivain-poète Johann Goethe qui, comme Hahnemann deviendra franc-maçon. Il montre dans son livre « les Mystères », combien l’union sacrée de la croix et de la rose l’a marqué ! A noter que le rosicrucisme, ou plutôt son esprit, a traversé le temps, puisqu’il existe de nos jours diverses sociétés rose-croix regroupant quelque 6 millions d’adeptes à travers le monde. Mais aucun de ces groupements, dont l’A.M.O.R.C, le plus important, ne sont véritablement souchés sur le modèle original.

Il a été affirmé, et c’est encore le cas aujourd’hui par nombre d’historiens, que non seulement la Franc-maçonnerie spéculative est née du rosicrucisme, sous l’impulsion des ésotéristes Robert Fludd et Elias Aschmole, du physicien Newton et du pasteur Désaguliers, mais encore qu’elle y a puisé son ésotérisme, notamment la légende d’Hiram. Ce qui est certain, c’est que dans une Angleterre divisée par les courants opposés du christianisme, des hommes de bonne volonté décident de fonder en 1717, à la suite des bâtisseurs de cathédrales, non une nouvelle corporation, non une nouvelle religion, mais un grand mouvement de réflexion fédérateur susceptible de relier tous les hommes, frères humains sur la planète. Il s’agit d’abord : pour chacun, par la méthode symbolique – à même d’amplifier la pensée individuelle et de la transformer en actes positifs – de devenir l’architecte de soi-même, c’est à dire de s’autoconstruire ; Il s’agit ensuite, sublime projet, de construire ensemble, avec le groupe, le temple de l’humanité ! C’est le passage de la franc-maçonnerie matérielle à une franc-maçonnerie philosophique : elle s’étend dans toute l’Europe des années 1720.

Dans ce processus initiatique de construction de la personne, en tant que temple vivant – et en quelque sorte temple du Un dans le temple du tout – la symbolique des instruments du bâtiment, les nombres et les figures géométriques y tiennent une place majoritaire. A tel point qu’on a pu reprocher à la franc-maçonnerie – en dehors même de l’acceptation des femmes dans les loges – on a pu lui reprocher de fonctionner sur une dynamique complexe, typiquement masculine ! Ce serait précisément oublier les valeurs androgynes du soleil et de la lune, celles de l’étoile flamboyante ou encore les anciens mystères d’Egypte avec la légende d’Isis et Osiris. Ce serait enfin occulter la rose, thème et fil conducteur de cet exposé, la rose, symbole de la féminité par excellence. N’oublions tout de même pas qu’elle tient sa place dès le grade de l’apprenti, à qui elle est offerte, en signifiant l’amour, la beauté et le secret, pour véritablement s’épanouir au degré de Chevalier Rose-Croix, où elle se veut alors symbole de la connaissance la plus haute.

Tout a été dit…et tout reste à dire sur l’origine de ce 18^ème degré, puisque les versions se prétendant autorisées sont multiples, très sûres d’elles, chacune se voulant la première et l’authentique ! Je laisserai donc momentanément de côté ses appellations de Chevalier de l’Aigle Noir, Chevalier du Pélican et Chevalier d’Hérodom ou de Saint André, non qu’elles soient fantaisistes ou manquent d’intérêt, surtout pas, mais parce que porteuses d’autres métaphores, elles m’éloigneraient de mon sujet, ici le Chevalier Rose-Croix. Encore aujourd’hui, on ne peut d’ailleurs affirmer si l’Ordre mystique de la Rose-Croix de 1614 a une relation quelconque avec le degré de Chevalier Rose-Croix, né en 1760, pour devenir d’abord le summum des Hauts Grades puis positionné ensuite dans la nouvelle échelle des 33 degrés, que présentera le Rite Ecossais Ancien et Accepté, en 1804. L’histoire et la légende se confondent au sujet d’un certain Raymond Lulle, grand maçon et philosophe hermétiste qui, ayant réussi à enfin composer l’or, à partir du mélange de six métaux, aurait à ce titre été fait premier « Chevalier Rose-Croix » par le roi d’Angleterre au XIVème siècle. Rien de moins sûr !

Quoi qu’il en soit, le thème du 18^ème degré étant la solidarité et la fraternité universelles, il implique le chemin à ouvrir, donc le voyage à effectuer, cette idée de déplacement amenant elle-même l’image des pasteurs que nous sommes, censés garder et guider le troupeau. C’est à dire notre entourage profane en mouvement, en constante transhumance. Hommes en marche donc, nous sommes directement renvoyés au symbole de la croix, que, en dehors même de son évocation christique, nous pouvons voir comme la croisée répétée des chemins qui ponctuent toute vie, tel une suite de carrefours directionnels en somme, proposant sans cesse à chacun une ou des orientations. La rose, à l’intersection du vertical et de l’horizontal, dans sa personnification de l’Homme-Christ coiffé d’une couronne d’épines, évoque bien entendu la souffrance du supplicié, mais aussi, mais aussi, « maçonniquement » parlant, l’idée majeure à entretenir comme la fleur, à propager comme la bonne parole, à savoir que l’homme, le commun des mortels, doit toujours être placé au centre de toute réflexion, tout projet ou réalisation terrestres.

Le chemin et la voie

Allumons ensemble notre imaginaire et contemplons cette rose, quand elle est posée devant nous sur une table : elle devient alors pour notre regard, à la fois l’itinéraire et la boussole. Sa tige figure le chemin, et les épines, les cailloux à éviter. Pour ainsi dire la prudence à observer et l’effort à effectuer, le dépassement de soi, pour parvenir au but, et atteindre enfin la récompense qui prolonge la tige, cette sublime fleur de lumière offerte à nos yeux ! Il est intéressant de remarquer que depuis qu’il possède un langage intelligent, l’homme emploie la métaphore du cheminement pour mesurer, précisément sa capacité de progression. Comme si son départ originel du berceau africain, lorsqu’il s’est redressé pour conquérir lentement le monde, était toujours inscrit dans ses gènes ! N’en a t-il d’ailleurs gardé l’empreinte physique : visage profilé, corps incliné en avant, bras et jambes synchronisés pour progresser devant lui. C’est un fait, il n’est pas équipé d’une marche arrière ! Il est donc logique que ce nomadisme programmé entretienne en lui le goût du voyage, du déplacement d’un point à un autre, qui caractérise, si je puis dire, l’homo pelegrinus, curieux insatiable, et appétent de mystère.

Ainsi en témoigne, parmi beaucoup d’autres, la fable « Le Philosophe et la Rose », rapportée dans un livre ésotérique de l’abbé Stéphane, – et citée par notre sœur Irène Mainguy dans son ouvrage sur la symbolique des Chapitres :

 Le philosophe ayant cueilli une rose, se pose la question : « Qu’est-ce que la rose ? » S’il avait entendu le langage de la rose, il ne se poserait plus la question, mais il est devenu sourd et n’entend plus le langage de la rose.

Il rencontre alors son collègue le mathématicien, et lui pose la question « Qu’est-ce que la rose ? Le Mathématicien, plongé dans ses structures, répond au Philosophe : « Ta rose ne m’intéresse pas, à moins que je puisse la regarder comme élément d’un ensemble, et que je puisse lui appliquer mes opérations ».

Le Philosophe, déconcerté, s’en va trouver le Biologiste qui s’empare aussitôt de la rose, la coupe en petits morceaux, qu’il examine au microscope, et répond au Philosophe : « Je ne vois rien ! »

Le Philosophe, consterné, ramasse en pleurant les débris de la rose, et s’en va trouver l’Artiste : « Qu’est-ce que la rose ? » lui demande-t-il.

« Je ne sais pas, répond l’Artiste, mais je vais t’indiquer le chemin qui te conduira à la réponse. Va en un lieu qui s’appelle Chartres, et là tu trouveras une cathédrale, et sur cette cathédrale, il y a trois Roses, et ces trois Roses racontent l’histoire de la Rose éternelle ».

« Est-ce loin ce pays ? » demande le Philosophe.

 « Je ne sais pas répond l’Artiste, mais si tu veux y arriver, n’emporte aucun bagage et surtout aucun livre. Sinon tu n’arriveras jamais ! »

 « Et si je ne trouve pas mon chemin ? » demande le Philosophe.

 « Tu interroges les Oiseaux, ce sont les amis de la Rose ».

 « Mais je ne comprends pas le langage des Oiseaux », dit le Philosophe.

« Cela ne fait rien, répond l’Artiste ; il suffit que tu leur demandes, car eux te comprendront, et ils te conduiront à la Rose, tu n’auras qu’à les suivre »…

 Outre le mystère de la rose qui reste traditionnellement entier, apparaît avec cette belle histoire toute la différence pour le voyageur, entre le chemin à trouver, qui indique une progression libre mais lente et laborieuse, à parcourir dans le questionnement, le doute, donc en toute humilité, et la voie, qui, elle, peut générer l’orgueil, le sentiment de supériorité, lorsqu’elle est tracée directement jusqu’au but, par une certitude, notamment religieuse.

Le langage de la rose

Il ne fait pas de doute que l’importance symbolique donnée à la rose dès l’Antiquité, puis perpétuée successivement par l’Eglise, les sociétés secrètes et autres mouvements mystiques, l’a magnifiée jusqu’à la doter de pouvoirs magiques, chantés par les troubadours ! De la rose gravée dans la pierre ou peinte sur les vitraux des cathédrales, est ainsi née au XVIIIème siècle, la rose spirituelle, qui s’est vite déclinée dans toute l’Europe, en multiples symboles et autant de lectures du monde. La France de la Belle Epoque a même institué ensuite un langage de la couleur des fleurs, où la rose occupe une place centrale. En attendant la fantasmatique rose noire et la rose bleu ciel, l’imaginaire collectif continue aujourd’hui de jouer avec le sens attribué aux coloris existants :

• Le blanc symbolise l’innocence, le secret, la pureté
• Le jaune indique la joie, l’amitié, la fraternité
• Le rose foncé renforce les liens relationnels
• Le rose pâle accompagne la joie d’une naissance, d’un mariage
• La couleur pêche souligne la modestie
• La nuance corail indique le désir amoureux
• L’orange révèle la fascination
• Le rouge enfin, représente l’amour et le respect.

De la sorte, de symboles en métaphores, la rose s’est enrichie dans le temps d’une poétique singulière. Niaiseries de midinettes pour les uns, système de signes et phénomènes sensibles pour les autres. Eau de rose, dira le faiseur de mots, ou art de l’interprétation rectifiera l’homme de lettres : à chacun ses croyances ! La Franc-maçonnerie pour sa part, en même temps que la symbolique minérale et animale, n’ignore pas la symbolique végétale et florale, en nous invitant à y projeter une pensée productrice de sens, à même de déboucher sur l’action. En cela, mythes, allégories, légendes et symboles, constituent pour le franc-maçon spéculatif, homme de réflexion, non un simple répertoire anecdotique mais une suite de balises, qui font de lui un « poète ouvrier » et même « oeuvrier » à sa manière, au fil de son trajet.

La légende nous dit que la précitée Vénus – courant au secours d’Adonis menacé par la jalousie de Mars – eut le pied percé par une épine. Son sang colora alors de rouge toutes les roses autour d’elle, blanches à l’origine. C’est cette rose rouge qui est offerte à chaque impétrant, lors de son initiation maçonnique, depuis le dix-huitième siècle. Elle signifie en la circonstance, pour les maçons allemands, les « 3 L » de Licht, Liebe, Leben, pour les maçons anglais Light, Love, Life, et pour les maçons français, la traduction de ces trois mots, à savoir, Lumière, Amour et Vie. Autant de signifiants et de signifiés incitatifs, qui peuvent nous conduire du rêve au réel. C’est à dire au déroulement même du quotidien!

La rose d’or

Nous savons que l’épine de la rose est un aiguillon, j’y reviens un instant. Celui-ci concerne le franc-maçon, homme charnel. Sa piqûre éventuelle peut être appréhendée à la fois comme un frein aux tentations vaniteuses et comme une stimulation, toute blessure corporelle, même légère, correspondant à la prise de risque nécessaire, sur le chemin de l’homme libre. Il n’y a pas de rose sans épines ! Le franc-maçon se souvient que la première rose, fleur de l’églantier, avait et a toujours cinq pétales. Selon les rites maçonniques, cette rose est associée aux quatre éléments, air, terre, eau, feu, composants de la nature, le cinquième élément étant le maçon lui-même, dont le courage doit lui permettre de faire face aux débordements possibles des quatre autres. La beauté de la rose inspire l’harmonie, la douceur, l’équilibre, la joie de vivre. Elle est ainsi associée au discernement, au savoir, à la connaissance, à la sagesse. Autant de qualités à acquérir ou à entretenir, devant inciter le maçon à l’écoute, à la patience, à l’apprentissage permanent, à la raison, dans son rapport à l’autre.

La rose, enfin, par sa forme même évoquant un cœur, que l’on peut imaginer palpitant, est le symbole de l’épanouissement de la nature humaine, quand celle-ci exprime la bonté, la générosité, le souci du semblable, le désir de lui être agréable. Autant de vertus que le franc-maçon doit cultiver dans et au sortir de la loge !

A l’instant d’arriver au terme de ce voyage de la rose, il est intéressant de rappeler qu’un bouquet de roses en or – clin d’œil à l’alchimie ! – a depuis des siècles été remis par les papes aux épouses des souverains européens prenant leur charge. Et qui comme eux, se sont succédés. Une coutume qui a duré jusqu’en 1937, faisant ainsi de la rose un symbole royal de transmission.

Pour l’anecdote et en conclusion, je ne veux pas manquer d’honorer un homme de cœur français et amoureux des roses, Jules Gravereaux. Après s’être retiré des affaires, il créa la roseraie de l’Haÿ (Val de Marne) en 1894, sur l’espace qui domine le vallon de la Bièvre et la ville voisine de Bourg la Reine. Pour le ravissement de visiteurs par milliers depuis cette date !

Il est établi que cette roseraie est la première créée au monde. A partir de son conservatoire, recelant plus de 3000 espèces et père de toutes les roseraies existantes, elle entretient aujourd’hui des rapports privilégiés, non seulement avec toutes les roseraies françaises, mais avec de nombreux parcs floraux étrangers. De la sorte, on peut aisément comprendre que la commune, fière de cette richesse locale, ait demandé dès 1910, à s’appeler l’Haÿ les Roses !

Je ne résiste pas au plaisir de penser – même si la comparaison est hardie – qu’une loge maçonnique, ressemble à une roseraie. Ne sont-elles toutes les deux un réservoir de gènes, pour concevoir de nouvelles roses, de nouveaux francs-maçons, et essaimer l’amour dans le monde entier ?

Echanger, c’est donner et recevoir, but même de la franc-maçonnerie. « Celui qui offre une rose, en garde le parfum sur sa main », dit le poète.

450fm

La rose est une synthèse poétique et naturelle de la beauté et de l'harmonie. Elle a une grande valeur symbolique. C'est sans doute cette double valeur symbolique qui justifie sa présence à l'autel de certains loges à ce moment si particulier de la Saint Jean d'Eté. C'est en effet en ce lieu que se realise la conjonction entre l'aspect horizontal du Hekal et l'axe de commuication avec les états superieurs au Débhir. La rose ici présente, fait oeuvre de synthèse harmonieuse entre les deux plans, horizontal et vertical.

(...)

La décoration florale dans un  temple

La rose blanche est le symbole de la plénitude, qui est pureté, silence et fidélité. Elle rappelle au Maçon deux vertus :  la recherche de la vérité et le sens du devoir.

La rose, du point de vue de la botanique

La rose est la fleur du rosier, arbuste du genre Rosa et de la famille des rosacées. Le rosier est d'abord une plante sauvage, dont le représentant le plus connu en Europe est l'églantier. La principale modification observée chez les rosiers cultivés est la multiplication des pétales, qui sont en fait des étamines transformées.

Églantier > Ancêtre de la rose

Appréciée pour sa beauté, célébrée depuis l'Antiquité par de nombreux poètes et écrivains, pour ses couleurs qui vont du blanc pur au pourpre foncé en passant par le jaune franc et toutes les nuances intermédiaires, ainsi que pour son parfum, elle est devenue la « reine des fleurs ».

Le mot « rose », daté en français au début du 12e siècle, est dérivé du latin Rosa, rosse  qui désignait aussi bien la fleur que le rosier lui-même.

Ce terme, apparenté au grec rodons, aurait été emprunté à une langue orientale.

La rose du point de vue historique

Des rosiers fossiles églantiers, ont été retrouvés aux États-Unis, dans l'Oregon et le Colorado, leur âge a été évalué à 40 millions d'années. La plus ancienne représentation de la rose a été retrouvée en Mongolie, dans les tombeaux de Tchoudi. Des représentations de la Rose en Crète datant de 1600 av. J.-C. nous montrent des fleurs à 5 pétales de couleur blanc rosé. Toute l’antiquité a vénéré la rose et lui a donné une place dans ses mythes et légendes. C’est le symbolisme de la régénération et de l’éternité des cycles de vie, lié à une renaissance spirituelle.

Ceci explique que la rose a été utilisée lors des rituels de momifications durant le règne de Ramsès II et a fait partie de l'ornement des sarcophages et tombeaux.

Un bouquet de roses a été découvert dans le sarcophage de Toutankhamon.

Cette symbolique de la naissance existe également dans l'Empire romain : un esclave affranchi était couvert de roses ; elle ornait sous forme de couronnes les mariés et les guerriers.

Sous forme de poudre, d'infusion, d'eau de rose, elle était principalement utilisée en médecine pour guérir les douleurs, les infections, la nausée…

C'est à cette époque que Pline rédigea le premier ouvrage sur la culture des rosiers.

Pline l'Ancien, dans son « Histoire naturelle », décrit 20 sortes de rosiers nommés par le nom de leur lieu de provenance.

Le Moyen Âge et la domination du Christianisme

Le Christianisme a rejeté la rose comme étant un symbole païen par son attachement à Vénus et elle devint alors l'emblème des prostituées. La rose survit alors dans quelques jardins comme ceux de Childebert 1^er

 (511 – 558), dans quelques couvents ou monastères où elle fut cultivéepour ses propriétés médicinales.

  C'est au Moyen Âge que les premières roses ont été cultivées et importées par les Croisés en provenance de l’Orient.

Elle devint l’emblème du silence, on la suspendait au dessus de la table des festins, afin de signifier aux convives que tout ce que l’on entendait devait être tenu secret.

D’où l’origine symbolique « Sous couvert du maillet » que l’on retrouve en Maçonnerie. Quant à l’époque de la Renaissance, elle en fit un vulgaire objet d’étude botanique et médicinale.

C'est au 18e siècle que les Français commencèrent à les croiser pour créer de nouvelles variétés. Dans la seconde moitié du 18e siècle, la rose devint la reine des fleurs.

  Au 19e siècle, la rose est devenue une fleur ornementale essentielle, mais ses vertus médicinales sont presque oubliées et son symbolisme religieux également. C’est devenu une rose nouvelle qui va passionner botanistes et horticulteurs.

Les feuilles du rosier

Un botaniste nous dirait que les feuilles du rosier sont alternes, composées et pennées. Sous la fleur, en descendant le long de la tige, les premières feuilles ont, le plus souvent, 3 folioles ; plus bas elles en ont 5 et plus bas encore parfois jusqu’à 7 folioles.

Mais ce qui devrait retenir notre attention, à nous symbolistes, ce sont ces nombres 3 – 5 – 7.

Sans entrer dans trop de détails, survolons rapidement le symbolisme de ces trois nombres.

Symbolisme du nombre trois

Le nombre trois est un nombre universel que l’on retrouve dans toutes les traditions initiatiques.

Il exprime un ordre spirituel dans les plans humains, cosmique ou divin.

Il exprime un ordre intellectuel et spirituel dans le cosmos ou dans l’homme.

Il synthétise la triunité de l’être vivant ou il résulte de la conjonction de 1 et de 2, produit en ce cas de l’Union du Ciel et de la Terre.

Trois n’est pas véritablement le troisième nombre, mais le premier, composé à partir des nombres 1 (nombre du Créateur) et 2 (division, dualité, binaire), trois est le premier nombre mystérieux qui intervient comme la signature de la création dans l’Ordre.

Trois marque toutes les choses créées parce qu’il a présidé à leur création, c’est le nombre de la loi directrice des êtres et du commencement des choses matérielles.

Il est le nombre de toute production à l’image du triangle.

Les naturalistes ont observé de nombreux ternaires dans le corps humain. Il semblerait que toute fonction importante d’un organisme possède cette structure de base.

La raison fondamentale de ce phénomène ternaire universel est sans doute à chercher dans une vue globale de l’unité.

La complexité de tout être dans la nature se résume dans les trois phases de l’existence : apparition, évolution, destruction ; ou naissance, croissance, mort ; ou encore, selon la tradition et l’astrologie : évolution, culmination, involution.

Symbolisme du nombre cinq

Depuis toujours, le nombre cinq est particulièrement chargé de sens.

Il est considéré comme le nombre de la sagesse et de l’harmonie. On ne peut manquer à ce sujet de citer les cinq doigts de la main et du pied, les cinq sens, l’étoile à cinq branches que forme l’homme debout, tous membres déployés.

Cinq est le symbole de l’homme immortalisé par Léonard de Vinci qui avait dessiné l’image d’un homme tenant les bras et les jambes écartées de façon que les quatre extrémités des membres et la tête coïncident avec les sommets d’un pentagone étoilé, inscrit dans un cercle.

Selon cette représentation de l’art de la Renaissance, cinq est le nombre de l’homme, en  tant qu’être placé au centre du cosmos !

Cinq se rapporte à la quintessence, conçue comme l’esprit invisible des choses.

Symbolisme du nombre sept

Dans la longue suite des nombres ayant acquis une valeur symbolique au fil des siècles, le nombre sept semble tenir une place particulière.

De fait, toutes les civilisations les plus anciennes lui ont accordé une place à part, lui conférant une aura de plénitude et en faisant quasi unanimement le symbole de la perfection et de l’harmonie, souvent sans la moindre concertation.

Le nombre 7 a été le nombre sacré parmi toutes les nations civilisées de l’Antiquité, le nombre de la perfection, le symbole le plus rayonnant aux faces multiples.

Il est fondamental entre tous et on le rencontre dans toutes les religions.

Sept correspondait au nombre des sages de la Grèce antique : Thalès de Milet, Solon d’Athènes, chilo de Lacédémone, Pittacos de Mitylène, Bias de Priène, Cléobule de Lindos et Périandre de Corinthe.

Mais sept évoquerait aussi les sept vertus : trois théologales (la foi, l’espérance, la charité) et quatre cardinales (la force, la justice, la prudence et la tempérance).

Le nombre « sept » évoque aussi les sept sacrements de l’Église catholique romaine, ainsi que les sept péchés capitaux, correspondant aux sept désirs matériels : l’orgueil, l’avarice, l’impureté, l’envie, la gourmandise, la colère et la paresse.

Sept correspond aussi aux sept signes zodiacaux entre les solstices d’hiver et d’été, entre deux équinoxes.

Le solstice d’été a lieu quand le soleil passe dans le 7^e signe zodiacal.

Le solstice d’hiver a lieu quand le soleil a parcouru les sept signes suivants. Le nombre sept est le nombre de la réalisation : il marque la fin d’une évolution, la fin d‘un cycle. Il indique le sens d’un changement après un cycle accompli et celui d’un renouvellement positif : les sept jours de la Création, les sept ans de la construction du Temple de Salomon.

Le symbolisme de la rose

C'est surtout par sa valeur symbolique que la rose a laissé son parfum dans l'histoire.Voici quelques exemples.

Chez les Grecs, la rose était la fleur d'Aphrodite, déesse de l'amour et d'Aurora, la déesse aux doigts de roses.

Les Romains rattachaient la rose à Vénus. La rose aurait été blanche, mais rougie accidentellement quand Cupidon renversa son verre de vin sur elle.

Rappelons qu'Aphrodite était la Déesse grecque de la germination, de l'amour, des plaisirs et de la beauté. Son équivalent romain était Vénus Déesse de l’amour, de la séduction et de la beauté. La première nuit d'amour entre Cléopâtre et Marc Antoine se serait déroulé sur un lit de pétales de roses.

  Les Rose-Croix, société secrète et mystique, ont pour emblème une rose rouge fixée au centre d'une croix.

La Rose-Croix est un ordre hermetiste chrétien légendaire, dont les premières mentions remontent au début du XVIIème siècle en Allemagne.

L'existence de l'ordre, et celle de son fondateur Christian Rozencreuz ou Christian Rose-Croix (« le Chrétien à la Rose et à la Croix  né en1378 et mort en 1484). Quoi qu'il en soit, à partir du XVIIIème siècle et jusqu'à aujourd'hui, de nombreux mouvements se sont réclamés de l'ordre de la Rose-Croix, ou se sont référés à la « tradition rosicrucienne » ou à l'« héritage de Christian Rose+Croix». Leurs membres sont appelés les rosicruciens.

Le terme « Rose-Croix » désigne, dans leur langage, un état de perfection spirituelle et morale.

Comme archétype de socièté secrète immémoriale et toute-puissante, les rose-croix apparaissent dans la littérature ésotérisante, souvent comme successeurs des chevaliers du Graal et des Templiers.

Remarquable par sa beauté, sa forme et son parfum, la rose est la fleur symbolique la plus employée en Occident et elle correspond dans l'ensemble à ce qu'est le lotus, en Asie, l'un et l'autre étant très proches du symbole de la roue.

L'aspect le plus général de ce symbolisme floral est celui de la manifestation, issue des eaux primordiales, au-dessus desquelles elle s'élève et s'épanouit.

Elle désigne une perfection achevée, un accomplissement sans défaut.

Elle symbolise la coupe de vie, l'âme, le cœur, l'amour, l’image de l'âme.

La rosace gothique et la rose des vents marquent le passage, du symbolisme de la rose à celui de la roue. La rose, par son rapport avec le sang répandu, paraît souvent être le symbole dune renaissance mystique : sur le champ de bataille où sont tombés de nombreux héros, poussent des rosiers et des églantiers... 

La rose et sa couleur sont les symboles du premier degré de régénération et d'initiation aux mystères.

La rose est devenue un symbole de l'amour et plus encore du don de l'amour, de l'amour pur. Blanche ou rouge, la rose est une des fleurs préférées des alchimistes dont les traités s'intitulent souvent rosies des philosophes. La rose blanche, comme le lis, fut liée à la pierre au blanc, but du petit œuvre, tandis que la rose rouge fut associée à la pierre au rouge, but du grand œuvre. La plupart de ces roses ont sept pétales dont chacun évoque un métal ou une opération de l'œuvre.

Une rose bleue serait le symbole de l'impossible.

Pour conclure…

La rose, fleur aux multiples facettes et aux significations si contrastées, a été célébrée au cours des âges pour mille raisons différentes.

L’Antiquité en a fait la fleur des dieux, le Christianisme la fleur de Dieu.

Les roses ont été cultivées en Chine et en Perse depuis 5000 ans et en Grèce depuis l'âge du bronze. Dans la mythologie grecque, on dédiait la rose à Aphrodite ; chez les Romains, on la dédiait à Vénus, toutes deux déesses de la beauté. De nos jours, la rose est certainement la fleur qui s'offre le plus !

La rose, reine des fleurs depuis près de 6000 ans, symbolise deux notions contradictoires, la passion et la pureté. Rouge, rose d'Aphrodite, elle symbolise l'amour, la beauté et la passion. Blanche, associée à Vénus ou à la Vierge, elle est devenue l'emblème de la pureté et de la vertu.

La rose blanche, unité et synthèse des couleurs, est l'expression de la plus haute spiritualité.

Lao-Tseu (VIe siècle av. J.C)

Nous a enseigné « Celui qui parle ne connaît pas, alors que celui qui connaît ne parle pas »

L’Initiation maçonnique renforce le serment d’obligation de secret prêté à l’Orient et le devoir de silence. Ce n’est donc pas étonnant que les francs-maçons l’aient choisie pour décorer l’autel de leur Loge à l’occasion de la Saint-Jean d’été !

Une citation d’Alfred de Musset (1810-1857)

« La vie est une rose dont chaque pétale est un rêve et chaque épine une réalité »

Solstice de la St Jean d'été et symbolisme de la Rose

Une majorité de Loges fêtent deux fois la St-Jean, lors des Solstices d’Été et d’Hiver.

Les loges sont en principe libres de Rituels pour cette célébration.

Lors de ce rituel, certains vont fleurir l’autel de roses blanches.

Par le fait que nous sommes une Loge symbolique, il y a lieu de considérer la rose comme un symbole universel qui trouve une expression particulière dans notre loge.

La fête des deux Saint-Jean.

Il convient de revenir sur le symbolisme lié à la fête des deux Saint-Jean. La lumière étant connue et reconnue par les bâtisseurs, c’est en fonction d’elle que l’on décidait de l’emplacement des ouvertures dans les murs, ainsi que des vitraux. Il y a lieu de savoir que deux jours par an la lumière solaire présente un intérêt particulier.

Le jour le plus court de l’année correspond à la fête de St-Jean l’évangéliste appelé solstice d’hiver et le jour le plus long correspond lui à la fête de St-Jean Baptiste appelé solstice d’été. Le solstice d’Hiver commence la phase ascendante du cycle annuel lorsque le soleil entame son déclin avec le solstice d’été.

Ces deux saints ont une valeur symbolique importante en maçonnerie, ainsi que de leur place dans

le calendrier

C’est en effet un point de retournement du cycle des saisons et du temps cyclique. Le temps cyclique est parfaitement représenté dans les loges symboliques avec le cycle lunaire et solaire, avec les travaux qui s’effectuent de midi à minuit, etc.

Les points de retournement sont présentés dans le cabinet de réflexion par le renversement du sablier et par la faux et la graine pour la mort qui fait place à la vie…

Saint Jean-Baptiste, fut surnommé le « Baptiste » parce qu'il baptisait dans le Jourdain et Jean le Précurseur prêchait le renoncement et le repentir, celui-ci étant le Saint Jean de l’Ancien Testament de l’ancien cycle. C'est pour ses idées de fraternité et de justice qu'il fut décapité sur l'ordre d'Hérode d’où le sens ésotérique pour nous, Maçons, car sa décapitation marque la fin du cycle.

Il s’agit d'un signe qui nous invite à penser différemment, non plus avec nos habitudes et nos préjugés, mais avec notre nature spirituelle. Il faut se purifier avant d’entrer dans la lumière du nouveau cycle.

La Maçonnerie moderne ayant une origine chrétienne, ceci nous fait comprendre pourquoi Saint Jean-Baptiste, en analogie avec son rôle dans la Bible, représente dans le contexte maçonnique, l'initiateur et le purificateur par excellence.

Les deux Jean et Jésus sont des « dieux » solaires : le Baptiste annonce le lever du soleil, il est donc représenté par un coq. C'est celui qui figure sur les clochers des églises.

Quant à l’évangéliste, il était le disciple préféré de Jésus et c'est lui qui posa sa tête sur le cœur du maître et fût logiquement symbolisé par un aigle, « l’Aigle de Patmos », le seul animal à pouvoir fixer le soleil dans tout son éclat.

Il reste à nos yeux le représentant du Nouveau Testament et l’apôtre d’une parole d’amour et pour les Frans-Maçons, celui qui dans sa grotte de Patmos transmet le message de lumière : « La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’on point reçue… ». C’est une lumière illuminatrice dont il s’agit, celle d’une intériorité intemporelle, qui ne tient sa force de briller que d’elle-même, au-delà du cycle.

La pureté prévaut et son association avec la rose se justifie, comme dans le cas de la purification par l’eau lustrale de Saint-Jean Baptiste.

L'ange de l'Apocalypse

La « Saint-Jean d'été » et la « Saint-Jean d'hiver » furent établies par l'Église pour récupérer et « christianiser » les coutumes païennes préexistantes. C’est ainsi que la Saint-Jean-Baptiste fut placée le 24 juin. Le choix du 25 décembre (Le nom de la « Noël », qui signifie « fête »,n’ est apparu que vers 330.) pour la nativité du Christ était destiné à « couvrir » les fêtes païennes du solstice d'hiver. Il faut savoir avant les fêtes de Saint Jean, aux deux solstices, les Romains célébraient la fête de Janus qui « ouvre » et qui « ferme » les portes du cycle annuel, Janua signifiant « porte, accès ».

Après la christianisation des mythes païens, les deux Jean prirent la place de Janus aux deux visages. Ce fut Jean le Précurseur, dit le baptiste, celui qui baptisait d’eau et annonçait la venue de celui qui baptiserait de feu, puis ce fut Jean l’évangéliste, le confirmateur, témoin de cet amour fusionnel et symbolique du feu et de l’eau.

Au moment où le Soleil atteint son apogée, la lumière spirituelle trouve la perfection de sa forme concrète et porte en elle toutes les potentialités d’une moisson abondante. Le rituel rappelle que c’est ainsi que les francs-maçons sont devenus les disciples de Saint-Jean, car ils sont Enfants de la Lumière. C’est en recevant celle-ci que le Maçon trouve le chemin de la Vérité. (...)

Le premier degré en franc-maçonnerie représente la première occasion pour le candidat de visualiser l’intérieure d’une Loge maçonnique au travail. Ses premières impressions resteront avec lui pour toute sa vie, et il est donc de première importance que le Vénérable Maître et ses Officiers lui donnent le meilleur départ possible dans sa carrière maçonnique.

Le rituel dans une Loge écossaise est exécuté par coeur, ce qui est déjà un travail considérable, même s’il est plus facile pour les uns que pour les autres.  Certains des participants vont se sentir nerveux, mal à l’aise,  même avec un peu de trac, mais l’essentiel est de se focaliser sur la communication du message au candidat : toute autre considération quant à nos aptitudes, ou de ce que pensent nos Frères en Loge, ne sont que très marginales par comparaison.

Il serait facile de considérer la transmission du degré par coeur comme un rite de passage en soi-même, mais elle est d’une importance beaucoup plus frappante, car c’est la transmission d’un message primordial à quelqu’un qui se sent, lors de son initiation, plutôt perdu. Il est donc crucial de projeter l’attention uniquement sur le candidat et d’oublier toute autre considération.  Imaginons la cérémonie comme elle sera perçue par lui seul.

Le contenu du message est plus important que l’exactitude du texte du rituel et l’accent doit être mis sur l’expression du fond du message plutôt que de donner une prestation à cent pourcent exact mais dépourvu d’émotion. Ceci dit, la signification du message ne passera que si elle est contenue dans une structure adéquate –c’est à dire le rituel – et ci celui-ci n’est pas suffisant bien maîtrisé, le candidat trouvera difficile de suivre les idées qui lui sont présentées. Comme disait Herbert von Karajan, au sujet de la musique, “quand on viole la forme, on nuit au contenu”.

Faire le rituel par coeur n’est pas une épreuve d’exactitude, c’est une question de ‘feeling’, une tentative de donner au candidat la conviction qu’il est le point focal de quelque chose de sérieux.  Les symboles que nous dévoilerons devant lui – et la dextérité avec laquelle nous les dévoilerons – vont influencer, pour le reste de sa vie, sa conception de la Loge qui l’initie, et aussi de la maçonnerie toute entière.

L’initiation au degré d’Apprenti est le premier pas dans nos mystères.  Elle représente la transition du monde profane de tous les jours vers l’univers du symbolisme.

Le Candidat laisse derrière lui le monde des phénomènes matériels pour entrer dans un monde où œuvrent les nivaux les plus profonds de ses pensées : les nivaux symboliques.  En regardant le candidat avec ses yeux bandés, n’oublions pas que l’origine du mot « mystère » se trouve dans le mot grec « mustes », un initié, provenant à son tour du verbe « muein » qui possède trois significations : fermer les yeux, fermer les lèvres, et initier.

L’univers du symbole s’ouvre au Candidat non seulement quand on lui explique les symboles les plus évidents du premier degré – les outils de travail, la planche à tracer, les colonnes des Surveillants et du Vénérable – mais dès le moment où il entre en Loge. À ce moment, à un niveau subconscient, il est obligé à se fier à tous ses sens à l’exception de la vue ; donc c’est son corps entier, à travers ses pieds, qui lui apprend la première leçon en progression géométrique. ainsi il apprend d’une façon physique, que le point, en se rejoignant à un autre point, devient une ligne ; et que la ligne, en changeant de direction chaque fois qu’il change de direction en traçant la forme rectangulaire de la Loge, devient surface.

À sa toute première entrée dans la Loge il est arrêté à un certain point par le Couvreur qui marque cet acte en tenant contre lui la pointe aiguisée d’un épée ou d’un poignard. Dans une Loge écossaise c’est souvent un sghian dhu. Ensuite il s’avance par une série de lignes droites, mais chaque fois qu’il change de direction la nouvelle orientation est marquée par un coup de maillet. Un peu comme le coup du bâton que le maître zen inflige sur le novice pour lui rappeler qu’il doit faire attention et ne pas s’endormir pendant la méditation, pour qu’il reste conscient de tout ce qui passe autour de lui.

Une fois ce plan géométrique tracé dans l’esprit du candidat, son voyage initiatique vers la lumière peut commencer, et on lui présente peu à peu les symboles psychologiques, les outils de travail dont il aura besoin pour pouvoir tailler la pierre brute, ainsi que son plan de travail, la planche à tracer.

Ces outils, nous avons vu, sont le maillet, le ciseau et la règle à vingt-quatre pouces. Le maillet représente sa propre motivation (l’impulsion du cervelet, le cerveau primordial, primitif et reptilien). Le ciseau symbolise le raffinement de cette force brute en action précise guidée par l’intelligence, la mise en fonction du néo-cortex, si on veut ; et la règle le besoin de mesurer la précision des actes accomplis pour pouvoir bien estimer leur utilité.

Rappelons que la règle est divisée, non pas en centimètres ou en dix pouces, mais en vingt-quatre pouces.  Sa base est duodécimal, pas pour reprendre bêtement les anciennes mesures anglaises, mais parce que depuis l’époque de l’Egypte antique une longueur divisée en douze unités représente la façon la plus directe de construire un triangle ayant des côtés qui ont trois, quatre et cinq unités de longueur – la forme la plus élémentaire du triangle à angle droit, comme nous enseigne Pythagore. Le chiffre vingt-quatre souligne l’importance non seulement de la mensuration linéaire mais aussi celle de la quatrième dimension, le temps.

La structure de la cérémonie d’initiation offre au candidat un drame psychologique qui se joue à un niveau très profond de son esprit ; et ceci est suivi d’une explication plus traditionnelle et rationnelle. Donc un premier message subliminal renforcé par une série de messages à base d’images et de paroles.

Nous créons ici une sorte de théâtre primitif, dans laquelle le publique et le protagoniste sont identiques. Au lieu de la scène, nous avons la surface de la Loge, et au lieu du rideau nous avons le bandeau qui est retiré des yeux du candidat au point crucial du drame quand il voit devant lui la Loge entière dévoilée et au premier plan les trois grandes lumières de la franc-maçonnerie.  C’est à ce moment là que nous nous efforçons de convaincre au candidat de ne pas diluer l’expérience qu’il vient de vivre en le communiquant aux profanes : la valeur du secret.

Un des éléments les plus frappants est celui du nombre, un des éléments les plus puissants et les plus essentiels de notre langage symbolique.  Au premier degré nous trouvons les deux thèmes numériques de la maçonnerie symbolique, le trois et le quatre.

Le quatre symbolise le carré de la Loge, représentation du monde physique tel qu’il est perçu par le nouveau né : une espace créée par le contraste entre l’horizontal et le vertical, les deux paramètres de base de notre tout premier univers perceptuel.  Le trois représente les composants de notre personnalité, qu’ils soient les ‘ego’, ‘super ego’ et ‘id’ freudiens ou bien l’Enfant, l’Adulte et le Parent de l’Analyse transactionnelle, ou même les trinités divines de plusieurs religions.  Contre la toile de fond carrée de sa Loge, le candidat rencontre les trois éléments essentiels de sa propre personnalité reflétés en les personnes du Vénérable et des deux Surveillants chacun avec sa colonne symbolique : la Beauté, la Force et la Sagesse.

Mais ceci n’est que le début, car au fur et à mesure que nous observons l’initiation au premier degré nous retrouvons une multitude de symboles à des niveaux de plus en plus profonds.

Avant de conclure, permettez-moi de vous donner un extrait d’un discours donné en 1988 par le Grand Secrétaire, à l’époque, de la Grande Loge Unie d’Angleterre. C’était le Commandeur Michael Higham qui s’adressait à un publique profane, aux Compagnons d’un des Guildes de la Cité de Londres :

“La franc-maçonnerie nous livre ses leçons dans une série de drames qui se déroulent au moyen d’un rituel – des pièces de théâtre en un acte si vous voulez – chacune ayant deux scènes, la première l’histoire et la seconde l’explication.

Les cérémonies maçonniques donnent une immense satisfaction aux participants – toujours différentes puisque les participants ne sont pas toujours les mêmes ; toujours exigeantes, puisqu’elles doivent être mémorisées par cœur (et la cérémonie la plus courte dure une heure au moins), et toujours très impressionnantes pour le candidat, car il est le centre d’attention dans une assemblée d’hommes qui travaillent ensemble pour lui donner un message, un message fascinant.

(Il continue avec ….) Une petite observation personnelle : j’ai trois souvenirs permanents de mon initiation dans la franc-maçonnerie: la main de l’amitié qui m’a accueilli lors de mon entrée en Loge; l’impression que chacun présent focalisait sur ce qui m’arrivait à moi ; et les conseils apparemment spontanés mais dictés par le rituel, qui m’ont été donnés lors de la seconde partie de la cérémonie. “  

Voilà. J’espère que j’ai pu vous offrir un petit goût de ce que le Candidat a pu éprouver dans une Loge écossaise, et je vous remercie bien vivement pour votre attention.

Bro. Peter Smith PM,

Lodge Allegiance N° 1465 (SC)

Avril 2006

Peut-être avez-vous déjà remarqué, lors d’une visite dans une autre Loge, des francs-maçons portant un tablier bordé de tartan plutôt que d’une couleur unie. Ces décors surprennent souvent les visiteurs continentaux, tant ils s’éloignent des usages habituels de la plupart des rites maçonniques. Ils sont associés au Rite Standard d’Écosse, un rituel dont le nom est bien connu, mais dont l’origine et la nature restent largement méconnues. Pourquoi avoir choisi un tartan plutôt qu’une couleur traditionnelle ? Ce choix reflète-t-il une ancienne coutume de la franc-maçonnerie d’Écosse ou une création plus récente ? Pour répondre à ces questions, il faut remonter à l’histoire singulière de la maçonnerie écossaise et comprendre ce que représentent réellement les tabliers du Rite Standard d’Écosse. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse sont en effet le fruit d’une tradition plus complexe qu’il n’y paraît, où héritage historique et adaptation contemporaine se rejoignent. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse racontent ainsi une histoire bien différente de celle que leur simple apparence pourrait laisser imaginer.

1. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse : pourquoi sont-ils en tartan ?

Les tabliers du Rite Standard d’Écosse se distinguent immédiatement par leur bordure de tartan réalisée dans le célèbre motif Royal Stewart. Pour les francs-maçons habitués aux tabliers de loge symbolique bordés le plus souvent de bleu ou de rouge, ce choix peut sembler purement décoratif. Il répond pourtant à une logique historique et symbolique bien précise.

Contrairement à une idée largement répandue, le Rite Standard d’Écosse n’est pas un ancien rite écossais ayant conservé des usages immémoriaux. Il s’agit d’un rituel élaboré au début du XXe siècle afin de proposer une forme commune de la pratique maçonnique écossaise, sans remettre en cause les traditions propres à chacune des Loges d’Écosse. Les tabliers qui lui sont aujourd’hui associés ne sont donc pas l’héritage d’une coutume unique, mais le résultat d’un choix effectué pour représenter, en dehors de l’Écosse, la tradition maçonnique écossaise.

Pourquoi avoir retenu un tartan plutôt qu’une couleur ? Parce que le tartan constitue sans doute l’élément le plus immédiatement associé à l’identité de l’Écosse. Là où les autres rites se distinguent par une couleur particulière de leurs décors, le Rite Standard d’Écosse a choisi un motif textile qui évoque l’histoire des clans, des régions et des traditions écossaises. Ce choix donne aux tabliers une identité immédiatement reconnaissable, tout en affirmant leur rattachement à une culture nationale forte.

Cette apparente simplicité masque cependant une réalité beaucoup plus nuancée. La franc-maçonnerie d’Écosse n’a jamais connu d’uniformité dans ses décors. Bien au contraire, chaque Loge possède ses propres usages, hérités de son histoire. Pour comprendre pourquoi un tartan a finalement été adopté comme emblème du Rite Standard d’Écosse, il faut d’abord s’intéresser à l’organisation très particulière de la franc-maçonnerie d’Écosse elle-même.

2. Pourquoi la franc-maçonnerie d’Écosse est-elle différente ?

Pour comprendre l’origine du Rite Standard d’Écosse et de ses tabliers, il faut d’abord s’intéresser à la structure très particulière de la franc-maçonnerie d’Écosse. Nous éviterons d’ailleurs ici l’adjectif « écossais », souvent source de confusion en français, puisqu’il désigne également les différents rites dits écossais développés sur le continent européen, sans lien historique direct avec l’Écosse.

La franc-maçonnerie d’Écosse présente un visage très différent de celui des traditions anglaise, irlandaise, américaine ou continentale. Bien que la Grande Loge d’Écosse ait été fondée en 1736, après celles de Londres et d’Irlande, elle s’appuie sur une tradition bien plus ancienne. L’Écosse est en effet le seul pays où les Loges de maçons ont existé sans interruption depuis la fin du Moyen Âge jusqu’à la naissance de la franc-maçonnerie spéculative.

Avant 1736, il n’existait pas de Grande Loge au sens moderne du terme. Les Loges étaient néanmoins unies au sein de ce que l’on peut appeler l’Ordre des Maçons d’Écosse, placé sous la protection héréditaire de la famille Sinclair, comme le confirment les chartes de 1601 et de 1628. Ces textes ne créent pas cette fonction ; ils renouvellent une institution déjà ancienne.

L’organisation reposait avant tout sur les relations entre Loges-Mères et Loges-Filles. Certaines Loges, qualifiées d’immémoriales, détenaient les anciennes traditions et avaient fondé de nouvelles Loges, lesquelles pouvaient à leur tour en créer d’autres. Parmi les plus célèbres figurent la Loge de Kilwinning et la Loge de Mary’s Chapel à Édimbourg. La franc-maçonnerie d’Écosse s’est ainsi développée comme un vaste arbre généalogique, où chaque Loge connaissait ses origines tout en reconnaissant les autres branches de la même tradition.

La Loge Mary’s Chapel n° 1, à Édimbourg, est l’une des plus anciennes Loges maçonniques d’Écosse et témoigne de la remarquable continuité de la tradition écossaise

La création de la Grande Loge d’Écosse ne remit pas en cause cet équilibre. Les anciennes Loges conservèrent leurs privilèges, leurs coutumes et leurs usages rituels. La nouvelle institution avait principalement pour mission d’assurer la cohésion de l’ensemble, sans imposer une uniformité qui aurait été contraire aux traditions du pays.

Cette autonomie explique une particularité souvent méconnue : il n’existe pas, en Écosse, un rituel unique. Chaque Loge a reçu celui de sa Loge-Mère, l’a parfois adapté au fil du temps, puis l’a transmis à ses propres Loges-Filles. Avec près de 640 Loges aujourd’hui, la Grande Loge d’Écosse reconnaît ainsi plusieurs centaines de variantes rituelles, que l’on peut regrouper en quelques grandes familles sans jamais les réduire à un modèle unique.

Une telle diversité surprend souvent les francs-maçons issus d’Obédiences plus centralisées, où les rituels et les décors sont définis par une autorité centrale. En Écosse, l’ancienneté des Loges et leur profond enracinement dans la société ont conduit à une tout autre conception : l’unité ne repose pas sur l’uniformité, mais sur la reconnaissance d’une histoire commune et le respect des traditions propres à chaque atelier. C’est précisément cette réalité qui permet de comprendre ce qu’est réellement le Rite Standard d’Écosse.

3. Le Rite Standard d’Écosse existe-t-il vraiment ?

Au regard de cette extraordinaire diversité, une question s’impose naturellement : qu’est-ce donc que le Rite Standard d’Écosse ? Si chaque Loge écossaise possède son propre rituel, comment peut-il exister un « rite standard » commun à toutes ?

La réponse est paradoxale. Le Rite Standard d’Écosse existe bien, mais il n’est pratiqué par aucune Loge en Écosse.

Cette apparente contradiction s’explique par les circonstances de sa création. La Grande Loge d’Écosse ne pouvant ni ne souhaitant imposer un rituel unique aux Loges qu’elle fédère, elle décida, au tournant du XXe siècle, de rédiger un Standard Ritual. Celui-ci fut publié en 1901 afin de fixer le plus petit dénominateur commun des usages maçonniques écossais. Il ne s’agissait pas de remplacer les rituels traditionnels des Loges, mais de définir un cadre minimal respectant les principes essentiels de la tradition écossaise.

Le Rite Standard d’Écosse ne constitue donc pas un nouveau rite venant se substituer aux pratiques existantes. Il représente plutôt une synthèse des usages les plus largement partagés, sans remettre en cause les particularités héritées des Loges-Mères. Les ateliers écossais ont ainsi continué à travailler selon leurs propres rituels, transmis de génération en génération.

Ce Standard Ritual trouva en revanche une utilité inattendue hors d’Écosse. Des Loges fondées dans plusieurs pays européens, notamment en France, souhaitaient pratiquer selon la tradition maçonnique écossaise sans être historiquement rattachées à l’une des anciennes Loges-Mères. Le rituel publié en 1901 leur offrait une solution simple : pratiquer selon un texte reconnu par la Grande Loge d’Écosse, reflétant les usages fondamentaux de la tradition maçonnique écossaise.

C’est dans ce contexte que se développèrent les Loges travaillant au Rite Standard d’Écosse hors de son pays d’origine. Restait toutefois une question pratique. Si les Loges écossaises utilisaient des décors très variés, quels tabliers ces nouvelles Loges devaient-elles adopter pour exprimer leur attachement à la tradition maçonnique d’Écosse ? C’est cette interrogation qui conduisit au choix du célèbre tartan Royal Stewart.

4. Pourquoi les tabliers du Rite Standard d’Écosse utilisent-ils le tartan Royal Stewart ?

En Écosse, les tabliers maçonniques ne répondent pas à un modèle unique imposé à toutes les Loges. La forme générale présente une caractéristique reconnaissable, avec une bavette arrondie, mais les couleurs et les bordures varient largement selon les ateliers. Certaines Loges utilisent des bordures bleues, vertes, rouges, jaunes ou orangées ; d’autres ont adopté un tartan lié à leur région, à leur histoire locale ou à une tradition particulière.

Cette liberté reflète directement l’organisation de la franc-maçonnerie d’Écosse. Puisque chaque Loge possède son propre héritage rituel, il était naturel que les décors eux-mêmes expriment cette diversité. Le tablier n’est donc pas seulement un élément vestimentaire commun à tous les francs-maçons. Il peut aussi devenir le signe visible d’une appartenance locale, d’une filiation de Loge ou d’un usage transmis dans le temps.

Les Loges européennes travaillant au Rite Standard d’Écosse se trouvaient devant une situation différente. Elles pratiquaient un rituel commun, publié en 1901, mais ne pouvaient pas se réclamer directement des usages particuliers d’une Loge-Mère écossaise. Dans une culture maçonnique continentale habituée à identifier les rites par des décors relativement uniformes, il fallait donc adopter un signe distinctif clair.

Le choix du tartan s’imposa naturellement, car il évoque immédiatement l’Écosse. Encore fallait-il choisir lequel. Un tartan n’est jamais un simple motif décoratif : il peut renvoyer à un clan, à une famille, à une région, à une institution ou à un usage réservé. Employer un tartan particulier sans légitimité pouvait donc paraître maladroit, voire inapproprié.

Le tartan Royal Stewart offrait une solution évidente. Associé à la maison Stuart, il possède une forte résonance écossaise et une grande visibilité internationale. Il est aussi devenu, dans l’imaginaire collectif, l’un des motifs les plus reconnaissables de l’Écosse. Son adoption pour les tabliers du Rite Standard d’Écosse permettait ainsi de donner aux Loges concernées une identité immédiatement lisible, sans les rattacher artificiellement à un clan ou à une région précise.

Ce choix n’est pas dépourvu d’ambiguïté. Le Royal Stewart est aujourd’hui si répandu qu’il peut parfois apparaître comme une image presque touristique de l’Écosse. Il donne aux tabliers une force visuelle certaine, mais il ne reflète pas la diversité réelle des usages maçonniques écossais. C’est précisément ce qui rend ces décors intéressants : ils expriment à la fois un attachement sincère à la tradition d’Écosse et une adaptation continentale de cette tradition.

5. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse sont-ils fidèles à la tradition écossaise ?

Les tabliers du Rite Standard d’Écosse constituent finalement une illustration parfaite du paradoxe qui caractérise ce rituel. Ils sont devenus, pour de nombreux francs-maçons, le symbole même de la tradition maçonnique d’Écosse. Pourtant, cette tradition ne s’est jamais construite autour de l’uniformité.

Depuis plusieurs siècles, la franc-maçonnerie d’Écosse repose sur l’autonomie des Loges. Chacune conserve ses propres usages, ses particularités rituelles et, bien souvent, ses propres décors. Cette diversité n’est pas une anomalie : elle est au contraire l’une des caractéristiques fondamentales de la tradition écossaise. C’est précisément pour préserver cet héritage que la Grande Loge d’Écosse n’a jamais cherché à imposer un rituel unique à l’ensemble des Loges qu’elle fédère.

L’adoption d’un tablier commun pour les Loges travaillant au Rite Standard d’Écosse répond donc à une logique différente. Elle traduit davantage les habitudes de la franc-maçonnerie continentale, où chaque rite est généralement associé à des décors spécifiques et facilement identifiables. Le choix du tartan Royal Stewart permet ainsi d’identifier immédiatement ce rituel, tout en affirmant son inspiration écossaise.

Il ne faut donc pas voir dans ces tabliers le reflet exact des usages observés dans les Loges d’Écosse. Ils constituent plutôt l’expression d’une tradition écossaise adaptée à un contexte international. Leur originalité ne réside pas seulement dans leur bordure de tartan, mais dans l’histoire qu’ils racontent : celle d’une franc-maçonnerie ancienne, profondément attachée à la liberté de ses Loges, et d’un rituel conçu pour transmettre cet héritage bien au-delà des frontières de l’Écosse.

Ainsi, les tabliers du Rite Standard d’Écosse rappellent qu’une tradition vivante ne se résume jamais à un uniforme ou à un symbole. Ils invitent au contraire à découvrir la richesse d’une franc-maçonnerie où l’unité s’est toujours construite dans le respect de la diversité.

Conclusion – Les tabliers du Rite Standard d’Écosse

Les tabliers du Rite Standard d’Écosse intriguent par leur bordure de tartan Royal Stewart, immédiatement associée à l’Écosse. Derrière cette singularité se cache pourtant une réalité plus nuancée. Contrairement à ce que l’on pourrait croire, ils ne reproduisent pas un usage uniforme des Loges écossaises, mais accompagnent un rituel élaboré au début du XXe siècle pour présenter les principes essentiels de la tradition maçonnique d’Écosse.

En Écosse même, chaque Loge demeure libre de conserver ses propres rituels et ses propres décors, hérités de son histoire. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse témoignent ainsi moins d’une fidélité à une forme unique que d’une volonté de faire vivre, hors d’Écosse, une tradition fondée sur la continuité, la transmission et l’autonomie des Loges. Ils illustrent finalement une idée essentielle de la franc-maçonnerie d’Écosse : l’unité peut parfaitement s’accorder avec la diversité des usages.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante.

Podcast – Les tabliers du Rite Standard d’Écosse

Peut-être avez-vous déjà croisé, lors d’une visite en Loge, des Frères portant un tablier bordé de tartan. Pour un franc-maçon habitué aux décors de loge symbolique bordés de bleu ou de rouge, l’effet est immédiat. Ces tabliers intriguent. Ils évoquent l’Écosse, les Highlands, les clans, et toute une histoire que l’on devine plus ancienne que le simple choix d’un tissu.

Ces tabliers sont associés au Rite Standard d’Écosse, que l’on appelle en anglais le Royal Standard of Scotland. Pourtant, leur histoire est plus subtile qu’il n’y paraît. Le tartan Royal Stewart qui les borde n’est pas l’héritage d’un usage commun à toutes les Loges d’Écosse. Il correspond plutôt à une manière de donner une identité visuelle forte à un rituel pratiqué hors de son pays d’origine.

Pour comprendre cela, il faut revenir à la franc-maçonnerie d’Écosse elle-même. Elle ne fonctionne pas comme la plupart des Obédiences continentales, où les rituels sont généralement fixés par une autorité centrale. En Écosse, les Loges possèdent une très grande autonomie. Certaines d’entre elles plongent leurs racines dans une histoire très ancienne, antérieure à la création de la Grande Loge d’Écosse, en mille sept cent trente-six.

Avant cette date, les Loges étaient liées par des filiations, des traditions locales et des relations entre Loges-Mères et Loges-Filles. La Loge de Kilwinning et celle de Mary’s Chapel, à Édimbourg, comptent parmi les plus célèbres de ces Loges anciennes. Chacune transmettait ses usages, ses formes rituelles, son esprit propre. La création de la Grande Loge d’Écosse n’a pas supprimé cette diversité. Elle l’a plutôt organisée et préservée.

C’est pourquoi il n’existe pas, en Écosse, un rituel maçonnique unique imposé à toutes les Loges. Chaque atelier conserve ses usages, parfois très anciens, parfois adaptés au fil du temps. Cette diversité se retrouve naturellement dans les décors. Les tabliers peuvent être bordés de couleurs différentes, ou même de tartans particuliers, liés à une région, à une histoire locale ou à une tradition de Loge.

Le Rite Standard d’Écosse naît dans un contexte différent. Publié en mille neuf cent un par la Grande Loge d’Écosse, il ne visait pas à remplacer les rituels des Loges écossaises. Il cherchait plutôt à fixer une forme de référence, un standard, reflétant les usages fondamentaux de la tradition maçonnique d’Écosse. Paradoxalement, ce rituel n’est pratiqué par aucune Loge en Écosse, puisque les Loges y conservent leurs propres rituels.

C’est hors d’Écosse, notamment en Europe continentale, que ce texte a trouvé une application concrète. Des Loges souhaitant travailler selon l’esprit de la tradition maçonnique écossaise pouvaient ainsi s’appuyer sur un rituel reconnu, sans être rattachées historiquement à une Loge-Mère d’Écosse.

Restait alors une question très pratique : quels tabliers adopter ? Dans la logique continentale, un rite est souvent associé à des décors reconnaissables. Le choix du tartan s’est donc imposé presque naturellement, puisqu’il évoque immédiatement l’Écosse. Mais tous les tartans ne se valent pas. Certains renvoient à des clans, à des familles, à des régions ou à des usages réservés.

Le Royal Stewart offrait une solution évidente. Associé à la maison Stuart, il est devenu l’un des tartans les plus connus au monde. Il donne aux tabliers du Rite Standard d’Écosse une identité immédiatement lisible. Mais ce choix porte aussi une part de paradoxe. Il uniformise visuellement un rite qui prétend transmettre l’esprit d’une tradition fondée, précisément, sur la diversité des usages.

Les tabliers du Rite Standard d’Écosse ne doivent donc pas être compris comme la reproduction exacte des usages des Loges écossaises. Ils sont plutôt l’expression d’une tradition adaptée à un contexte international. Ils rappellent l’Écosse, mais ils disent aussi quelque chose de la manière dont la franc-maçonnerie continentale aime identifier ses rites par des décors distinctifs.

Derrière une simple bordure de tartan se cache ainsi une histoire riche : celle des Loges anciennes d’Écosse, de leur autonomie, de leurs filiations, et d’un rituel devenu, hors de son pays d’origine, l’un des signes les plus reconnaissables de cette tradition. Les tabliers du Rite Standard d’Écosse ne sont donc pas seulement originaux. Ils invitent à comprendre une autre manière de vivre l’unité maçonnique : une unité qui ne passe pas par l’uniformité, mais par la reconnaissance d’une histoire commune.