Loge de Recherche Laurence Dermott

Par Thierry Stravers

L'Arche Royale, ou Ordre de l'Arche Royale Sainte, est une voie dite de continuation ou d'obédience supérieure au sein de la franc-maçonnerie. Il est présent dans tous les grands systèmes maçonniques, bien que dans certains il soit travaillé dans le cadre des degrés bleus et dans d'autres dans un ordre contigu. Les Royal Arch Masons se réunissent en Chapitre. L'Ordre suprême de la Sainte Arche Royale, tel qu'il est pratiqué dans les îles britanniques, une grande partie de l'Europe et le Commonwealth, confère aux chapitres le degré de maçon de l'Arche Royale. Aux Pays-Bas, il s'agit d'un membre de l'Ordre de la Sainte Arche Royale.

Comme pour les degrés bleus, l'Arc royal véhicule des leçons morales et éthiques. Dans les trois degrés de l'artisanat, le candidat apprend une série de principes pratiques de service à son prochain. Mais comme l'homme n'est pas seulement un être pratique, il a aussi un aspect spirituel essentiel à sa nature. L'Arche Royale développe ce dernier aspect par une considération de la nature spirituelle de l'homme, non pas en substitution mais en soutien de ce que le candidat a appris de sa propre religion. Dans ce chapitre, les enseignements de l'Arche Royale sont transmis par le biais d'une allégorie ritualisée basée sur les récits de l'Ancien Testament concernant le retour à Jérusalem après l'exil babylonien pour reconstruire la ville et le temple. En déblayant le sol du temple de Salomon pour les fondations d'un nouveau temple, le candidat fait d'importantes découvertes. En ajoutant une explication supplémentaire aux leçons pratiques de la franc-maçonnerie de métier, l'Arche Royale est considérée comme une extension des degrés précédents et les leçons philosophiques transmises sont appropriées à cette étape du développement maçonnique d'un candidat. Le symbole ou grand emblème de la Royal Arch Freemasonry est le Triple Tau.

Dans les îles britanniques, dans la plupart des pays d'Europe continentale et dans la plupart des pays du Commonwealth (à l'exception notable du Canada), les principes de la franc-maçonnerie de l'Arche Royale sont contenus dans l'Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale - un degré autonome de la franc-maçonnerie ouvert à ceux qui ont complété les trois degrés bleus. Jusqu'en 1823, seuls les francs-maçons ayant déjà occupé la présidence d'une loge bleue étaient autorisés à y participer. De nos jours, les candidats à un chapitre anglais de la Sainte Arche Royale doivent avoir été Maître Maçon pendant quatre semaines ou plus. Dans la franc-maçonnerie écossaise, le candidat à l'Arche Royale doit également être un Mark Master Mason, un degré qui fait partie du Rite d'York. Cela peut se faire dans un chapitre, ou plus souvent dans une loge écossaise. Après le degré Mark, un candidat doit obtenir le degré Excellent Master avant d'être élevé au degré Royal Arch. En Irlande, un candidat doit accomplir une année de maîtrise en maçonnerie avant d'être admis comme membre d'un chapitre de l'Arc Royal. Le grade de Mark Master Mason est d'abord obtenu séparément et ce n'est qu'ensuite que le degré de Royal Arch peut être obtenu.

Aux États-Unis, au Canada, au Brésil, en Israël, au Mexique, au Paraguay et aux Philippines, l'Arche Royale n'est pas utilisée comme un degré séparé, comme décrit ci-dessus, mais fait partie du système de degrés maçonniques supplémentaires du Rite d'York. Les maçons de l'Arche Royale du Rite d'York se réunissent également en Chapitre, mais le Chapitre de l'Arche Royale du Rite d'York a quatre degrés différents : 'Mark Master Mason', 'Virtual Past Master', 'Most Excellent Master' et 'Royal Arch Mason'. Bien que le degré du Rite d'York de 'Royal Arch Mason' soit à peu près comparable à l'Ordre Suprême du Saint Royal Arch tel qu'il est pratiqué en Angleterre et au Pays de Galles, les autres degrés peuvent avoir des équivalents dans d'autres ordres apparentés. L'Arche Royale est également le sujet des 13ème et 14ème degrés du Rite Ecossais de la Franc-maçonnerie (appelé "Rite Ancien et Accepté" en Angleterre et au Pays de Galles).

Histoire.
Au début du XVIIIe siècle, il n'existe que deux degrés bleus. Les diplômes et les rituels, tels que nous les connaissons aujourd'hui, n'existaient pas. Les deux cérémonies étaient très courtes et consistaient en une récitation de la vieille histoire légendaire de la franc-maçonnerie, une obligation et une mission, ainsi que la remise d'une poignée accompagnée d'une parole. Le conseil festif a été suivi d'une forme de catéchisme chez les Frères. Cette procédure est progressivement étendue et finalement, vers 1724/25, un troisième degré apparaît. En 1730, le troisième degré était assez largement connu, bien que peu pratiqué. À ce stade, les trois grades de travail au sein des degrés bleus faisaient l'objet de cérémonies distinctes. Cependant, il n'y avait toujours pas de cérémonie de remise de prix pour les hommes qui avaient présidé une Loge en tant que Maître Honorable.

Trois théories sont actuellement postulées. La moins probable est la suggestion que l'Arche Royale faisait autrefois partie de la cérémonie du Troisième Degré, qui a ensuite été mutilée pour produire un Quatrième Degré. Certains pensent que le Troisième Degré et l'Arche Royale ont une origine commune ; une opinion soutenue par le fait que ce qui est perdu dans les Degrés Bleus est retrouvé dans la cérémonie de l'Arche Royale.

D'autres pensent que le Royal Arch a été importé d'Europe et qu'il a rapidement trouvé grâce auprès de la franc-maçonnerie anglaise. Il ne fait aucun doute que quelque chose émergeait au début du 18ème siècle qui devint plus tard l'Arc Royal, bien que la forme et le contenu de son développement resteront probablement voilés dans la nuit des temps.

Si la théorie européenne est correcte, il est probable que la cérémonie trouve son origine en France, où un grand nombre d'innovations et de degrés maçonniques ont été introduits au début des années 1740. Il existe une référence intéressante dans le "Sceau Rompu", une exposition de 1745, à une classe supérieure de francs-maçons avec une cérémonie destinée à commémorer ceux qui travaillaient "... la truelle à la main et l'épée au côté". Plusieurs éléments de preuve similaires étayent l'idée que certains traits caractéristiques de la cérémonie de l'Arche Royale, quel que soit le nom qu'on lui donnait à l'époque, existaient sur le continent à une date antérieure, mais cela ne peut être considéré comme une preuve d'origine.

La première preuve documentée de l'existence de l'Arche Royale en tant que degré distinct provient des minutes de la Loge n° 21 de Youghal, dans le comté de Cork, en 1741. Toutefois, le plus ancien chapitre connu au monde est le Stirling Rock Royal Arch Chapter No. 2 en Écosse, qui fonctionne depuis 1743. Le "Ahiman Rezon" de Laurence Dermott indique que le diplôme a été travaillé à Londres à partir de 1744 au moins. Cette affirmation est soutenue par un livre intitulé "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", de Fifield Dassigny MD publié à Dublin en 1744, qui indique que le Degré était à cette époque travaillé à Londres et à York. En 1749, la Grande Loge d'Irlande a donné l'ordre aux Loges 190 et 198 d'établir des "Loges de l'Arc Royal". Le degré est également censuré dans l'ouvrage de Dassigny "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", publié à Dublin en 1744. Des notes séparées dans cet ouvrage indiquent que le rite était pratiqué à Dublin, Londres et York, et le décrivent comme un "corps organisé d'hommes qui ont passé la chaire" (c'est-à-dire qui ont présidé une Loge des Degrés Bleus en tant que Maître Honorable).

Les liens entre la famille royale et l'Arc Royal en Angleterre ont commencé en 1772, lorsque SAR Henry Frederick, Duc de Cumberland (frère du roi George III) est devenu membre. En 1774, il a été élu Grand Patron de l'Arche Royale - un portrait de lui dans sa tenue pour cette fonction est toujours accroché dans la salle maçonnique. En 1776, il est élu Premier Grand Principal et occupe ce poste jusqu'en 1785. À sa mort en 1790, son neveu S.A.R. William, duc de Clarence (plus tard S.A.R. le roi Guillaume IV) lui succède comme Grand Patron.

Angleterre et Pays de Galles : les "anciens" contre les "modernes".
Dans l'Angleterre du XVIIIe siècle, le rôle et l'objectif de la franc-maçonnerie de l'Arc Royal ont fait l'objet d'un long débat entre les deux organisations faîtières rivales de la franc-maçonnerie. En 1717, quatre loges des degrés bleus avaient formé la Première Grande Loge d'Angleterre pour régir la franc-maçonnerie telle qu'elle était pratiquée en Angleterre. A partir de 1751, cette revendication est contestée par un autre groupe de loges à degrés bleus qui forment l'Antient Grand Lodge of England. Dans le débat qui s'ensuit, la Grande Loge la plus récente est brièvement appelée les "Anciens", tandis que la Grande Loge la plus ancienne est appelée les "Modernes".

En 1746, Laurence Dermott, qui deviendra plus tard Grand Secrétaire des Antients, est admis à un Chapitre de l'Arche Royale à Dublin, qui à l'époque n'était ouvert qu'à ceux qui avaient déjà servi comme Maîtres d'une loge de degré bleu. Il considérait l'Arc Royal comme le quatrième degré des Degrés Bleus traditionnels. Sous son influence, les "Antients" défendent le degré de l'Arche Royale en Angleterre, alors qu'il est reçu avec hostilité dans la Première Grande Loge d'Angleterre.

En 1764, une loge de francs-maçons écossais rattachée aux "Antients" change de camp et devient la Caledonian Lodge rattachée aux "Moderns". L'année suivante, ils ont contribué à la création d'un chapitre de l'Arc Royal qui a admis les francs-maçons d'autres loges de degrés bleus rattachées aux Modernes. En 1766, avec l'élévation de Lord Blayney, le Grand Maître des Modernes, cette organisation prend le nom d'Excellent Grand and Royal Arch Chpater, assumant des responsabilités administratives et devenant ainsi le premier Grand Chapitre d'Angleterre. À la même époque, James Heseltine, le Grand Secrétaire des Modernes, déclarait à propos de la franc-maçonnerie de l'Arche Royale que "celle-ci fait partie de la franc-maçonnerie mais n'a aucun lien avec la Grande Loge" dans une lettre adressée à un franc-maçon allemand de haut rang. Il est également l'un des signataires de la charte établissant le premier Grand Chapitre. Les minutes de la première réunion du Grand Chapitre montrent qu'il s'est réuni au Turks Head, dans le quartier londonien de Soho, la même taverne où, peu de temps auparavant, la naissance de l'Antient Grand Lodge of England avait eu lieu. À cette occasion, Thomas Dunckerley a été élu pour occuper la fonction de Z (chef du chapitre) en l'absence du Grand Maître et du Vice-Grand Maître. Il a ensuite été nommé Grand Surintendant et a promu la franc-maçonnerie de l'Arc Royal dans les loges provinciales des "Modernes" avec beaucoup d'énergie et de succès. En 1774, les "Antients" ont formé leur propre Grand Chapitre de l'Arche Royale à l'instigation de Laurence Dermott. Les membres étaient des officiers de la Grande Loge qui se trouvaient avoir le degré de l'Arche Royale, les réunions étaient ordonnées par la Grande Loge et les procédures approuvées par la même entité.

Unir les deux Grandes Loges
Au début du 19ème siècle, alors que les "Anciens" et les "Modernes" passaient de la rivalité à l'union, le rôle et le but de l'Arche Royale sont devenus un point de friction. Les "Anciens" considéraient l'Arche Royale comme un quatrième degré de la franc-maçonnerie traditionnelle et l'utilisaient dans le cadre des rituels des Loges Bleues, tandis que les "Modernes" l'ignoraient presque entièrement. Ils croyaient que la franc-maçonnerie ne comprenait que trois degrés et que l'Arche Royale était au mieux une extension du troisième degré, celui de Maître Maçon, qui devait être administré séparément. De plus, les "Modernes" ont intégré dans leur rituel du troisième degré certains enseignements que les "Anten" ne révélaient qu'à ceux qui rejoignaient l'Arc Royal.

En 1813, les "Anciens" et les "Modernes" s'accordent sur un Acte d'Union et forment la Grande Loge Unie d'Angleterre. Cela n'a été possible qu'après avoir atteint un compromis sur le rôle et le but de la Royal Arch Freemasonry. Le compromis était qu'après l'union, le degré de l'Arche Royale serait pleinement reconnu par la Grande Loge Unie (pour apaiser les "Anciens"), mais deviendrait un ordre séparé (pour apaiser les "Modernes"), tandis que toutes les loges du degré Bleu seraient autorisées à organiser la cérémonie (pour apaiser les "Anciens"). Dans le même temps, aucun compromis n'a pu être trouvé sur le rôle et l'objectif du diplôme de Mark. Elle a été effectivement interdite par l'Union jusque dans les années 1850, lorsqu'elle a été organisée en une Grande Loge indépendante des Mark Master Masons d'Angleterre et du Pays de Galles. Dans la plupart des pays en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles, cependant, la franc-maçonnerie Mark a été associée aux branches de l'Arc Royal. Dans son Livre des Constitutions, la Grande Loge Unie d'Angleterre a donc déclaré que "... la franc-maçonnerie antique pure consiste en trois degrés et pas plus, à savoir ceux de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de l'Arche Royale".

En 1817, quatre ans après que les "Anciens" et les "Modernes" aient uni leurs Grandes Loges des Degrés Bleus, la nouvelle Grande Loge Unie a supervisé la formation d'un "Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England" pour gouverner le Saint Royal Arch en Angleterre et au Pays de Galles. À cette époque, le Grand Chapitre des "Anciens" avait effectivement cessé d'exister (seules quelques réunions sont enregistrées pour la période postérieure à 1813), de sorte que les membres restants ont simplement été absorbés par ce qui avait été le Grand Chapitre des "Modernes". ".

Un autre développement constitutionnel important dans la franc-maçonnerie de l'Arc Royal a eu lieu en 1823, lorsque les maîtres francs-maçons ont été autorisés à rejoindre les chapitres de l'Arc Royal sans être passés auparavant par la chaire d'une loge du degré bleu.
En 1835, le rituel a été réformé, une partie de la cérémonie connue sous le nom de "passage des voiles" ayant été abandonnée. Il a été réadopté par les chapitres de Bristol au début du 20e siècle.

L'évolution depuis la réunification.
La Grande Loge des "Anciens", qui a fait sécession en 1751, a accueilli la Royal Arch Freemasonry avec un grand enthousiasme. Laurence Dermott, le deuxième Grand Secrétaire, a décrit l'Arche Royale comme "... la racine, le cœur et la moelle de la franc-maçonnerie". Il a été ouvertement accordé comme quatrième degré dans ses Loges avec le consentement et l'approbation des "Anciens", qui sont devenus connus comme la "Grande Loge des Quatre Degrés". En effet, leur premier ensemble de règles et règlements stipule que "la franc-maçonnerie ancienne comprend quatre degrés - l'apprenti, le compagnon et le degré sublime de Maître" et poursuit en disant que "... un frère qui est bien versé dans ces degrés et qui a été déchargé des fonctions de sa loge, en particulier celles de Maître, peut être admis au quatrième degré, l'Arche Royale". Les règles stipulent également que "Chaque Loge Régulière possède le pouvoir de former et de tenir des Loges dans chacun de ses différents degrés, dont le dernier, en raison de sa supériorité, est désigné parmi les Maçons, un Chapitre". À cette époque, il n'y avait pas de chapitres séparés et un chapitre a donc été ouvert dans la Blue Degree Lodge sous l'autorité de son mandat pour conférer le degré.

En 1764, Cadwaller, le neuvième Lord Blayney, devient Grand Maître des "modernes" et est le premier chef à être promu au degré de l'Arche Royale. Il a "passé l'arche" (a été élevé) en juin 1766. En juillet 1767, il transforme le chapitre calédonien en "grand et royal chapitre de l'Arc royal de Jérusalem" par une charte de convention. Il est intéressant de noter que l'un des signataires de ce document était Thomas Dunckerley, qui devint Grand Surintendant du Hampshire en 1778 et du comté alors séparé de l'île de Wight en 1793.

Alors que l'Acte d'Union de 1813 reconnaissait l'Ordre Suprême de l'Arche Royale comme faisant partie de la "Franc-maçonnerie pure et antique", la formulation du Livre des Constitutions de la Grande Loge Unie d'Angleterre selon laquelle "... la Franc-maçonnerie pure et antique consiste en trois degrés et pas plus, à savoir ceux de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de l'Arche Royale" était alors souvent interprétée comme suggérant que l'Arche Royale n'était pas un degré supplémentaire, mais seulement l'achèvement du degré de Maître. Ce point de vue était si répandu parmi les francs-maçons d'Angleterre et du Pays de Galles que l'on disait au candidat nouvellement exalté, pendant le rituel de l'Arche Royale, qu'il ne devait pas penser qu'il avait atteint un quatrième degré, mais qu'il avait en fait atteint son troisième degré (on trouve encore aujourd'hui des déclarations à cet effet, par exemple : "Lorsqu'un maçon a atteint le rang de Maître, il a le droit [...] d'être élevé à un Chapitre de l'Arche Royale pour compléter pleinement sa maîtrise dans le degré de Maître". Tout en exprimant une position de compromis entre les points de vue traditionnels des "Anciens" et des "Modernes", cette interprétation plaçait l'Arche Royale en opposition avec la pratique maçonnique dans la plupart des pays en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles. Aucune autre constitution maçonnique n'a jamais prétendu que le troisième degré et l'arc royal sont deux parties d'un tout. Le Grand Chapitre suprême des Royal Arch Masons d'Angleterre a fini par remettre en question son propre raisonnement.

En décembre 2003, la Grande Loge Unie d'Angleterre a reconnu et déclaré le statut de l'Ordre Suprême de l'Arche Royale comme étant "une extension, mais pas une partie supérieure ou inférieure, des degrés qui le précèdent". Le 10 novembre 2004, après les délibérations d'un groupe de travail spécial, le Grand Chapitre Suprême des Royal Arch Masons d'Angleterre, lors de sa réunion régulière à Londres, a officiellement rejeté la position de compromis de 1813 et a déclaré que l'Arc Royal était un degré distinct à part entière, basé sur l'achèvement de la "Franc-maçonnerie ancienne pure", composée des trois degrés bleus et de l'Arc Royal. Les mots du rituel qui suggéraient la position de compromis précédente et conduisaient à des interprétations erronées ont été supprimés par des règlements obligatoires. La position officielle du Suprême Grand Chapitre est aujourd'hui que "l'Arche Royale est la continuation de la Franc-maçonnerie des Degrés Bleus" telle qu'elle est enseignée dans les trois degrés d'Apprenti, de Compagnon et de Maître Maçon ; dans ce sens, la "Franc-maçonnerie ancienne pure" peut être vue comme un voyage de connaissance de soi et de découverte par lequel l'Arche Royale complète les leçons pratiques des Degrés Bleus par une contemplation de la nature spirituelle de l'homme.

Construire un chapitre.
Une fois accepté dans un Chapitre, l'équivalent de la Loge du Degré Bleu, un candidat devient un Compagnon, les réunions de l'Arche Royale étant décrites comme une convocation. La cérémonie au cours de laquelle un Maître Maçon est promu Compagnon est appelée élévation. Les chapitres de l'Arche Royale sont gouvernés par trois principaux, qui dirigent conjointement le chapitre, ensemble à l'est de la réunion.

En plus des trois Principaux, qui gouvernent conjointement et forment le Principat, un Chapitre de l'Arche Royale Sainte a des officiers élus et nommés qui ont des responsabilités individuelles au sein du Chapitre. Des fonctions similaires existent au niveau du Grand Chapitre Suprême (national) et également au niveau intermédiaire (métropolitain, provincial ou de district), avec des préfixes appropriés pour les titres.

• Zerubbabel - Prince de Jérusalem
• Aggée - le prophète
• Josué ou Jeshua - le grand prêtre
• Auteur Ezra
• Auteur Néhémie
• Trésorier
• Maître des cérémonies
• 1er Résident
• 2ème habitant
• 3ème habitant
• Maître de cérémonie adjoint
• Maître de chapelle
• Steward (il peut y avoir plus d'un Steward)
• Dekker

Toutes ces fonctions sont contenues dans les constitutions ou les règlements des différents Grands Chapitres nationaux, y compris celui de la "mère" Grand Chapitre, le Grand Chapitre suprême d'Angleterre, et sont réglementées par ceux-ci. Dans la version "York Rite" de la Royal Arch Freemasonry, le diacre peut être connu sous le nom de Tyler ou Sentinel.

En Écosse, les Sojourners principaux et assistants sont remplacés par les 1st Sojourner, 2nd Sojourner et 3rd Sojourner. Le 3ème Voyageur se comporte un peu comme le diacre d'une loge de degré bleu. Il est courant que le 3ème Princeps (Joshua) ait l'affiliation à la Loge Mark au sein du Chapitre, et que le 3ème Princeps (Haggai) suive le degré d'Excellent Maître. De même, dans certains chapitres écossais, le deuxième sojournaliste conduit le candidat jusqu'à l'obtention du grade d'excellent maître, tandis que le premier sojournaliste conduit le candidat jusqu'à l'obtention du grade d'arche royale. Lorsque le Mark Degree est travaillé dans un Chapitre, ce sont souvent les officiers de la Loge des Degrés Bleus, qui sont des Royal Arch Masons, qui prennent leur rôle habituel en Loge, car ils y sont le plus habitués.

Niveau régional
En Angleterre et au Pays de Galles, les chapitres de l'Arche Royale Sainte sont regroupés au niveau régional sous forme de "zone métropolitaine" ou de "provinces" (sur la base des anciens comtés), tandis que les chapitres d'outre-mer sont regroupés en districts. Ces chapitres métropolitains, provinciaux et de district sont dirigés par un "Grand Superintendant" nommé par le "Premier Grand Principal" en tant que son représentant personnel pour la région spécifique. Chaque Grand Surintendant est généralement assisté d'un adjoint et gouverne toujours avec un Deuxième Grand Principal Provincial et un Troisième Grand Principal Provincial (le mot "Provincial" étant substitué au mot "Métropolitain" dans une région métropolitaine telle que Londres, ou au mot "District" dans un territoire d'outre-mer gouverné depuis l'Angleterre). Dans de nombreux cas, les hommes qui agissent en tant que dignitaires régionaux de l'Arc Royal occupent également les fonctions régionales équivalentes dans la franc-maçonnerie traditionnelle.

Grand Chapitre Suprême
Le Suprême Grand Chapitre des Royal Arch Masons d'Angleterre est dirigé depuis le siège de la Grande Loge Unie d'Angleterre, à Freemasons' Hall, à Londres. Le Supreme Grand Chapter est gouverné par trois Grands Principaux, qui ont leur siège. Le Premier Grand Principal est l'équivalent du Grand Maître dans les degrés bleus. Si le titulaire de cette fonction est un prince royal, comme c'est actuellement le cas, il est assisté d'un "Pro First Grand Principal". Comme au niveau régional, de nombreux officiers de la Grande Loge occupent les mêmes fonctions au sein du Grand Chapitre Suprême.

La légende de la Voûte Royale Sacrée.
Le temple de Salomon a existé pendant environ quatre siècles, jusqu'en 586 avant J.-C., date à laquelle il a été détruit par l'armée chaldéenne du roi Nabuchodonosor. Les survivants de Jérusalem ont été déportés de force à Babylone (l'exil babylonien), où eux et leurs descendants sont restés en captivité pendant quelque 70 ans. Pendant cette période, Babylone est conquise par Cyrus, qui devient roi de Perse, et, encouragé par le prophète Jérémie, le peuple exilé de Jérusalem prospère. Finalement, le roi Cyrus a émis un décret permettant aux exilés de revenir à Jérusalem où, après une nouvelle période de retard, les travaux de reconstruction du temple ont finalement commencé sur le terrain où se trouvait le premier temple. C'est à ce moment que l'Arche Royale reprend l'histoire et raconte comment la perte subie par la mort de l'architecte en chef de l'ancien Temple a été compensée par la restauration de ce que le Maître Maçon reconnaît comme perdu.

La légende de la Voûte et de sa découverte par les Compagnons fait partie intégrante de la cérémonie de l'Arc Royal. Il est basé sur deux histoires. D'une part, le récit biblique qui décrit le retour de Babylone et la reconstruction du Temple et, d'autre part, la légende ancienne qui décrit la découverte d'une voûte contenant un autel sur lequel était inscrit un mot sacré. L'histoire biblique est expliquée en détail dans les écrits sacrés et la légende de la Voûte est un mythe très connu. L'histoire de la découverte d'un trésor perdu depuis longtemps dans un coffre-fort est très ancienne et se retrouve dans le monde entier, notamment au Moyen-Orient. L'historien Philostorgius a écrit une telle histoire dans son "Histoire ecclésiastique de Salomon" vers 400 av. Au chapitre 14 du livre sept, il raconte la découverte d'une colonne dans une grotte souterraine sur laquelle était gravé le nom de Dieu. L'histoire a de nombreux points communs avec notre propre cérémonie. De nombreuses histoires de ce type, auparavant considérées comme du folklore et des légendes, ont été confirmées par la découverte des manuscrits de la mer Morte.

En 1659, Samuel Lee, du Wadham College d'Oxford, a publié un livre remarquable intitulé "Orbis Miraculum", ou "Le temple de Salomon représenté par la lumière spirituelle".
Il contient des références à deux piliers, au Nom ineffable du Très-Haut et à d'autres sujets si familiers aux francs-maçons. Il existe également une traduction anglaise d'un livre grec de Callistus, qui a vécu au 14e siècle. Son œuvre est une histoire ecclésiastique dans laquelle il développe l'histoire antérieure de la Voûte élaborée par Philostorgious. Il s'agit de la tentative de Julien l'Apostat de reconstruire le temple vers 362 après J.-C., lorsqu'un livre a été découvert et que, lorsqu'il a été ouvert, il semblait commencer par les mots suivants : "Au commencement était le Verbe et était avec Dieu, et le Verbe était Dieu". Ce sont les premiers mots de l'évangile selon Jean. Il est significatif que, dans les premiers temps de la franc-maçonnerie, ce chapitre de la Bible était toujours ouvert dans de nombreuses loges, qui étaient par conséquent décrites comme des loges de Saint-Jean ou des loges de Saint-Jean.

Le livre de Lee révèle que notre légende était bien connue, avant le 18e siècle, et qu'elle est riche en éléments applicables à de nombreux autres degrés maçonniques que l'Arche Royale. Il est donc facile de supposer que le contenu de ce livre a pu servir de guide à ceux qui ont commencé à formuler le rituel de l'Arc Royal. De nombreux francs-maçons érudits sont enclins à penser que cela s'est effectivement produit et que les principes de base de l'arc royal se sont répandus dans les loges à partir de cette source. Si tel était le cas, les fondations de l'Arche Royale pourraient avoir été posées bien des années avant que nous n'en ayons connaissance ! Une référence aussi ancienne se trouve dans le "Livre des Constitutions", écrit par Anderson en 1723, où il dit : "Le Maître d'une Loge particulière a le droit et l'autorité de réunir les membres de sa Loge en Chapitre". Cela indiquerait que le soi-disant chapitre a dû accomplir un rite ou une cérémonie particulière, qui différait de ceux qui sont normalement accomplis dans la loge. Si ce travail était lié à l'Arche Royale, comme quelque chose de semblable à "passer les voiles", il doit être considéré comme faisant partie de la franc-maçonnerie, mais différent des degrés normaux. Puisque ce règlement a été inclus par Anderson dans ses "Constitutions" et formulé de cette manière, cela montre que tout ce qui était entendu par "Chapitre" était déjà en pratique et accepté en 1723.

La Royal Arch Freemasonry aujourd'hui.
Il ne fait aucun doute que l'Arche Royale a été un facteur important dans les négociations entre les deux corps des Degrés Bleus. Si la Première Grande Loge avait tenté de laisser la Royal Arch Freemasonry dans une position non officielle ou non reconnue, cela aurait certainement détruit tout espoir de réconciliation. L'Acte d'Union de 1813 "a déclaré et prononcé que l'ancienne franc-maçonnerie pure consiste en trois degrés et pas plus, à savoir : celui de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale". À partir de cette date, la franc-maçonnerie de l'Arche Royale en Angleterre n'était plus officiellement un quatrième degré, mais un ajout ou un complément au troisième.

Dans l'année qui suit l'union, les représentants des Grandes Loges d'Angleterre, d'Irlande et d'Écosse se réunissent pour discuter de la position de l'Arche Royale. On espérait qu'un pacte international pourrait être formé, mais malheureusement, chacune des Grandes Loges a suivi sa propre voie.

En Angleterre, les deux Grands Chapitres continuèrent à coexister jusqu'en 1817, date à laquelle une réunion conjointe fut organisée sous la présidence du Duc de Sussex, et les deux Grands Chapitres ne firent plus qu'un, avec l'heureux résultat que la Grande Loge Unie put adopter la résolution suivante le 3 septembre de la même année : "Que la Grande Loge sera toujours prête à reconnaître les procédures du Grand Chapitre, et, tant que leurs arrangements ne seront pas incompatibles avec les règles de la Grande Loge et en accord avec l'Acte d'Union, elle sera prête à les reconnaître, les faciliter et les maintenir".

La Grande Loge Unie d'Angleterre a toujours maintenu que la franc-maçonnerie de l'Arc Royal n'est pas un degré séparé dans les degrés bleus de la franc-maçonnerie. L'Arche Royale est le développement naturel qui fournit à un Frère les vrais secrets et remplace les secrets de substitution qui lui ont été confiés dans son éducation. En tant que telle, elle fait véritablement partie intégrante de la franc-maçonnerie anglaise. Toutefois, cette situation a changé. En décembre 2003, la Grande Loge Unie a décidé d'ajouter la déclaration suivante à la définition de la franc-maçonnerie ancienne pure, qui constitue depuis 1853 le préambule des règles du Livre des Constitutions : "Lors de sa communication trimestrielle du 10 décembre 2003, la Grande Loge Unie d'Angleterre a reconnu et déclaré le statut de l'Ordre Suprême de l'Arche Royale Sainte comme "une extension, mais ni une partie supérieure ni une partie subordonnée, des degrés qui le précèdent"".

En même temps, un Comité du Rituel avait été créé pour examiner l'effet de l'ajout à la définition sur le rituel de l'Arche Royale et pour considérer les conférences du recteur. Le comité a recommandé la suppression de 27 mots de la cérémonie d'exaltation, la suppression de la qualification du maître installé pour la présidence du troisième recteur et a recommandé de réviser les textes des conférences du recteur. Celles-ci ont été présentées au Grand Chapitre en novembre 2004 et adoptées. La suppression des 27 mots et la qualification du maître installé sont devenues obligatoires, mais les nouvelles conférences étaient facultatives, chaque chapitre ayant le droit de conserver les anciens textes, d'adopter les nouveaux ou d'utiliser une combinaison des deux.

L’Arche Royale anglo-saxonne occupe une place singulière dans la franc-maçonnerie. À la fois prolongement du grade de Maître et système autonome selon les juridictions, elle échappe aux catégories habituelles et déroute souvent les francs-maçons formés dans un cadre continental. Que recouvre réellement l’Arche Royale anglo-saxonne, au-delà des appellations et des équivalences approximatives ? Pourquoi ce grade, central dans le monde anglo-saxon, demeure-t-il marginal et souvent mal compris en Europe ?

L’Arche Royale anglo-saxonne ne se laisse pas réduire à un simple degré supplémentaire. Elle s’inscrit dans une logique propre, façonnée par l’histoire, les usages et les compromis institutionnels des différentes Grandes Loges. Derrière une unité apparente, l’Arche Royale anglo-saxonne révèle en réalité une pluralité de formes, de récits et de structures, qui témoignent moins d’une divergence que d’une évolution vivante.

Comprendre l’Arche Royale anglo-saxonne, c’est donc accepter de quitter une lecture linéaire des degrés pour entrer dans un paysage plus nuancé, où un même noyau symbolique se décline selon des traditions distinctes, sans jamais perdre sa cohérence profonde.

1. Arche Royale anglo-saxonne : de quoi parle-t-on vraiment ?

L’Arche Royale anglo-saxonne désigne un ensemble de pratiques maçonniques propres aux juridictions britanniques et à celles qui en sont issues. Elle ne correspond ni à un simple hauts grades du REAA, ni à une extension uniforme du grade de Maître, mais à une réalité plus complexe, dont la forme varie selon les pays tout en conservant un noyau commun.

Dans la franc-maçonnerie anglo-saxonnne, l’Arche Royale est généralement considérée comme l’aboutissement du parcours du Maître Maçon, sans être pour autant un degré supplémentaire au sens strict. Cette ambiguïté, héritée de l’histoire, explique en grande partie les difficultés de compréhension qu’elle suscite dans les franc-maçonneries continentales, où la progression initiatique est pensée de manière plus linéaire.

Une première confusion fréquente tient à l’assimilation de l’Arche Royale anglo-saxonne au 13e degré du Rite Écossais Ancien Accepté, désigné en français sous le nom de Chevalier de  Royale Arche. Si ces deux systèmes partagent des racines anciennes, ils relèvent aujourd’hui de constructions distinctes, tant par leur structure que par leur fonction initiatique.

Une autre ambiguïté mérite d’être levée : celle qui entoure le Royal Ark Mariner, traduit en français par Nautonier de l’Arche Royale. Malgré l’apparente proximité des termes, il ne s’agit pas du même corpus symbolique. Dans ce cas, l’arche renvoie au récit biblique de Noé, tandis que l’Arche Royale anglo-saxonne s’inscrit dans un tout autre registre, centré sur le Temple de Jérusalem et ce qui lui est associé.

2. Arche Royale anglo-saxonne : quelles origines historiques ?

Les origines de l’Arche Royale anglo-saxonne demeurent difficiles à établir avec précision. Si certaines traditions la rattachent aux usages anciens de la Loge d’York, les premières traces documentées apparaissent de manière plus tangible en Irlande, dans les années 1740. C’est à partir de ce foyer irlandais que l’Arche Royale anglo-saxonne va se diffuser, puis s’implanter durablement en Angleterre au milieu du XVIIIe siècle.

Plusieurs hypothèses ont été avancées quant à ses sources plus lointaines. Certains auteurs ont suggéré une influence française, en lien avec les développements chevaleresques évoqués dans le Discours du Chevalier de Ramsay en 1736. Sans pouvoir être démontrée avec certitude, cette piste rappelle que les premiers hauts grades ont circulé entre la France, l’Irlande et l’Angleterre selon des voies encore imparfaitement connues.

En Angleterre, l’Arche Royale anglo-saxonne est d’abord adoptée par les “Anciens”, dont les rangs comptaient de nombreux Irlandais. Les “Modernes”, en revanche, s’y opposent dans un premier temps, refusant tout ce qui pourrait apparaître comme un degré supérieur à celui de Maître. Cette divergence reflète moins une opposition doctrinale qu’une différence de pratique et d’organisation.

La situation évolue progressivement, jusqu’à la réunion des deux Grandes Loges en 1813, qui donne naissance à la GLUA. L’intégration de l’Arche Royale anglo-saxonne dans ce nouvel ensemble impose alors un compromis, resté célèbre : la maçonnerie dite « pure et ancienne » est définie comme comprenant trois degrés, « y compris » l’Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale. Cette formule, à la fois inclusive et ambiguë, marque durablement le statut particulier de l’Arche Royale dans le paysage maçonnique anglais.

3. Arche Royale anglo-saxonne : un grade… ou autre chose ?

La définition adoptée en 1813 par la Grande Loge Unie d’Angleterre continue de structurer la compréhension de l’Arche Royale anglo-saxonne, tout en entretenant une forme d’ambiguïté. Affirmer que la maçonnerie « pure et ancienne » se compose de trois degrés « y compris » l’Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale revient à intégrer celle-ci sans lui reconnaître pleinement le statut de degré distinct.

Cette formulation n’est pas une maladresse, mais un compromis. Elle permet de préserver le principe d’une maçonnerie limitée à trois degrés, tout en reconnaissant l’importance de l’Arche Royale anglo-saxonne dans la progression du Maître. On se trouve ainsi face à une construction typiquement britannique, où la cohérence repose moins sur un système rigoureusement hiérarchisé que sur un équilibre pragmatique entre usages établis.

Dans la pratique, l’Arche Royale anglo-saxonne fonctionne pourtant comme une entité autonome. Elle possède ses propres structures, ses officiers, ses chapitres et ses modalités d’admission. Elle ne se confond pas avec la Loge, même si elle lui est étroitement liée. Cette dualité — intégration symbolique d’un côté, autonomie institutionnelle de l’autre — contribue à sa singularité.

L’Arche Royale anglo-saxonne apparaît ainsi comme un prolongement du grade de Maître, sans être un degré supplémentaire au sens strict. Elle ne s’ajoute pas à la progression initiatique, elle en propose plutôt un approfondissement, selon une logique qui échappe en partie aux catégories habituelles de la franc-maçonnerie continentale.

4. Arche Royale anglo-saxonne : un même récit, plusieurs lectures

Malgré la diversité de ses formes, l’Arche Royale anglo-saxonne repose sur un noyau symbolique remarquablement stable. Au cœur du grade se trouve la découverte d’une voûte souterraine, dissimulée sous le Temple de Jérusalem, au sein de laquelle est révélé un Nom sacré, porteur d’une signification particulière pour le récipiendaire.

Ce motif de la découverte ne relève pas d’une révélation soudaine, mais d’une redécouverte. Il s’inscrit dans une temporalité longue, marquée par la perte, l’oubli et la restauration. L’Arche Royale anglo-saxonne ne propose pas une connaissance nouvelle, mais la mise au jour de ce qui était enfoui, conservé, mais inaccessible.

Dans les formes anglaise, écossaise et américaine, ce récit s’inscrit dans le contexte de la reconstruction du Temple après l’exil à Babylone. Les figures de Zorobabel, du Grand Prêtre Josué et du prophète Aggée incarnent cette phase de retour et de réédification, à laquelle s’ajoutent d’autres personnages issus des livres d’Esdras et de Néhémie. L’Arche Royale anglo-saxonne établit ainsi un lien direct entre l’acte de reconstruire et celui de retrouver.

La tradition irlandaise, en revanche, situe l’action dans un moment antérieur de l’histoire biblique, lors de la restauration du Temple sous le règne du roi Josias. Ce déplacement du cadre narratif ne modifie pas la structure fondamentale du grade, mais en infléchit la lecture : il ne s’agit plus de reconstruire après une destruction, mais de restaurer un ordre déjà établi, mais altéré.

À travers ces variations, l’Arche Royale anglo-saxonne conserve une cohérence profonde. Le lieu caché, la descente, la découverte et la transmission constituent autant d’éléments constants, dont les différentes traditions proposent des mises en forme distinctes sans en altérer la portée.

5. Arche Royale anglo-saxonne : pourquoi les formes divergent-elles ?

Si l’Arche Royale anglo-saxonne présente une unité symbolique indéniable, ses formes rituelles et organisationnelles varient sensiblement selon les pays. Cette diversité ne relève pas d’une dispersion désordonnée, mais s’explique par les conditions concrètes de sa transmission et de son développement au XVIIIe siècle.

L’Arche Royale anglo-saxonne ne s’est pas constituée d’un seul tenant, ni autour d’un centre unique. Elle a circulé entre l’Irlande, l’Angleterre et l’Écosse, portée par des loges, des chapitres et des maçons qui adaptaient les pratiques à leur contexte. Ce mouvement a favorisé l’émergence de variantes locales, qui se sont progressivement stabilisées sans jamais être entièrement unifiées.

L’Irlande semble avoir joué un rôle déterminant dans cette diffusion. Les premières formes attestées de l’Arche Royale anglo-saxonne y apparaissent relativement tôt, avant d’être introduites en Angleterre, notamment par des maçons irlandais. Cette origine contribue à expliquer certaines différences persistantes, tant dans les récits que dans les décors et les usages.

L’Angleterre, en intégrant l’Arche Royale anglo-saxonne dans son système après 1813, lui a donné un cadre institutionnel particulier, marqué par le compromis évoqué précédemment. L’Écosse, tout en adoptant une forme proche, a conservé certaines exigences propres, notamment en lien avec le degré de Maître de la Marque.

Quant à l’Amérique, elle a reçu ces influences multiples et les a réorganisées au sein du Rite d’York, en intégrant l’Arche Royale anglo-saxonne dans une progression structurée de degrés. Cette recomposition ne constitue pas une rupture, mais une adaptation à un contexte différent.

Ainsi, les divergences observées dans l’Arche Royale anglo-saxonne ne traduisent pas des oppositions de fond, mais les traces d’une histoire vivante, faite de circulations, d’ajustements et de transmissions successives.

6. Arche Royale anglo-saxonne en Angleterre et en Écosse

Dans ses formes anglaises et écossaises l’Arche Royale anglo-saxonne présente une structure largement comparable, tant dans son organisation que dans son récit. Dans les deux cas, il s’agit d’un grade unique, conféré à des Maîtres Maçons, qui prend place dans un cadre distinct de la Loge, au sein d’un Chapitre.

Les Trois Principaux y occupent une fonction centrale. Ils représentent Zorobabel, le Grand Prêtre Josué et le prophète Aggée, figures associées à la reconstruction du Temple. Cette triade structure l’ensemble du grade et lui donne sa cohérence narrative.

Une différence notable apparaît toutefois dans les conditions d’accès. En Écosse, le récipiendaire doit être détenteur du degré de Maître de la Marque, généralement conféré au sein de la Loge symbolique comme un complément au grade de Compagnon. Cette exigence n’est pas formulée de la même manière en Angleterre, où l’Arche Royale anglo-saxonne s’inscrit dans une continuité plus directe du grade de Maître.

Les décors maçonniqurs présentent également des nuances. Les bordures de tablier et les écharpes alternent des triangles de couleurs, dont la tonalité diffère légèrement selon les juridictions : rouge en Angleterre, cramoisi en Écosse. Ces distinctions, discrètes mais constantes, participent à l’identité visuelle propre à chaque tradition.

Malgré ces variations, l’Arche Royale anglo-saxonne conserve dans ces deux pays une grande homogénéité. Elle se présente comme un prolongement structuré du grade de Maître, inscrit dans un cadre stable, où les différences relèvent davantage de l’usage que d’une divergence de fond.

7. Arche Royale anglo-saxonne en Irlande : une tradition plus ancienne ?

En Irlande, l’Arche Royale anglo-saxonne se distingue par un cadre narratif différent, qui la situe à une période antérieure de l’histoire biblique. Le récit ne se déroule plus au moment de la reconstruction du Temple après l’exil, mais lors de sa restauration sous le règne du roi Josias, telle qu’elle est rapportée dans le Second Livre des Rois.

Les Trois Principaux y incarnent des figures distinctes de celles des traditions anglaise et écossaise. Le Premier Principal représente le roi Josias, le Deuxième le Grand Prêtre Hilkiyah, et le Troisième le scribe Shaphân. Cette configuration modifie l’équilibre du récit, en mettant l’accent non sur une reconstruction, mais sur une redécouverte et une remise en ordre d’un Temple déjà existant.

Les décors maçonniques diffèrent également de manière plus marquée. Les sautoirs, les écharpes et les bordures de tabliers sont de couleur rouge, sans les alternances de triangles que l’on observe dans les formes anglaise et écossaise. Le rouge correspond ici à un usage ancien, largement attesté dans les hauts grades du XVIIIe siècle, notamment dans les systèmes d’origine française, où il est souvent présenté comme la « véritable couleur écossaise ».

Comme en Écosse, l’accès à l’Arche Royale anglo-saxonne en Irlande suppose que le candidat soit reçu Maître de la Marque. Cette exigence confirme l’existence d’un lien étroit entre ces deux grades, tout en soulignant la cohérence interne des systèmes maçonniques insulaires.

Par son cadre narratif, ses décors et ses conditions d’accès, l’Arche Royale anglo-saxonne irlandaise conserve ainsi des traits spécifiques, qui peuvent être interprétés comme le témoignage d’une forme plus ancienne, antérieure aux développements qui se sont imposés en Angleterre et en Écosse.

8. Arche Royale anglo-saxonne en Amérique : synthèse ou recomposition ?

L’Arche Royale anglo-saxonne, telle qu’elle est pratiquée en Amérique, s’inscrit dans un cadre sensiblement différent de celui des îles britanniques. Elle ne constitue plus un grade isolé, mais s’intègre dans un système structuré, celui du Rite York au sein duquel elle occupe une place centrale.

Dans ce contexte, le Chapitre de l’Arche Royale administre plusieurs degrés successifs, parmi lesquels figurent le Maître de la Marque, le Passé Maître Virtuel, le Très Excellent Maître et enfin le Maçon de l’Arche Royale. L’Arche Royale anglo-saxonne n’est donc plus seulement un aboutissement, mais le point culminant d’un parcours organisé.

Le récit s’inscrit, comme en Angleterre et en Écosse, dans le cadre de la reconstruction du Temple. Les figures de Zorobabel, du Grand Prêtre Josué et du prophète Aggée sont présentes, mais leur répartition diffère. Zorobabel occupe ici la fonction de Deuxième Principal, tandis que le Premier Principal est le Grand Prêtre Josué, le Troisième restant le prophète Aggée.

Les décors maçonniques, quant à eux, sont de couleur rouge et se rapprochent de ceux de la tradition irlandaise. Cette convergence, associée à une structure de degrés héritée d’autres influences, donne à l’Arche Royale anglo-saxonne américaine un caractère composite.

Elle apparaît ainsi comme une forme de synthèse, sans être une simple juxtaposition. Les éléments venus d’Angleterre, d’Irlande et d’Écosse y sont réorganisés dans un ensemble cohérent, adapté au contexte maçonnique américain, mais qui laisse entrevoir l’existence de traditions antérieures dont certaines modalités ne nous sont plus directement accessibles.

Conclusion – L’Arche Royale anglo-saxonne, unité ou diversité ?

L’Arche Royale anglo-saxonne ne se laisse pas enfermer dans une définition unique. À travers ses différentes formes, elle manifeste une tension constante entre unité et diversité, entre stabilité symbolique et variations historiques. Ce qui pourrait apparaître comme une dispersion révèle en réalité une cohérence plus profonde, fondée sur la permanence d’un même noyau, transmis selon des modalités distinctes.

D’un pays à l’autre, l’Arche Royale anglo-saxonne s’adapte sans se renier. Les différences observées dans les récits, les décors ou les structures ne traduisent pas des ruptures, mais des inflexions, liées aux contextes dans lesquels elle s’est développée. Loin d’affaiblir le grade, cette pluralité en souligne au contraire la vitalité.

L’Arche Royale anglo-saxonne invite ainsi à dépasser une lecture strictement linéaire des degrés. Elle ne s’ajoute pas simplement au grade de Maître, elle en éclaire certaines dimensions, selon une logique propre, qui échappe en partie aux catégories habituelles de la franc-maçonnerie.

Comprendre l’Arche Royale anglo-saxonne, c’est donc reconnaître qu’une même structure initiatique peut se déployer de manières différentes sans perdre son unité. C’est peut-être là, précisément, ce qui fait sa singularité.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante

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FAQ – Arche Royale anglo-saxonne : comprendre un système à part

1 Qu’est-ce que l’Arche Royale anglo-saxonne en franc-maçonnerie ?

2 L’Arche Royale anglo-saxonne est-elle un degré du Rite Écossais Ancien Accepté ?

3 Pourquoi l’Arche Royale anglo-saxonne n’est-elle pas considérée comme un degré en Angleterre ?

4 Quelles sont les principales différences entre les formes anglaise, écossaise et irlandaise ?

5 Quel est le rôle du Rite d’York dans l’Arche Royale américaine ?

6 Que représente la découverte au cœur de l’Arche Royale anglo-saxonne ?

7 L’Arche Royale anglo-saxonne est-elle pratiquée en Europe continentale ?

Retrouvez ici la retranscription complète du podcast pour ceux qui préfèrent la lecture ou souhaitent approfondir les échanges.

Podcast – Arche Royale anglo-saxonne : un grade, plusieurs traditions

L’Arche Royale anglo-saxonne occupe une place singulière dans la franc-maçonnerie. Elle déroute, souvent. Elle ne correspond tout simplement pas aux catégories auxquelles sont habitués les francs-maçons formés dans les systèmes continentaux.

Alors, de quoi parle-t-on vraiment ?

L’Arche Royale anglo-saxonne n’est pas simplement un degré supplémentaire. Elle se présente plutôt comme un prolongement du grade de Maître, sans s’y ajouter de manière linéaire. Cette nuance est essentielle. Elle explique, à elle seule, une grande partie des malentendus.

En Angleterre, depuis l’Acte d’Union de mil huit cent treize, la maçonnerie dite « pure et ancienne » se compose de trois degrés. Et pourtant, elle inclut aussi l’Arche Royale. Ce « y compris » n’est pas une formule anodine. Il traduit un compromis. Une manière de maintenir un équilibre entre principe et pratique, entre structure et usage.

On pourrait croire à une contradiction. En réalité, il s’agit d’une logique différente.

Dans le monde anglo-saxon, on ne cherche pas nécessairement à tout faire entrer dans un système parfaitement cohérent. On accepte qu’une réalité puisse être à la fois intégrée… et distincte. L’Arche Royale fonctionne ainsi. Elle est liée à la Loge, mais elle possède ses propres structures. Elle prolonge le grade de Maître, mais elle ne s’y superpose pas.

Ce déplacement de perspective est essentiel pour comprendre ce que l’on appelle l’Arche Royale anglo-saxonne.

Mais cette complexité ne s’arrête pas là.

Car derrière cette unité apparente, l’Arche Royale se décline en plusieurs formes. Angleterre, Écosse, Irlande, Amérique : chaque tradition a conservé un même noyau, tout en l’exprimant différemment.

Ce noyau, justement, mérite qu’on s’y arrête.

Au cœur du grade, on trouve toujours le même motif : celui d’une découverte. Une descente dans un lieu caché. Une voûte, dissimulée sous le Temple de Jérusalem. Et dans cet espace, la mise au jour d’un Nom sacré.

Mais il ne s’agit pas d’une révélation soudaine.

Il s’agit d’une redécouverte.

Quelque chose a été perdu. Oublié. Puis retrouvé. Et cette nuance change tout. L’Arche Royale ne donne pas accès à une connaissance nouvelle. Elle remet en lumière ce qui était déjà là, mais devenu inaccessible.

Dans les traditions anglaise, écossaise et américaine, ce récit s’inscrit dans le contexte de la reconstruction du Temple, après l’exil à Babylone. Les figures de Zorobabel, du Grand Prêtre Josué et du prophète Aggée incarnent ce moment de retour, de reprise, de remise en ordre.

En Irlande, en revanche, le cadre est différent.

Le récit se situe à une époque antérieure. Celle du roi Josias. Il ne s’agit plus de reconstruire après une destruction, mais de restaurer ce qui s’est altéré avec le temps. Le Temple est toujours là. Mais quelque chose s’est perdu en lui.

Ce déplacement est discret. Mais il modifie la lecture.

Il faut maintenant dire un mot des différences entre les traditions.

En Angleterre et en Écosse, l’Arche Royale prend une forme très proche. Le grade est unique. Il est conféré à des Maîtres Maçons, dans un Chapitre distinct de la Loge. Les Trois Principaux y incarnent Zorobabel, Josué et Aggée. La structure est stable, reconnaissable.

L’Écosse ajoute une exigence : celle d’avoir reçu le degré de Maître de la Marque. Ce détail n’est pas anodin. Il souligne un lien particulier entre ces deux étapes du parcours.

En Irlande, les choses changent davantage.

Les Trois Principaux ne sont plus les mêmes. Le roi Josias, le Grand Prêtre Hilkiyah et le scribe Shaphân remplacent les figures de la reconstruction. Les décors, eux aussi, diffèrent. Le rouge domine. Une couleur ancienne, largement attestée dans les hauts grades du dix-huitième siècle.

Enfin, en Amérique, l’Arche Royale s’inscrit dans un système plus structuré : le Rite d’York.

Elle ne constitue plus un grade isolé, mais l’aboutissement d’une série. Maître de la Marque, Passé Maître Virtuel, Très Excellent Maître… jusqu’au Maçon de l’Arche Royale. Le parcours est organisé, progressif.

Et pourtant, le noyau reste le même.

Même récit. Même structure symbolique. Mais une organisation différente. Et, parfois, une répartition des rôles qui ne correspond pas exactement aux modèles britanniques.

Alors, comment comprendre cette diversité ?

Faut-il y voir des divergences ? Des contradictions ?

Probablement pas.

Ce que montre l’Arche Royale anglo-saxonne, c’est autre chose. Une manière de transmettre un même contenu, sans chercher à en figer la forme. Une capacité d’adaptation, qui ne remet pas en cause l’essentiel.

L’unité ne passe pas par l’uniformité.

Elle passe par la fidélité à un noyau.

Et c’est peut-être là que réside la véritable singularité de l’Arche Royale anglo-saxonne.

Elle oblige à changer de regard. À accepter qu’un même degré puisse exister sous plusieurs formes, sans perdre sa cohérence.

Et, au fond, à reconnaître que la tradition ne se conserve pas en répétant à l’identique… mais en se transmettant, vivante.

• Par Stéphane Korsia-Meffre

Même conscients de notre héritage gréco-romain et judéo-chrétien, peu d’entre nous réalisent ce que nous devons à la pensée d’un homme qui vécut il y a trois mille ans, en Asie centrale. De Zarathushtra, il ne nous reste qu’une évocation orientalisante dans quelques chefs-d’œuvres littéraires et musicaux. Et pourtant …

L'illustration représente une structure architecturale ancienne, probablement un temple ou un sanctuaire, avec des murs ornés de motifs géométriques. Le bâtiment est placé sur une plateforme surélevée, accessible par des escaliers. À l'intérieur, on distingue un autel ou une table sacrificielle. Au-dessus de la structure, des symboles célestes tels que des étoiles, une lune et des nuages sont représentés. Au premier plan, une figure mythologique avec des ailes étendues, vêtue d'une robe, est positionnée face à la structure. La figure semble être un être céleste ou un ange, avec des ailes déployées et des détails complexes sur la robe. L'ensemble de la scène est en noir et blanc, avec des nuances de gris pour les ombres et les détails.

Pour un franc-maçon, quel peut être l’intérêt de se pencher sur une religion orientale vieille de plus de vingt-cinq ou trente siècles, dont les adeptes ne sont guère plus de quelques centaines de milliers aujourd’hui ? L’étude du zoroastrisme, de son idéologie, de ses origines et de ses avatars, révèle pourtant l’influence profonde que cette religion a exercée sur notre culture judéo-chrétienne et, plus récemment, maçonnique. Les francs-maçons sont les petits-enfants de Zoroastre, pour d’autres raisons que l’orientalisme mystique des fondateurs de la maçonnerie française.

Zoroastre, objet de nombreux fantasmes au temps des Lumières

Avant de nous pencher sur la religion de Zoroastre et ses échos dans la franc-maçonnerie, examinons sa présence dans l’histoire intellectuelle de l’Occident. Le nom même de Zoroastre, au lieu du nom originel de Zarathushtra, vient des auteurs grecs qui, depuis Xanthus de Lydie au V^e siècle av. JC, considèrent l’ancien prophète comme un symbole de sagesse et de retenue. Cette image assez fictionnelle de Zoroastre, mathématicien, astronome et mage, va persister jusqu’au XVIII^e siècle.

La première compilation de toutes les références grecques, latines, hébraïques et arabes concernant Zoroastre est publiée en 1700 à Oxford par Thomas Hyde (Historia Religionis Veterum Persarum eorumque Magorum). En 1718, une première copie de l’Avesta, le texte sacré de référence du zoroastrisme, est rapportée en Angleterre depuis le comptoir britannique de Surat, sur la côte ouest de l’Inde, mais nul ne peut alors la traduire. Certaines de ses pages sont copiées à l’identique et envoyées à travers l’Europe, excitant la curiosité des intellectuels locaux pour ce qui était alors considéré comme un respectable, voire admirable, exemple de religion pré-chrétienne.

Dès lors, comme en témoignent le Zoroastre de Rameau et le Sarastro de La Flûte Enchantée, de Mozart, l’image de Zoroastre devient une référence pour les francs-maçons du XVIII^e siècle qui, à l’instar de Voltaire, y projettent une sorte de déisme éclairé :

Cette loi souveraine, à la Chine, au Japon

Inspira Zoroastre, illumina Solon,

D’un bout du monde à l’autre, elle parle, elle crie :

« Adore un Dieu, sois juste, et chéris ta patrie. »

Poème sur la loi naturelle, 1751

Le zoroastrisme, son prophète et l’Avesta restent l’objet de fantasmes jusqu’à ce que, en 1771, après une épopée indienne de dix-sept années riches en éléments romanesques, Abraham Hippolyte Anquetil du Perron en publie une première traduction qui lui attire les foudres de tous ceux qui avaient placé leur admiration en Zoroastre.

L’Avesta est une compilation de textes de diverses époques, dont la plupart n’ont trait qu’à des éléments de rituels perçus comme ridiculement stricts ou à une démonologie indigne de celui qui était alors considéré comme l’un des grands penseurs de l’Antiquité. Voltaire et Diderot accablent le pauvre Anquetil du Perron dont la traduction ne sera validée que dans les années 1820 par un grand philologue de l’époque, le Danois Rasmus Rask.

L’irruption de Zoroastre dans la philosophie moderne

Autour de la fin des années 1850 et du début des années 1860, les textes sacrés du zoroastrisme passionnent les cercles philologistes européens et, parmi leurs participants, un jeune étudiant de l’université de Bonn, Friedrich Nietzsche. Celui-ci est profondément marqué par le dualisme zoroastrien qui fait écho au protestantisme dans lequel il a grandi et dont il vient tout juste de se libérer.

La figure de Zoroastre va littéralement hanter les rêves du jeune philosophe pendant presque vingt ans, jusqu’au jour de l’été 1881 où, en séjour à Sils-Maria, en Haute-Engadine :

J’étais assis ici à attendre, à attendre – sans rien attendre,

Par-delà bien et mal, jouissant tantôt de la lumière,

Tantôt de l’ombre, tout jeu seulement,

Tout lac, tout midi, temps sans but.

Et soudain, amie ! Un devint Deux –

Et Zarathoustra passa devant moi…

Sils Maria (1882)

Dans les mois qui suivent, Nietzsche écrit les quatre livres d’Ainsi parla Zarathoustra, une bouffée quasi-prophétique écrite dans une langue aux accents bibliques. Dans ce texte, Nietzsche fait parler Zarathoustra car, selon lui, « le premier, [il] a vu dans la lutte du bien et du mal la vraie roue motrice du cours des choses. La transposition en métaphysique de la morale conçue comme force, cause, fin en soi, telle est son œuvre. Mais cette question pourrait au fond être considérée déjà comme une réponse. Zarathoustra créa cette fatale erreur qu’est la morale ; par conséquent, il doit aussi être le premier à reconnaître son erreur ».

Dans l’ouvrage de Nietzsche, le prophète renie sa morale originelle pour annoncer que, Dieu étant mort, notre nouvelle tâche morale est de nous transcender, d’aller au-delà de notre nature humaine, vers le Surhomme, notre finalité. « L’homme est une corde tendue entre l’animal, et le Surhomme une corde en travers d’un abîme ».

Issu d’une longue lignée de pasteurs, Nietzsche fait, comme Zarathoustra, la réforme de la morale de son temps, demandant que le travail de l’homme sur soi-même soit fait selon un nouveau jeu de valeurs, par-delà le bien et le mal tels que définis par les religions judéo-chrétiennes. Désormais, la finalité du combat intime devient le dépassement perpétuel de soi-même.

Friedrich Nietzsche né le 15 octobre 1844 à Röcken (Prusse) mort le 25 août 1900 à Weimar (Allemagne)

Cette image est une photographie en noir et blanc représentant un homme nommé Friedrich Nietzsche. Il est assis, la tête légèrement inclinée sur sa main, dans une pose pensive. Il porte une veste et une cravate, et son visage est orné d'une moustache. L'image est encadrée en forme d'ovale, ce qui met en valeur le visage et le buste de Nietzsche. L'arrière-plan est flou, attirant l'attention sur le sujet principal. L'expression de Nietzsche semble sérieuse et contemplative, reflétant une profonde réflexion ou une concentration intense.

Faravahar : Le Faravahar, symbole central du zoroastrisme : ange-gardien, prêtre ? Un symbole toujours populaire dans l’Iran contemporain

Cette image en noir et blanc représente une sculpture ornementale du Faravahar, un symbole central du zoroastrisme. Le Faravahar est une figure humanoïde avec des ailes déployées, positionnée au centre de l'image. La figure porte une coiffe et une tunique, et ses ailes sont représentées de manière détaillée avec des plumes. La sculpture est encadrée par deux figures plus petites de chaque côté, chacune tenant un objet. L'arrière-plan présente des motifs décoratifs et des éléments architecturaux, incluant une arche et des motifs floraux en bas. La composition globale est symétrique, avec le Faravahar comme point focal.

D’une certaine manière, Nietzsche réinterprète le zoroastrisme pour lui permettre de survivre dans un monde où les travaux de Darwin sont en train de détruire une certaine conception de Dieu, tout comme le décès trop précoce de son père et de son frère avaient annihilé la foi du jeune Friedrich.

Malheureusement, le message de ce néo-Zoroastre parlant par la bouche de Nietzsche connaîtra la pire des récupérations dans l’idéologie de l’Allemagne nazie. Avant cela, divers musiciens s’en seront emparés, Richard Strauss, Gustav Mahler, Frederick Delius, illustrant à leur manière la tentative de Nietzsche de transcender le dualisme éthique hérité de nos ancêtres pour parvenir à une nouvelle définition du bien : « Qu’est-ce qui est bon ? Tout ce qui augmente le sentiment de puissance en l’homme, la volonté de puissance, la puissance elle-même. Qu’est-ce qui est mal ? Tout ce qui naît de la faiblesse ».

Aujourd’hui, prononcer le nom de Zarathoustra évoque irrémédiablement à la fois l’œuvre de Nietzsche et son interprétation par Richard Strauss, cette dernière ayant été fortement popularisée dans les années 1960 par le film de Stanley Kubrick, « 2001 L’Odyssée de l’espace », où le fin cinéaste l’a choisie pour accompagner la naissance d’un surhomme né de l’influence d’un mystérieux parallélépipède. Mais qui se soucie aujourd’hui de l’authentique religion de l’ancien prophète d’Asie centrale ?

Le zoroastrisme, avatar de l’ancienne religion indo-européenne

De la Scandinavie à l’Inde, les croyances des peuples aryens s’enracinent dans un fonds religieux commun dont les caractéristiques principales sont le polythéisme et la position centrale des rites comme soutien indispensable à l’ordre cosmique. La norme divine, la rita, se devait d’être imitée pour éviter le chaos. Le respect scrupuleux des rituels plaçait l’homme au cœur de la rita.

En Asie centrale, ce polythéisme originel a donné naissance à deux branches durables, le brahmanisme indien et le mazdéisme iranien, appuyées sur deux textes fondateurs (respectivement, le Veda et l’Avesta). Si le brahmanisme a fini par donner plus d’importance aux rites qu’aux dieux eux-mêmes, le mazdéisme a préservé l’importance primordiale des dieux dans la lutte contre le chaos : Ahura Mazdâ, Mithra, Anahita, Vâyu ou Mâh, les divinités du mazdéisme étaient déjà présentes dans la religion indo-européenne primitive.

Sur ce terreau, la religion zoroastrienne est née de la volonté du prêtre Zarathushtra de réformer le mazdéisme à une date qui demeure incertaine (selon les auteurs, entre le VII^e et le… XII^e siècle avant JC). Cette réforme, qui n’est pas sans rappeler la Réforme qui secouera le christianisme deux ou trois millénaires plus tard, s’appuie sur des éléments de doctrine qui, sans rejeter le mazdéisme, mettent en avant de nouvelles valeurs et de nouvelles pratiques.

Selon les textes qui ont survécu et qui constituent aujourd’hui le cœur du zoroastrisme, la principale de ces nouvelles valeurs est l’apparition d’un monothéisme ou, plus précisément, d’un hénothéisme : Ahura Mazda joue désormais un rôle prédominant par rapport au reste du panthéon mazdéen. Il n’est pas seul, mais les autres déités lui sont subordonnées sous la forme d’anges, invention ailée du zoroastrisme parvenue jusqu’à nous dans les trois religions du Livre.

Laissons aux spécialistes le débat sur les raisons de la présence d’éléments zoroastriens dans les religions du Livre comme dans le bouddhisme. Ce qui nous intéresse ici, c’est d’essayer de retrouver ce qui, dans la franc-maçonnerie, fait écho aux valeurs et aux pratiques de cette ancienne religion, sans pour autant construire d’hypothèses fumeuses sur la manière dont ces similarités se sont développées.

Le zoroastrisme, religion du libre-arbitre

Selon le zoroastrisme, si le monde est façonné par la lutte entre le bien et le mal, la prédominance d’Ahura Mazdâ, le Sage Seigneur, garantit qu’à la fin des temps le bien l’emportera. En attendant ce jour, l’homme doit se positionner entre ces deux pôles selon un libre-arbitre qui se nourrit d’un sentiment de profonde confiance et d’alliance avec Ahura Mazdâ.

Pour le zoroastrien pratiquant, la lutte pour le bien et contre le mal se concrétise quotidiennement par un triple engagement : pensée juste, parole juste et action juste. Les rituels restent importants mais pâlissent face à l’engagement personnel de chacun, face au choix qui est, pour les zoroastriens, le sens même de notre existence terrestre.

Dans ce rôle central du libre arbitre pour les zoroastriens, il est possible de distinguer à la fois la cassure que cette religion a représentée au sein des habitudes religieuses des anciens mazdéens polythéistes et ritualistes, mais également ce que les religions ultérieures ont pu intégrer de ce modèle nouveau : la prédominance de la conduite individuelle sur le simple respect des rites, le lien intime avec un dieu unique, ou l’inscription des actions humaines quotidiennes dans le combat cosmique du bien contre le mal.

Le zoroastrisme, religion de la raison

Comme nous l’avons vu, la vie du zoroastrien est centrée sur la trilogie « pensée juste, parole juste, action juste ». Entre le corps, l’esprit et l’âme, le zoroastrien choisit sans hésiter l’esprit, siège de la raison qui est au cœur de son choix de se ranger du côté du bien. Cette conception de la religion est fondamentalement pratique : le zoroastrisme s’embarrasse peu de métaphysique et il est résolument ancré dans la vie matérielle.

Pour les adeptes de Zarathushtra, pas d’ascèse, pas de vie monastique, pas de mortification. Le zoroastrisme est une religion de la vie dans la cité qui promeut l’action solidaire et le commerce, comme en témoignent les nombreux milliardaires philanthropes au sein de la communauté zoroastrienne (parsi) indienne.

Dans le zoroastrisme, l’éducation et la vie citoyenne sont mises en valeur parce qu’elles contribuent concrètement à la lutte du bien contre le mal. L’éducation forge la raison qui est l’outil par lequel le zoroastrien peut conduire sa vie selon les principes qui soutiennent le bien. Sa foi et son sentiment religieux s’expriment dans un sentiment d’alliance et de confiance envers Ahura Mazdâ et son triomphe final.

Mais, plus que par les rites, c’est par l’application constante de la raison que le pratiquant contribue à sa mesure au combat cosmique contre Ahriman. Pour la première fois dans le monde aryen, une religion place la réflexion et la responsabilité personnelle au centre de la marche de l’univers.

L’homme zoroastrien, « deux fois né »

Dans le zoroastrisme comme dans l’ancienne religion aryenne, l’individu devient pleinement zoroastrien lors d’une cérémonie d’initiation qui a lieu au moment de la puberté. Cette cérémonie perdure chez les zoroastriens contemporains (les Guèbres des montagnes du centre de l’Iran ou les Parsis des côtes occidentales de l’Inde).

Le « nayjote » (ou « naojote », ce qui signifie « nouvelle vie ») est considéré comme une « deuxième naissance » et comme la plus importante des deux puisqu’elle est la condition du développement ultérieur de la personnalité du jeune zoroastrien. Précédé d’un bain purificateur où l’impétrant consomme quelques feuilles de grenade, le nayjote est centré sur la remise d’un vêtement blanc et d’une ceinture, la kûsti, constituée de 72 brins de laine d’agneau tressés.

Cette ceinture fait trois fois le tour de la taille pour rappeler l’importance de la bonne pensée, de la bonne parole et de la bonne action. Sa vie durant, le zoroastrien ne s’en sépare que pour se laver, avec force prières pour se protéger pendant les instants où il n’en est plus ceint.

Le lien entre initiation et remise d’une ceinture précède le zoroastrisme et se retrouve encore aujourd’hui dans d’autres religions qui ont intégré des éléments zoroastriens (par exemple, les différentes formes d’alévisme dans les Balkans ou l’Anatolie).

Le zoroastrisme, religion de la lumière

Au centre du zoroastrisme se trouve la bataille éternelle entre le bien, personnifié par Ahura Mazdâ, et le mal, sous la forme d’Ahriman. À ces deux pôles sont respectivement associées la lumière et les ténèbres. Le zoroastrisme précise explicitement le sens profond de ce symbolisme.

Si, dans le monde matériel, la lumière peut chasser les ténèbres, l’inverse n’est pas possible : la lumière continue à briller dans l’obscurité la plus noire. De la même manière, Ahura Mazdâ prévaudra sur Ahriman qui ne peut agir qu’en réaction aux initiatives du premier. Le mal n’est jamais l’initiateur, il ne peut que contrer les avancées du bien.

Dans l’imaginaire commun, les zoroastriens sont souvent considérés comme des adorateurs du feu. Pourtant, si le feu tient une place centrale dans leurs rituels, il n’est pas pour autant considéré comme une divinité. Le feu, qui est aussi lumière, est le signe visible de la présence d’Ahura Mazdâ, le symbole de sa vérité, de sa pureté, des vertus que le zoroastrien se doit de nourrir. Pour cette raison, le feu doit être préservé de toute impureté, y compris du souffle des prêtres zoroastriens qui portent un masque lorsqu’ils nourrissent le feu qui brûle de manière permanente dans les temples.

Puisque Ahura Mazdâ est lumière, il est associé à l’orient, au levant, Ahriman étant associé au couchant. Cette géographie se retrouve dans les rituels zoroastriens mais également dans ceux d’autres religions de son bassin d’influence, comme le christianisme arménien qui s’est étendu en Anatolie, terre éminemment zoroastrienne.

Au moment du baptême arménien (où figure une corde tressée bénie par le prêtre), les participants se tournent d’abord vers l’ouest et récitent une prière de renoncement à Satan et aux forces du mal. Ensuite, se tournant vers l’est, ils prient « vers la lumière de la connaissance de Dieu ».

Dans cet élément liturgique, on retrouve la polarité bien/mal est/ouest, mais également la notion de choix que chacun d’entre nous se doit de faire de manière active (le demi-tour vers l’est) pour participer au triomphe final du bien.

La liturgie zoroastrienne, un travail d’équipe qui crée le temple

Pour l’ancienne religion aryenne, nul besoin de temple. Un rectangle tracé à même le sol, pourvu de quatre ouvertures symboliques alignées sur les points cardinaux, fait l’affaire : pour les anciens Indoeuropéens, ce sont les rites qui créent le temple. Les paroles et les gestes, strictement codifiés, suffisent à appeler les dieux pour que ceux-ci viennent recevoir les sacrifices qui leur sont faits.

Plus tard, les mazdéens prirent l’habitude de construire des édifices couverts pour préserver leur feu sacré. Petit à petit, des temples furent construits, comme ceux qui subsistent aujourd’hui de l’Azerbaïdjan à la Chine ou à l’Inde, parfois dans les fondations des mosquées qui les ont remplacés.

Dans ces édifices, on reconnaît l’origine zoroastrienne à la présence de deux soubassements de colonne de part et d’autre de l’entrée principale. Cette paire de colonnes se retrouve parfois sur le seuil des lieux où se célèbrent aujourd’hui les cem (cérémonies) alévis, les participants les embrassant tour à tour avant d’entrer.

Lors de chaque cérémonie zoroastrienne, un grand nombre d’officiants jouent un rôle précis dans la liturgie, sous le contrôle d’un unique surveillant chargé de s’assurer de la conformité des rituels avec l’orthodoxie la plus stricte.

De nouveau, les alévis d’aujourd’hui perpétuent cette division rituelle du travail liturgique sous la direction du murshîd, le garant de la règle : dans le cem alévi, on trouve un responsable des chandelles, du balai, des chants, un gardien de la porte, un responsable de la distribution de l’eau ou de la nourriture, etc.

Les petits-enfants de Mithra ?

Il est impossible d’évoquer les similitudes entre les temples zoroastriens et ceux de la franc-maçonnerie sans mentionner cet avatar relativement récent du zoroastrisme que fut le mithraïsme. Religion syncrétique associant, entre autres influences, le zoroastrisme (ou le mazdéisme) et le culte de Persée, le mithraïsme fut la religion dominante des légions romaines à la fin de l’Empire, de l’Anatolie aux îles Britanniques.

Centrée autour du culte de Mithra, un personnage important du panthéon mazdéen et zoroastrien, cette religion initiait sur un pied d’égalité des hommes issus de toutes origines sociales. Au cours des années, les pratiquants gravissaient sept grades symboliques (Corbeau, Époux, Soldat, Lion, Perse, Héliodrome, Père) qui faisaient suite à une initiation où l’impétrant, dénudé, mains liées et yeux bandés, devait affronter une série d’épreuves, dont un saut au dessus d’une rigole remplie d’eau.

Parsi : Le feu, élément central du zoroastrisme n’est pas vénéré en tant que tel. Il symbolise le pouvoir d’Ahura Mazda

L'image représente une scène religieuse zoroastrienne. Au centre, il y a un vase ou un urne sur un support, d'où s'échappe une flamme. Ce feu est encadré par deux statues anthropomorphes, chacune tenant un objet : l'une un plat rond, l'autre un instrument pointu. Au-dessus de l'urne, il y a une arche ornée avec des motifs complexes et des inscriptions en écriture zoroastrienne. L'arche est décorée de motifs géométriques et de symboles, et les statues semblent être des gardiens du feu sacré. L'ensemble de la scène est en noir et blanc, ce qui accentue les détails et les motifs.

Les temples mithraïques, dont certains ont été préservés, consistaient en des salles rectangulaires pourvues de banquettes se faisant face de part et d’autre d’une allée centrale, banquettes où s’allongeaient les initiés. Au fond, le vénérable Père siégeait devant un bas-relief représentant Mithra coiffé de son bonnet phrygien et terrassant le taureau (la « taurotocnie »).

Pour l’anecdote, les temples mithraïques étant particulièrement fréquents aux marches de l’Empire (où se trouvaient les légions), on en trouve de nombreux vestiges fort bien conservés le long du mur d’Hadrien, aux limites … de l’Écosse. Mais ceci est une autre histoire.

Un principe universel face aux injustices

Au-delà des similitudes intrigantes et des hypothèses propres à stimuler l’imagination, que nous reste-t-il de la religion de Zoroastre ? Quel est notre part de l’héritage de cet homme qui essaya de réformer l’ancienne religion mazdéenne quelque part entre la fin de l’âge de bronze et l’exil des Juifs à Babylone ? Cet homme qui, pour la première fois dans le monde aryen, mit la raison et la responsabilité personnelle au cœur de l’éternelle question : « Si Dieu est tout-puissant pourquoi le mal règne-t-il en ce monde ? ».

Mithra : En tant que symbole, le visage solaire de Mithra a survécu à l’établissement de l’islam en Asie centrale – ici sur le fronton de la médersa Cher Dor à Samarcande, Ouzbékistan.

Cette image représente une mosaïque en noir et blanc ornant le fronton d'un bâtiment. La mosaïque met en avant un visage stylisé, qui semble être une représentation symbolique du dieu Mithra. Le visage est entouré d'éléments rayonnants, évoquant un soleil ou une source de lumière. Les traits du visage sont définis par des lignes courbes et des motifs complexes, ajoutant une dimension artistique et spirituelle à l'œuvre. Les détails de la mosaïque incluent des motifs floraux et des motifs géométriques, créant une composition harmonieuse et visuellement riche. Le style et les éléments de la mosaïque suggèrent une influence culturelle et historique, probablement liée à des traditions anciennes et à des symboles religieux.

Au sein d’une religion où la vertu consistait à respecter scrupuleusement l’ensemble des rites, Zarathushtra provoqua un séisme en plaçant les valeurs morales et le libre-arbitre au centre de l’engagement spirituel.

Les religions du Livre ainsi que le bouddhisme ont intégré cette nouvelle vision de la place de l’homme dans l’univers, ainsi que de nombreux autres traits propres au zoroastrisme : existence de deux forces opposées, lien personnel avec Dieu, anges, éléments de rituel, fin du monde tel que nous le connaissons et jugement dernier, voire apparition d’un Messie pour sauver l’humanité (le Saoshyant zoroastrien annonce Jésus, le Maitreya des bouddhistes ou le Mahdi des musulmans chiites).

Travaillons sur nous-même pour aller vers notre meilleur.

Qu’il soit probablement parvenu jusqu’à nous à travers le filtre judéo-chrétien ou romain ne change rien à l’attrait universel du principe de base du zoroastrisme : face au mal qui règne en ce monde et à l’anxiété métaphysique qu’il suscite en nous, la meilleure attitude consiste à user de notre raison pour nous efforcer d’appliquer des principes moraux justes à travers nos pensées, nos paroles et nos actions.

Et, comme le voulait Nietzsche, par-delà le bien et le mal, nous travaillons sur nous-même pour dépasser ce que nous sommes et aller vers ce que nous pourrions devenir de meilleur. En cela, nous sommes bien les petits-enfants de Zarathushtra et de Zarathoustra, le prophète antique comme son incarnation nietzschéenne.

Le troisième volet du chapitre de Manly P. Hall sur les anciens mystères étudie le lien entre la franc-maçonnerie et les rites romains cryptiques de Mithra – leur origine, leur propagation et leur impact non seulement sur la société romaine mais sur le tissu même de la maçonnerie moderne.

Lorsque les Mystères persans ont immigré en Europe du Sud, ils ont été rapidement assimilés par l’esprit latin. Le culte s’est développé rapidement, en particulier parmi les soldats romains, et pendant les guerres de conquête romaines, les enseignements ont été portés par les légionnaires dans presque toutes les parties de l’Europe. Le culte de Mithra devint si puissant qu’au moins un empereur romain fut initié à l’ordre, qui se réunissait dans des cavernes sous la ville de Rome. Concernant la propagation de cette école des Mystères à travers différentes parties de l’Europe, CW King, dans ses Gnostiques et Leurs Restes, dit :

« Les bas-reliefs mithriaques taillés sur les faces des rochers ou sur des tablettes de pierre abondent encore dans les pays anciennement les provinces occidentales de l’Empire romain; il en existe beaucoup en Allemagne, plus encore en France, et dans cette île (Bretagne) ils ont souvent été découverts sur la ligne du mur des Pictes et celui de Bath. »

Alexander Wilder, dans sa Philosophie et éthique des Zoroastres, déclare que Mithra est le titre Zend du soleil, et qu’il est censé habiter dans cet orbe brillant. Mithra a un aspect masculin et un aspect féminin, bien qu’il ne soit pas lui-même androgyne. Comme Mithra, il est le gué du soleil, puissant et rayonnant, et le plus magnifique des Yazatas (Izads, ou Génies, du soleil). Comme Mithra, cette divinité représente le principe féminin ; l’univers mondain est reconnu comme son symbole. Elle représente la Nature comme réceptive et terrestre, et comme féconde uniquement lorsqu’elle est baignée dans la gloire de l’orbe solaire. Le culte mithriaque est une simplification des enseignements plus élaborés de Zarathoustra (Zoroastre), le magicien du feu persan.

Selon les Perses, il y a coexisté dans l’éternité deux principes. Le premier d’entre eux, Ahura-Mazda, ou Ormuzd, était l’Esprit du Bien. D’Ormuzd est sorti un certain nombre de hiérarchies de bons et beaux esprits (anges et archanges). Le second de ces principes existant éternellement s’appelait Ahriman. C’était aussi un esprit pur et beau, mais il s’est ensuite rebellé contre Ormuzd, jaloux de son pouvoir. Cela ne se produisit cependant qu’après qu’Ormuzd eut créé la lumière, car auparavant Ahriman n’avait pas été conscient de l’existence d’Ormuzd. A cause de sa jalousie et de sa rébellion, Ahriman est devenu l’Esprit du Mal. De lui-même, il a individualisé une foule de créatures destructrices pour blesser Ormuzd.

Quand Ormuzd a créé la terre, Ahriman est entré dans ses éléments les plus grossiers. Chaque fois qu’Ormuzd faisait une bonne action, Ahriman y plaçait le principe du mal. Enfin, quand Ormuzd créa la race humaine, Ahriman s’incarna dans la nature inférieure de l’homme de sorte que dans chaque personnalité , l’Esprit du Bien et l’Esprit du Mal luttent pour le contrôle. Pendant 3 000 ans, Ormuzd a régné sur les mondes célestes avec lumière et bonté. Puis il créa l’homme. Pendant encore 3 000 ans, il a gouverné l’homme avec sagesse et intégrité. Puis le pouvoir d’Ahriman a commencé et la lutte pour l’âme de l’homme se poursuit pendant la prochaine période de 3 000 ans. Au cours de la quatrième période de 3 000 ans, le pouvoir d’Ahriman sera détruit. Le bien reviendra dans le monde, le mal et la mort seront vaincus, et enfin l’Esprit du mal s’inclinera humblement devant le trône d’Ormuzd. Tandis qu’Ormuzd et Ahriman luttent pour le contrôle de l’âme humaine et pour la suprématie dans la Nature, Mithra, Dieu de l’Intelligence, fait office de médiateur entre les deux. De nombreux auteurs ont noté la similitude entre Mercure et Mithra. Comme le mercure chimique agit comme un solvant (selon les alchimistes), Mithra cherche à harmoniser les deux opposés célestes.

Il existe de nombreux points de ressemblance entre le christianisme et le culte de Mithra. L’une des raisons en est probablement que les mystiques persans ont envahi l’Italie au cours du premier siècle après Jésus-Christ et que l’histoire des débuts des deux cultes était étroitement liée. L’Encyclopædia Britannica fait la déclaration suivante concernant les mystères mithriaques et chrétiens :

« L’esprit fraternel et démocratique des premières communautés et leur humble origine ; l’identification de l’objet d’adoration avec la lumière et le soleil ; les légendes des bergers avec leurs dons et leur adoration, le déluge et l’arche ; la représentation en l’art du char de feu, puiser l’eau du rocher ; l’usage de la cloche et du cierge, de l’eau bénite et de la communion ; la sanctification du dimanche et du 25 décembre ; l’insistance sur la conduite morale, l’accent mis sur l’abstinence et la maîtrise de soi ; la doctrine du ciel et de l’enfer, de la révélation primitive, de la médiation du Logos émanant du divin, le sacrifice expiatoire, la guerre constante entre le bien et le mal et le triomphe final du premier, l’immortalité de l’âme , le jugement dernier,la résurrection de la chair et la destruction ardente de l’univers – [ce sont] quelques-unes des ressemblances qui, réelles ou seulement apparentes, ont permis au mithraïsme de prolonger sa résistance au christianisme »,

Les rites de Mithra étaient exécutés dans des grottes. Porphyre, dans sa Caverne des Nymphes, déclare que Zarathoustra (Zoroastre) fut le premier à consacrer une grotte au culte de Dieu, parce qu’une caverne était symbolique de la terre, ou du monde inférieur des ténèbres. John P. Lundy, dans son Christianisme monumental, décrit la grotte de Mithra comme suit :

« Mais cette grotte était ornée des signes du zodiaque, du Cancer et du Capricorne. Les solstices d’été et d’hiver étaient surtout remarquables, comme les portes des âmes descendant dans cette vie, ou en sortant dans leur ascension vers les Dieux ; le Cancer étant la porte de la descente et le Capricorne de l’ascension. Ce sont les deux avenues des immortels qui montent et descendent de la terre au ciel et du ciel à la terre. »

La soi-disant chaise de Saint-Pierre, à Rome, aurait été utilisée dans l’un des mystères païens, peut-être celui de Mithra, dans les grottes souterraines desquelles les adeptes des mystères chrétiens se sont rencontrés dans les premiers jours de leur foi. Dans Anacalypsis, Godfrey Higgins écrit qu’en 1662, en nettoyant cette chaire sacrée de Bar-Jonas, les douze travaux d’Hercule y furent découverts, et que plus tard les Français découvrirent sur la même chaire la confession de foi mahométane, écrite en arabe.

L’initiation aux rites de Mithra, comme l’initiation à de nombreuses autres anciennes écoles de philosophie, consistait apparemment en trois degrés importants. La préparation à ces degrés consistait en l’auto-purification, le renforcement des facultés intellectuelles et le contrôle de la nature animale. Au premier degré, le candidat recevait une couronne sur la pointe d’une épée et était instruit des mystères du pouvoir caché de Mithra. On lui a probablement appris que la couronne d’or représentait sa propre nature spirituelle, qui doit être objectivée et dévoilée avant qu’il ne puisse vraiment glorifier Mithra ; car Mithra était sa propre âme, se tenant comme médiateur entre Ormuzd, son esprit, et Ahriman, sa nature animale. 

Au deuxième degré, il reçut l’armure de l’intelligence et de la pureté et fut envoyé dans les ténèbres des fosses souterraines pour combattre les bêtes de la luxure, passion et dégénérescence. Au troisième degré, il reçut une cape sur laquelle étaient dessinés ou tissés les signes du zodiaque et d’autres symboles astronomiques. Une fois ses initiations terminées, il fut salué comme celui qui était ressuscité des morts, fut instruit des enseignements secrets des mystiques persans et devint un membre à part entière de l’ordre. 

Les candidats qui passaient avec succès les initiations mithriaques étaient appelés Lions et étaient marqués sur leur front de la croix égyptienne. Mithra lui-même est souvent représenté avec une tête de lion et deux paires d’ailes. Tout au long du rituel, des références répétées à la naissance de Mithra en tant que Dieu Soleil, son sacrifice pour l’homme, sa mort pour que les hommes aient la vie éternelle, et enfin, sa résurrection et le salut de toute l’humanité par son intercession devant le trône d’Ormuzd. (Voir Heckethorn.) et la dégénérescence. 

Au troisième degré, il reçut une cape sur laquelle étaient dessinés ou tissés les signes du zodiaque et d’autres symboles astronomiques. Une fois ses initiations terminées, il fut salué comme celui qui était ressuscité des morts, fut instruit des enseignements secrets des mystiques persans et devint un membre à part entière de l’ordre. 

John O’Neill conteste la théorie selon laquelle Mithra était censée être une divinité solaire. Dans La Nuit des dieux, il écrit :

« L’Avestan Mithra, le yazata de la lumière, a ’10 000 yeux, hauts, en pleine connaissance (perethuvaedayana), forts, insomniaques et toujours éveillés (jaghaurvaunghem).’ Le dieu suprême Ahura Mazda a aussi un œil, ou bien il est dit que ‘avec ses yeux, le soleil, la lune et les étoiles, il voit tout.’ La théorie selon laquelle Mithra était à l’origine un titre du dieu suprême des cieux – mettant le soleil hors de cour – est la seule qui réponde à toutes les exigences. Il sera évident qu’ici nous avons des origines en abondance pour l’Œil et le ‘ son nunquam dormio.’ » Le lecteur ne doit pas confondre le Mithra persan avec le Mitra védique. Selon Alexander Wilder, « Les rites mithriaques ont remplacé les Mystères de Bacchus et sont devenus le fondement du système gnostique, qui a prévalu pendant de nombreux siècles en Asie, en Égypte,

Les sculptures et les reliefs les plus célèbres de ce prototokos montrent Mithra agenouillé sur la forme couchée d’un grand taureau, dans la gorge duquel il enfonce une épée. L’abattage du taureau signifie que les rayons du soleil, symbolisés par l’épée, libèrent à l’équinoxe vernal les essences vitales de la terre — le sang du taureau — qui, jaillissant de la blessure faite par le Dieu Soleil, fertiliser les graines des êtres vivants. Les chiens étaient sacrés pour le culte de Mithra, symbolisant la sincérité et la fiabilité. Les Mithraïques utilisaient le serpent comme emblème d’Ahriman, l’esprit du mal, et les rats d’eau étaient sacrés pour lui. Le taureau est ésotériquement la Constellation du Taureau ; le serpent, son opposé dans le zodiaque, le Scorpion ; le soleil, Mithra, entrant dans le côté du taureau,

450fm

6 juin 2020

Zoroastrisme et franc-maçonnerie : quelle relation ? Qu’est-ce que le zoroastrisme et en quoi aurait-il pu influencer la franc-maçonnerie ? Voici une planche au 1er degré.

Il faut que tu veuilles brûler dans ta propre flamme : comment voudrais-tu redevenir neuf si tu n’es pas d’abord devenu cendre !
Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra (1883-1885)

Le zoroastrisme est une religion apparue en Perse au cours du VIIe siècle avant J-C (bien que des études actualisées fassent remonter ses origines au XIe voire au XVe siècle avant notre ère), fondée sur les enseignements de Zoroastre, présentant des éléments de polythéisme, de monothéisme et de dualisme

Le zoroastrisme appartient et se confond avec le « mazdéisme », du nom du dieu Ahura Mazdâ, central dans cette religion, en lutte incessante contre l’esprit du mal Ahriman.

Zoroastre ou Zarathoustra est un prophète mythique. Son nom serait issu du grec Ζωροάστρης (Zôroástrês), dont l’étymologie a accouché de nombreuses hypothèses, parmi celles-ci : « celui qui est proche de l’exaltation » ou encore « celui qui sacrifie aux astres ».

Le zoroastrisme véhicule un univers symbolique très riche, qui aurait inspiré certains fondamentaux des trois monothéismes, mais aussi, indirectement, de la franc-maçonnerie. A noter que le zoroastrisme a aussi donné naissance à un célèbre culte à mystères : le culte de Mithra (cliquer pour lire notre article).

Voici donc une planche sur zoroastrisme et franc-maçonnerie.

Zoroastrisme et franc-maçonnerie : la pensée juste, la parole juste et l’action juste

Abordons les racines de cette doctrine ancienne, religion officielle de l’empire perse à trois reprises.

Également appelée mazdéisme, du nom de sa divinité centrale Ahura Mazdâ, elle est en réalité une réforme du culte mazdéen initiée par le prêtre Zarathoustra, qui replace le Dieu de pure Lumière, éternel et incréé en tant que « seul responsable de l’ordonnancement du chaos initial », créateur du Ciel et de la Terre.

En ce sens, nous avons-là l’une des plus anciennes religions déistes, quasi-monothéiste, qui nous soient parvenue des temps anciens. A noter que le terme exact est « hénothéisme », soit la prédominance d’une divinité principale sur un panthéon de divinités secondaires.

Ses fidèles comptent à ce jour à peine 200 000 personnes dans le monde, situés en majorité en Inde et en Iran.

Le zoroastrisme introduit la notion de l’âme éternelle en chaque être humain, ainsi que le libre-arbitre, pivot de la relation entre l’homme et le divin.

Le crédo zoroastrien tient en trois principes : le fidèle se doit d’avoir de bonnes pensées, tenir de bonnes paroles et accomplir de bonnes actions.

Cette tradition place l’humanité dans un champ dualiste, une lutte permanente entre le bien et mal : le premier est incarné par le Dieu Ahura Mazdâ, infiniment sage et bienfaisant, le second par son jumeau maléfique Ahriman, maitre des ténèbres, les deux coexistant dans le cœur de chaque être vivant.

Pour les zoroastriens, ce combat céleste verra le bien triompher sur le mal à la fin des temps, à la condition que l’humanité embrasse le bien grâce à ses choix. Ce libre-arbitre se nourrit d’un sentiment de profonde confiance et d’alliance avec Ahura Mazdâ, dans un esprit ouvertement déiste.

Ainsi, c’est l’engagement personnel de chaque homme qui est au cœur même de cette doctrine. La conduite individuelle est plus sacrée que les rituels et l’action au quotidien est en résonance permanente avec le combat céleste du bien contre le mal.

Aussi, à l’instar de la philosophie des Lumières inspirée de cet héritage oriental, c’est la raison qui doit prédominer dans la vie de l’homme : l’éducation forge la raison qui est l’outil par lequel le zoroastrien peut conduire sa vie selon les principes qui soutiennent le Bien. C’est par l’application constante de la raison que le pratiquant contribue à sa mesure au combat cosmique contre Ahriman.

Avec Zoroastre, pour la première fois dans le monde, une religion place la réflexion et la responsabilité personnelle au centre de la marche de l’univers.

D’un point de vue philosophique, la responsabilité personnelle est mise au cœur de l’éternelle question : « Si Dieu est tout puissant, pourquoi le mal règne-t-il en ce monde ? ».

Zoroastrisme, franc-maçonnerie et « Lumières »

La tradition de Zoroastre a fait l’objet d’études philosophiques, de créations littéraires et musicales très vivaces depuis le XVIIIe siècle.

Des années avant les écrits de Nietzsche (citation en tête de cet article), il y a eu le Sarastro de la Flûte Enchantée de Mozart, opéra réputé d’inspiration maçonnique, mais également le Zoroastre dans la tragédie lyrique de Jean-Philippe Rameau.

Sur la figure prophétique de la religion mazdéenne, fraîchement popularisée en occident, les artistes des Lumières projettent leurs croyances déistes et les vertus de la raison dans le combat entre le bien et le mal. L’œuvre de Rameau, créée sous le règne de Louis XV, transpose par ailleurs les idéaux très maçonniques de la vertu, des mœurs et de la responsabilité personnelle, des thèmes familiers aux francs-maçons de l’époque.

Comme l’illustre le Sarastro de La Flûte Enchantée de Mozart, l’image de Zoroastre était une référence pour les francs-maçons du XVIIIe siècle qui, à l’instar de Voltaire, y projettent une sorte de déisme éclairé.

Cet intérêt trouve son origine avec la première compilation de toutes les références grecques, latines, hébraïques et arabes concernant Zoroastre publiée en 1700 à Oxford par Thomas Hyde.

Plus tard, au milieu du XIXe siècle, c’est dans les cercles philosophiques que l’on retrouve une effervescence autour des textes sacrés zoroastriens et notamment à travers le célèbre ouvrage de l’allemand Friedrich Nietzsche, Ainsi Parlait Zarathoustra. Selon ce dernier, « le premier, Zoroastre a vu dans la lutte du bien et du mal la vraie roue motrice du cours des choses. La transposition en métaphysique de la morale conçue comme force, cause, fin en soi, telle est son œuvre ».

Dans l’ouvrage de Nietzsche, le prophète renie sa morale originelle pour annoncer que, Dieu étant mort, notre nouvelle tâche morale est de nous transcender, d’aller au-delà de notre nature humaine.

Pour comprendre le côté dualiste de cette religion, il faut répéter le triptyque zoroastrien : « pensée juste, parole juste, action juste ». Entre le corps, l’esprit et l’âme, le zoroastrien se focalise sur l’esprit, siège de la raison qui est au cœur de son choix de se ranger du côté du bien.

Ainsi, on ne plonge pas dans une métaphysique impalpable, mais on place sa vie et son action dans le réel, ancré dans la vie, l’éducation et la vie citoyenne comme éléments de lutte du bien contre le mal. Il existe par ailleurs une initiation dans la tradition zoroastrienne, considérée comme une « deuxième naissance » (ou naojote, ce qui signifie « nouvelle vie ») pour le jeune fidèle.

Dans les rites, le zoroastrisme introduit les notions de lumière et de ténèbres pour manifester la lutte cosmique, d’où la création des temples pour protéger et perpétuer le feu sacré, là où pour les anciens Indoeuropéens, ce sont les rites qui créent le temple : un rectangle tracé à même le sol, pourvu de quatre ouvertures symboliques alignées sur les points cardinaux.

Lors des cérémonies, il est également remarquable de noter la participation de nombreux officiants au culte zoroastrien, un travail collectif au service du rite, supervisé par un unique surveillant chargé de s’assurer de la conformité des rituels.

Il s’agissait d’une discipline pour préserver la pureté des symboles et les protéger de toute interaction profane, l’espace du temple projetant les fidèles dans un temps sacré, propice au maintien du lien avec le Divin. Ici, le parallèle entre zoroastrisme et franc-maçonnerie paraît évident.

Yazd, un des épicentres du zoroastrisme

C’est aux portes du désert dans l’oasis de Yazd, l’une des plus vieilles cités au monde, que se trouve l’épicentre actuel du zoroastrisme. Là, on trouve encore aujourd’hui un sanctuaire dédié à cette croyance, niché au milieu des hautes montagnes de la région.

Ce sanctuaire le plus sacré du zoroastrisme est visité chaque année par des milliers de pèlerins venus d’Iran, d’Inde et du reste du monde. Ce temple du Feu, appelé Chak Chak, évoque le bruit des gouttes d’eau miraculeuses qui ruissellent de la roche en ces lieux et qui tombent sur le sol.

Dès que l’on aperçoit le Temple, la tradition veut que les visiteurs quittent leur monture pour s’y rendre à pied en arpentant une petite route qui se conclut par un escalier. Une fois arrivés, le Soleil est au zénith.

La solennité des lieux est frappante : on pénètre dans une grotte creusée à main d’homme, protégée par deux imposantes portes en bronze, décorées de sculptures en relief de gardiens du temple.

L’enceinte du sanctuaire est recouverte de marbre et ses murs sont assombris par des feux allumés éternellement dans la grotte. Il y a au milieu un réceptacle en métal abritant les flammes, d’où se dégage une odeur d’encens. Les zoroastriens se relaient depuis plusieurs siècles pour perpétuer ce foyer, dans un geste de transmission ininterrompu pour entretenir le feu sacré représentant « la lumière de Dieu », en symbiose avec les trois autres éléments : l’eau, la roche et le vent.

Les zoroastriens aiment à rappeler aux visiteurs que le feu, au contraire des autres éléments, est le seul à dépendre des hommes pour être entretenu. Ceci leur rappelle le pacte avec Ahura Mazdâ, divinité centrale de cette religion, le feu devenant le lien entre le divin et les hommes.

Comment ne pas penser à la petite étoile, ou « étoile éternelle », placée sur le plateau du VM ?

Comment ne pas penser à ce moment de notre initiation, où une fois acceptés en loge, nous sommes décorés puis placés sur la colonne des apprentis : le VM se saisit alors de notre testament philosophique et le brûle rituellement. En livrant le témoignage du passé aux flammes purificatrices, le VM appelle le jeune initié à une « vie nouvelle », tout en l’invitant à « conserver précieusement ces cendres en souvenir de ce jour ».

Résumé des conférences du Collège de France (2007-2008)

Albert de Jong

le mazdéisme (connu aussi comme zoroastrisme ou religion de Zarathoustra) est l’une des plus anciennes religions du monde. Ses origines historiques et géographiques sont fortement contestées. L’historicité de son fondateur, Zarathoustra, a été mise en doute, ainsi que l’interprétation traditionnelle des textes fondateurs de la religion, l’Avesta. L’antiquité de la religion l’a assurée d’une place importante parmi les historiens qui s’occupent des religions du monde ancien. Ceci n’est pas le cas pour l’histoire non-impériale du mazdéisme, qui commence avec les conquêtes arabes de l’Iran et l’islamisation du monde iranien. Le fait que les communautés mazdéennes n’occupaient qu’une place marginale dans la société iranienne islamisée (et dans la société indienne pour les parsis) jusqu’à leur « redécouverte » par les voyageurs européens et leur émancipation dans le xix^e (pour les parsis) et xx^e (pour les communautés de l’Iran) siècle, a permis aux historiens de les voir comme un « reste » d’un passé plus grand, de les oublier ou les ignorer.

Ainsi, presque la moitié de l’histoire du mazdéisme a été laissée à quelques spécialistes ou n’est pas du tout étudiée. La religion est connue substantiellement comme elle était dans la période sassanide tardive et les premiers siècles de l’Islam. Cet image de la religion a été employé tant pour l’interprétation des expressions religieuses antérieures (surtout des achéménides et parthes), que pour mesurer les développements postérieurs. Ceci a produit une image stationnaire de toute la religion.

Dans les décennies passées, l’histoire générale (des origines jusqu’au présent) du mazdéisme a néanmoins été écrite deux fois, par Mary Boyce et par Michael Stausberg. La première en a apporté toutes ses puissances historiques et philologiques, mais sa thèse d’une grande continuité historique produite par les enseignements du prophète Zarathoustra a provoqué beaucoup d’objections. Le deuxième s’est largement limité à une approche descriptive. Nous nous trouvons encore face à la question posée il y a presque cinquante ans par Marijan Molé : une histoire du mazdéisme est-elle possible ?

Dans ces quatre leçons, une réponse à Molé sera formulée : une histoire du mazdéisme est seulement possible quand on y reconnaît quatre phases distinctes et s’efforce à penser quels ont pu être les liens entre ces phases. Première place doit être donné aux considérations sociologiques et au projet de repenser l’importance et l’emploi des textes dits sacrés, qui ont été au centre de l’intérêt savant occidental.

Première leçon : La formation de l’identité mazdéenne

La première leçon sert comme introduction méthodologique à l’histoire proprement dite, qui ne commence qu’avec les achéménides. Avec le rejet de l’historicité de Zarathoustra par quelques savants modernes vient aussi le rejet de la notion d’une « conversion » des iraniens au mazdéisme. Il est important de séparer l’un de l’autre, car l’existence de l’Avesta établit qu’une conversion a effectivement eu lieu. L’historicité de Zarathoustra n’est pas exclusivement une question de foi, mais aussi une question de méthode. Pour étudier la formation de l’identité mazdéenne, la question la plus importante est de savoir comment expliquer les « nouveautés » de la religion mazdéenne, une autre question est de méthode. Il est évident que les règles doivent être établies de nouveau. Ceci n’est possible que quand on donne des définitions acceptables de toutes ces catégories qui jouent un rôle du premier plan : prophète, prêtre, conversion et la notion des « limites » d’une tradition religieuse. Toute approche historique est une approche comparative et il faut aussi nous unir sur les règles de la comparaison.

Deuxième leçon : Le mazdéisme religion impériale

Le mazdéisme commence dans une société sans rois et il survit dans une société sans roi (mazdéen). Entre les deux se trouve la longue période du mazdéisme impérial, qui commence avec Darius et s’éteint avec le dernier roi sassanide, Yazdegerd III. Entre le vie siècle avant notre ère et le viie siècle de notre ère, on distingue quatre dynasties : les Achéménides, (Alexandre et) les Séleucides, les Arsacides (Parthes) et les Sassanides. Les Séleucides, d’origine macédonienne, n’étaient pas des mazdéens, mais le mazdéisme des Achéménides, des Arsacides et même des Sassanides, a aussi été mis en doute. Ceci n’est possible que quand on les approche avec une définition stricte de la religion, qui est toujours fondée sur une combinaison de l’information fournie par l’Avesta avec les données des livres pehlevis. Cette combinaison ignore le rôle que les rois eux-mêmes ont joué dans le développement de la religion. Ainsi, le rapport de forces royales et religieuses a été fatalement renversé : les activités royales sont jugées comme si elles étaient déterminées par la religion, tandis qu’on doit (aussi) reconstruire comment les rois ont exercé leur pouvoir dans le domaine religieux.

Troisième leçon : le quiétisme mazdéen

Les conquêtes arabes de l’empire Sassanide ont, d’un seul coup, dérobé tout pouvoir profane aux mazdéens de l’Iran. Le succès de ces conquêtes est vu dans la tradition (et l’historiographie) musulmane comme une des preuves de la supériorité de l’Islam. Pour les mazdéens, elles étaient une catastrophe. Les historiens modernes ont largement suivi un modèle historique qui est dominé par notre connaissance des événements ultérieurs : le retrait des mazdéens de l’Iran dans les déserts du centre du pays, avec l’émigration de la communauté de Khorasan à l’Inde (les Parsis). Ce modèle dénie le fait que dans les premiers siècles de l’Hégire, les mazdéens de l’Iran ont participé à et bénéficié de la vie culturelle du nouvel empire Abbaside. Le retrait des mazdéens, et le quiétisme mazdéen, ne s’est produit qu’après les raides des Saljûq et des Mongols. Après le xiii^e siècle, les mazdéens — définis comme une minorité religieuse tolérée — continuent à démontrer leur participation à la culture iranienne, mais le transfert aux régions marginales est accompagné par une « émigration interne ». Dès le xv^e siècle, les communautés de l’Iran et d’Inde échangent des lettres et traités religieux. Ceci a souvent été présenté comme indicatif du fait que la communauté iranienne avait une position d’autorité spirituelle sur la communauté indienne. Le fait que les sources pour l’histoire des Parsis n’ont que très partiellement été publiées et encore moins étudiées rend toute tentative d’interprétation provisoire, mais du côté des Parsis on trouve aussi des fortes indications de participation à la société Indienne.

Quatrième leçon : L’émancipation des mazdéens

Les destins des communautés indiennes et iraniennes suivent des cours distincts : pour les Parsis, le xix^e siècle est le temps de l’émancipation et de la richesse. Pour les mazdéens de l’Iran, le xix^e siècle est un temps de répression et de perte. C’est ainsi que les parsis se sont occupés d’améliorer la situation des mazdéens de l’Iran. Le haut-point de cette tentative est l’abolition du jizya, suivi par l’organisation de l’éducation. On a souvent vu dans ce développement les germes de la réforme qui a pris place dans le xx^e siècle. Dans le xx^e siècle et encore plus dans les temps modernes, les communautés mazdéennes du monde se trouvent confrontés avec de multiples difficultés sociales et religieuses. La question de l’influence des études occidentales de la religion mazdéenne doit y être apportée.

En conclusion, les grandes lignes d’une histoire trimillénaire ont été revisitées.

Religion ancestrale née en Asie centrale, le zoroastrisme s’efforce d’entretenir la flamme de la foi.

De Kristin Romey

En Ouzbékistan, des citadelles antiques renferment les ruines d’un temple du feu bâti par les zoroastriens, pour qui cet élément est sacré.

Un matin de décembre 2023, Aaria Boomla quitte son lit dans une maison d'hôte de la petite ville côtière d'Udvada, en Inde. 

La fillette s’habille, se brosse les dents et récite tout bas les versets qu’elle apprend depuis des mois. Aînée de deux enfants, elle est, à 7 ans, sur le point de devenir adepte, comme le reste de sa famille, de l’une des plus anciennes religions du monde. 

Le soleil se lève dans une atmosphère chaude et brumeuse quand Aaria, ses proches et des amis gagnent à pied le temple de l’Atash Bahram d’Udvada, un grand bâtiment en pierre blanche et en bois, ceint de hauts murs. Devant l’entrée principale, flanquée de deux immenses taureaux ailés à tête d’homme, un gardien veille à ce que seules les personnes répondant aux exigences de pureté rituelle puissent entrer dans l’enceinte de ce « temple du feu» –l’un des lieux les plus sacrés d’Inde.

La tradition veut que les ancêtres zoroastriens d’Aaria soient arrivés sur le littoral du Gujarat il y a 1 300 ans pour échapper aux persécutions religieuses de musulmans arabes qui envahissaient la Perse. Ici, au bord de la mer d’Arabie, ils ont fait renaître les principes et les rites de leur religion, dont un feu provenant de seize flammes aux origines aussi variées qu’une forge et un éclair. Ce feu brûle sans discontinuer depuis, consciencieusement entretenu par des prêtres voilés de blanc appelés mobeds. Aujourd’hui, il ne brûle plus que pour un nombre sans cesse déclinant de croyants.

Le mobed (prêtre) Farzin Yezishne procède à une bénédiction à Karachi, au Pakistan. Son voile préserve la pureté du feu.

À l’intérieur du temple, Aaria se baigne dans de l’eau sacrée, boit trois gorgées d’urine de taureau purifiée, enfile des vêtements blancs, puis rejoint les mobeds. Ils sont rassemblés autour du feu, qui brûle dans un vase d’argent. 

Des prières s’élèvent dans une langue qui n’est plus parlée au quotidien depuis 3500 ans, mais dans laquelle Aaria récite: « Je confesse vénérer le créateur Ahura Mazda, être une disciple de la religion révélée par le prophète Zarathoustra. » 

La fillette et sa famille font partie d’une petite communauté de plus en plus réduite, celle des zoroastriens orthodoxes, qui vivent là où la religion est apparue et s’est développée. Il reste moins de 100000 disciples dans l’ancien Empire perse et ses alentours, aujourd’hui l’Iran, l’Inde et le Pakistan. Mais, depuis un siècle, le zoroastrisme a voyagé loin de son berceau, jusque dans des villes comme Los Angeles, Mexico et Stockholm: de nouvelles communautés progressistes s’y sont formées, pour qui toute personne suivant les préceptes de l’ancien prophète Zarathoustra peut être considérée comme zoroastrienne. 

Le Zoroastrisme repose sur quelques grands principes – le bien et le mal, la résurrection et l’au-delà. Il s’articule autour de trois piliers : Humata, Hukhta, Hvarshta –« bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions ». 

Selon la légende, Zarathoustra (Zoroastre, en grec) était un prêtre désenchanté d’une religion polythéiste qui, après s’être immergé dans un cours d’eau, aurait reçu une révélation d’Ahura Mazda, l’Être suprême. Nul ne sait réellement où ni quand Zarathoustra aurait vécu. En s’appuyant sur l’Avesta, texte sacré zoroastrien, de nombreux chercheurs évoquent l’Asie centrale, peut-être les territoires actuels de l’Afghanistan ou du Tadjikistan, entre 1700 et 1000 av. J.-C. Il n’aurait d’abord eu qu’un seul disciple, son cousin. Mais, au vie siècle av. J.-C., le zoroastrisme était devenu indissociable de l’Empire perse des Achéménides, l’une des plus anciennes et plus grandes puissances mondiales. À terme, les préceptes de Zarathoustra allaient atteindre les fastueuses plaques tournantes de la route de la Soie en Chine occidentale, comme de minuscules temples des Balkans. 

La croyance zoroastrienne en un être suprême, ainsi qu’en l’opposition du bien et du mal, a profondément influencé les religions abrahamiques –le judaïsme, le christianisme et l’islam. Cyrus le Grand, fondateur de l’Empire perse des Achéménides, a libéré les juifs en captivité à Babylone en 539 av. J.-C. et les a ramenés à Jérusalem, où ils ont reconstruit leur temple. Leur contact avec le zoroastrisme en Babylonie et en Perse a contribué, selon de nombreux universitaires, à consolider certains fondements de la foi juive, notamment l’existence d’un au-delà et du Jugement dernier. Les Grecs anciens, eux, ont remarqué la sagesse des mages zoroastriens, ce qui a inspiré l’épisode des Rois mages dans le Nouveau Testament. Et les chercheurs soulignent les similitudes, chez les zoroastriens et les musulmans, des cinq prières quotidiennes et des ablutions rituelles qui accompagnent chacune d’elles.

À Mumbai, en Inde, des mobeds parsis discutent après le navjote (cérémonie d’initiation) de Shayaan Gazdar, 7 ans. Chez les parsis les plus orthodoxes, seuls les enfants de parents zoroastriens peuvent participer aux rituels religieux.

Le dieu zoroastrien n’est pas une divinité qui sanctionne ou avec laquelle on négocie. Il n’existe pas de péché originel nécessitant un repentir. Il s’agit plutôt d’un dieu indifférent au bien-être des hommes au quotidien. Mais il revient à ces derniers de défendre l’asha (vérité, droiture, ordre) et de combattre la druj (corruption, mensonge, chaos). Après la mort, l’âme –l’urvan – retrouve sa divinité protectrice – la fravashi– et gagne la «Maison des chants» (paradis) ou un purgatoire. Vient enfin l’ultime bataille, qui voit le bien triompher du mal, et les morts ressusciter dans un monde idéal sans guerres, ni famines, ni désirs matériels. 

Les enseignements de Zarathoustra ont, en un sens, fourni un cadre aux religions abrahamiques, explique Jamsheed Choksy, professeur au département d’études sur l’Eurasie centrale à l’université d’Indiana, à Bloomington, aux États-Unis. «Cela commence par la discussion sur le bien et le mal, et sur le rôle des êtres humains, c’est-à-dire le fait qu’on ne se contente pas de traverser la vie. Puis, à l’autre bout, il y a la récompense, selon laquelle justice sera faite; le mal sera vaincu. » 

Pour qui ne pratique pas le zoroastrisme, cette communauté n’est que très peu accessible. Des règles strictes de pureté interdisent aux non-initiés d’entrer dans le temple de l’Atash Bahram d’Udvada, ou dans tout autre temple du feu de la ville.

Le matin de l’initiation d’Aaria, Zarine Bharda arrive en scooter blanc devant un autre temple du feu avec, dans son side-car, une fillette âgée de 7 ans, comme Aaria. Habillée de blanc, elle refuse avec un sourire désolé de serrer ma main moite. « Si je vous serre la main, je devrais à nouveau me laver la tête avant d’entrer dans le temple », explique-t-elle. Ancienne ingénieure issue d’une famille zoroastrienne du Canada, Zarine Bharda est aujourd’hui coach bien-être pour les femmes. Comme elle est mariée à un mobed du temple de l’Atash Bahram, elle doit respecter les obligations les plus strictes en matière de pureté. Ainsi, quand elle a ses règles, elle quitte son domicile pour un appartement en ville, où elle n’utilise pas les mêmes vêtements ni la même vaisselle.

Les zoroastriens d’Inde – les parsis – affirment être les authentiques gardiens de la religion. En République islamique d’Iran, dont le territoire formait jadis le coeur de l’Empire perse, les tenants de ce culte ont été persécutés et contraints de pratiquer un grand nombre de leurs rites dans la clandestinité. À l’âge d’or du zoroastrisme, on comptait des millions de fidèles ; ils ne seraient plus aujourd’hui que 15 000 à 25 000 dans le pays. En Inde, les parsis s’élèvent à environ 50 000, rassemblés principalement autour de Mumbai (Bombay) et dans l’État du Gujarat ; le Pakistan voisin dénombre moins d’un millier d’entre eux. Les pratiquants les plus orthodoxes considèrent que seuls les enfants de parents zoroastriens peuvent être d’authentiques parsis, et ils voient d’un mauvais oeil ceux qui dérogent à l’endogamie. Ces restrictions, associées à une natalité en baisse, ont abouti à un déclin rapide de la communauté parsie.

Ramiyar Karanjia dirige un séminaire parsi dans le quartier verdoyant de Dadar, au coeur de Mumbai, où les fils de mobeds reçoivent, outre des cours de mathématiques et de géographie, un enseignement rigoureux en littérature et rites religieux. Lui-même a été élève de ce pensionnat, il y a cinquante ans : c’est là qu’il a mémorisé les textes sacrés et suivi les strictes cérémonies de purification exigées des futurs mobeds, parmi lesquelles un isolement de vingt-cinq jours dans un temple du feu, où les garçons prépubères avaient interdiction de toucher qui ou quoi que ce soit, et de manger entre le lever et le coucher du soleil.

Les zoroastriens – ici à Karachi, au Pakistan, mais aussi en Inde – exposent leurs défunts aux éléments dans des tours rondes, où ils se décomposent naturellement, sans souiller l’eau, la terre ou le feu. 

Principal texte sacré, l’Avesta contient cinq Gathas composés de dix-sept chapitres, des hymnes révélés par Ahura Mazda à Zarathoustra. Les plus anciens passages sont en vieil avestique, une langue qui aurait été parlée en Asie centrale à l’âge du bronze, il y a environ 3 500 ans. Il inclut aussi le Vendidad, qui est, pour l’essentiel, un précis de lois sociales et ecclésiastiques. Il serait l’un des vingt et un Livres du corpus zoroastrien d’origine. C’est le seul qui nous soit parvenu intact après les pillages de l’Empire perse orchestrés en 330 av. J.-C. par Alexandre le Grand – appelé « Alexandre le Maudit » dans ces régions.

Les communautés zoroastriennes s’en remettent à l’autorité de leur mobed. Dans la tradition parsie, seuls les fils de prêtres peuvent embrasser le sacerdoce. Ramiyar Karanjia explique qu’un mobed ne peut gagner qu’environ 50 000 roupies par an (autour de 550 euros), une somme dérisoire, même dans les régions les plus pauvres d’Inde. La plupart exercent donc un autre métier en plus de cette fonction à temps partiel.

Il n’y a pas si longtemps, un peu moins d’une trentaine d’élèves étaient inscrits au séminaire de Dadar. « Actuellement, ils ne sont que quatorze », regrette le directeur. Le peu de candidats reflète le faible taux de natalité chez les parsis. Les chefs religieux et les chercheurs constatent que ces derniers ont tendance à se marier plus tardivement, si tant est qu’ils se marient, et qu’ils ont moins d’enfants qu’autrefois. Selon les estimations, pour chaque naissance au sein de la communauté parsie, on enregistre quatre décès. Lancée en 2013 avec le soutien de l’État indien, l’initiative Jiyo Parsi promeut la natalité au moyen d’incitations financières, d’un accompagnement, de traitements contre l’infertilité et de publicités. Certains voient avec un humour fataliste l’avenir de leur communauté. « Vous connaissez le film Quatre mariages et un enterrement ?, m’a ainsi demandé un journaliste parsi. Chez nous, c’est “Quatre enterrements et un mariage”. »

Rohinton Nariman, mobed et ancien juge à la Cour suprême de l’Inde, concède que le préjugé contre l’exogamie mènera les parsis à leur perte. « L’Amérique du Nord est le seul endroit aujourd’hui qui accepte les conjoints et les enfants, souligne-t-il. Et je suis certain que le zoroastrisme prospérera là-bas. »

Dans l'entrepôt de trophées de Behnam Abadian, situé dans une zone commerciale à Glendale, en Californie, les statuettes en bronze, en verre et en zinc s’alignent sur les étagères. Elles seront remises à des chefs d’entreprise, des athlètes ou encore des disciples de la scientologie. Behnam Abadian, diplômé en génie civil, a quitté l’Iran le jour de l’invasion du pays par l’Irak, en 1980, et a plus tard épousé « une femme musulmane dans une église catholique à New York », raconte-t-il. Aujourd’hui, il fait partie des administrateurs du Centre zoroastrien de Californie. Et il est aussi très fier de sa dernière oeuvre : une statue de Cyrus le Grand de 3 m de haut.

Je les retrouve lui et son ami Arman Ariane – un styliste né en Iran, qui a émigré à Los Angeles après la prise de pouvoir de l’ayatollah Khomeyni en 1979 – pour déjeuner dans un restaurant persan populaire, près de l’entrepôt. À l’intérieur, des serveurs portant des assiettes de pain plat et de viandes grillées se fraient un chemin entre les tables, au milieu de familles sur leur trente et un. C’est le week-end de Norouz, Nouvel An zoroastrien, devenu aussi le Nouvel An iranien, célébré lors de l’équinoxe de printemps. 

Des invités félicitent le futur époux parsi Zaran Dalal (au centre), lors de son mariage à Mumbai. Le couple est zoroastrien, mais l’exogamie, bien que découragée, est de plus en plus fréquente.

S’il est impossible de savoir jusqu’à quel point Cyrus le Grand respectait les préceptes de Zarathoustra, les disciples actuels du zoroastrisme soulignent fièrement que ce roi perse a veillé à restaurer les lieux de culte de nombreuses religions à l’époque où il régnait sur l’une des premières superpuissances mondiales : dans le fond, il avait créé le premier empire multiconfessionnel.

Les premières communautés zoroastriennes sont apparues en Amérique du Nord dans les années 1950 après l’indépendance de l’Inde et sa partition avec le Pakistan, mais elles ont connu une croissance exponentielle dans les années 1970 et 1980, quand des Iraniens ont fui la révolution islamique de 1979 et la guerre avec l’Irak, mais aussi en raison de la migration économique des zoroastriens d’Asie du Sud. Aujourd’hui, la communauté est stable et ne décline pas face au poids des restrictions ethno-religieuses, constate le professeur Jamsheed Choksy. Les familles sont plus jeunes et les mariages mixtes plus courants. « La dynamique est celle d’une jeune communauté qui entrevoit des perspectives d’avenir », ajoute-t-il.

La Fédération des associations zoroastriennes d’Amérique du Nord (Fezana) a été créée en 1987 et regroupe une vingtaine d’organisations zoroastriennes implantées au Canada et aux États-Unis. Actif dans plusieurs d’entre elles, Arman Ariane est aussi l’un des administrateurs d’un groupe Facebook à l’adresse des convertis. Celui-ci fait partie des nombreuses communautés zoroastriennes qui se développent en ligne, à l’image de la Bozorg Bazgasht Organization (« l’organisation du Grand Retour »), basée en Norvège, dont l’objectif est d’aider à la conversion de zoroastriens dans le monde entier.

Aujourd’hui, plus de 25 000 adeptes de cette religion vivent en Amérique du Nord. Il est difficile d’avoir une estimation plus précise ou de savoir à quel rythme se développe la communauté. Les zoroastriens iraniens ne souhaitent pas toujours être comptabilisés, explique Arzan Sam Wadia, architecte new-yorkais et actuel président de la Fezana : « Ils nous disent : “Voilà mes frais d’adhésion, ne prenez pas mon numéro de téléphone, ne prenez pas mon adresse e-mail.” Ils ont toujours cette peur d’être surveillés par une sorte de Big Brother. » Quant aux zoroastriens récemment arrivés d’Inde, ainsi qu’aux descendants de deuxième et troisième générations, ils évitent parfois de se faire connaître de leurs communautés locales en raison du poids de l’orthodoxie parsie, poursuit Arzan Sam Wadia : « Ils nous disent : “J’ai épousé une hindoue ou un Américain, je ne serai pas admis.” Je leur réponds : “Tout le monde a sa place ici.” Même ceux qui ne pratiquent pas le zoroastrisme peuvent entrer dans notre temple du feu et prier. Nous n’appliquons Nous n’appliquons pas les mêmes normes et règles qu’en Inde. »

Arman Ariane, dont les parents étaient musulmans non pratiquants, se qualifie de zoroastrien par choix. Il se retrouve dans l’importance qu’accorde le zoroastrisme au libre arbitre et à la responsabilité individuelle. 

Aux yeux des disciples progressistes comme lui, le zoroastrisme est ouvert à tous, et dépourvu des restrictions et rituels qui lui ont été imposés par une littérature plus tardive. La foi repose avant tout sur les Gathas, ces hymnes qui reflètent les entretiens entre le prophète Zarathoustra et l’Être suprême, Ahura Mazda, et qui ne sont assortis d’aucun commandement. La prière zoroastrienne consiste surtout en une série de méditations sur ce que chacun devrait faire.

Une image du prophète Zarathoustra est accrochée dans un temple construit autour d’un vieux puits, à Mumbai, en Inde. D’après les universitaires, le zoroastrisme a influencé à la fois le judaïsme, le christianisme et l’islam.

Aux yeux des disciples progressistes comme lui, le zoroastrisme est ouvert à tous, et dépourvu des restrictions et rituels qui lui ont été imposés par une littérature plus tardive. La foi repose avant tout sur les Gathas, ces hymnes qui reflètent les entretiens entre le prophète Zarathoustra et l’Être suprême, Ahura Mazda, et qui ne sont assortis d’aucun commandement. La prière zoroastrienne consiste surtout en une série de méditations sur ce que chacun devrait faire. 

Malabar Hills est l’un des quartiers les plus chics de Mumbai, mégalopole en pleine croissance dans laquelle 20 millions d’habitants cherchent à se loger dans des immeubles de plus en plus hauts. Mais, au milieu du chaos, les 22 ha de la forêt de Doongerwadi offrent un espace de sérénité, où les parsis se défont de leurs défunts depuis des siècles. « C’est le poumon de Mumbai », affirme Rashneh Pardiwala en désignant les grands figuiers des banians et les manguiers qui nous entourent. Fondatrice en Inde du Centre pour la recherche et l’éducation environnementales (CERE), elle est parsie et a grandi non loin de ces bois, au coeur d’une famille zoroastrienne pratiquante.

Les textes sacrés du zoroastrisme insistent sur les précautions à prendre pour ne pas contaminer l’eau, la terre et le feu. Pendant des millénaires, les zoroastriens y ont veillé en plaçant leurs morts au sommet de montagnes et dans des dakhmas, des « tours du silence », où les corps étaient éliminés par des rapaces charognards. Il y a trois siècles, les parsis ont commencé à construire des tours du silence à Doongerwadi, alors situé en périphérie de la mégalopole de Mumbai. Aujourd’hui, les cinq bâtiments circulaires sont éclipsés par les gratte-ciel.

Les non-adeptes qui assistent à des funérailles à Doongerwadi n’ont accès qu’à deux pavillons en plein air et ne peuvent en aucun cas s’approcher des tours. Même les parsis n’ont pas le droit d’explorer la forêt en dehors des chemins menant aux tours, pour ne pas souiller la pureté des sols. Mais Rashneh Pardiwala a persuadé le comité qui gère le site de la laisser étudier une parcelle de 2 ha. Depuis, elle a fait revivre des pans de forêt en plantant plus de 12 000 arbres de plus de cinquante essences indigènes. Dans la vaste étendue verdoyante de Doongerwadi, dont l’atmosphère feutrée est cernée par l’immensité moderne de Mumbai, on ne peut oublier l’inexorable marche du progrès, dont les conséquences indésirables peuvent transformer jusqu’aux religions les plus anciennes.

Les autours chaugouns, sur lesquels comptaient les zoroastriens pour se défaire de leurs morts, ont depuis longtemps disparu de la forêt, accidentellement empoisonnés par un traitement administré au bétail dans les années 1990. Aujourd’hui, les préposés aux funérailles s’appuient sur des capteurs solaires à concentration, qui permettent à la fois d’accélérer la décomposition et de réduire les plaintes du voisinage. Rashneh Pardiwala et moi prenons place sur les bancs en bois du pavillon centenaire destiné aux non-initiés, rénové récemment à l’initiative de sa famille. « Regardez les vitraux », dit-elle en désignant un panneau coloré qui représente des mobeds priant devant un feu sacré et un chien. Cet animal serait un fidèle compagnon spirituel des zoroastriens, qui aide à guider l’âme humaine entre la vie terrestre et l’au-delà. 

Devant la flamme symbolisant leur foi, Setareh Mandegarian et son fils Kiyan Khadem prient et allument une bougie pour Norouz, au Centre zoroastrien de Californie, à Westminster.

Depuis plus de trois millénaires, les disciples de Zarathoustra apprennent et récitent l’Ashem Vohu, considérée comme une des principales prières du zoroastrisme. Voici une des traductions possibles de ce texte : « La sainteté est le bien suprême, et c’est aussi le bonheur. Bonheur à celui ou celle qui est saint(e) de la Sainteté suprême. »

Le chaos du début du XXI^e siècle, alors que s’effondrent les ordres anciens et que la vérité – asha – est de plus en plus difficile à distinguer des mensonges – druj –, rend cette prière réconfortante, à la fois par la simplicité de son message et le défi qu’elle pose. Ce même défi que les zoroastriens cherchent depuis des millénaires à relever, qu’ils soient les chefs spirituels d’un empire, les préposés à l’entretien des feux multiséculaires ou les nouvelles générations, qui tentent de faire évoluer l’univers dans une meilleure direction.

À Doongerwadi, d’énormes corbeaux tournent entre les arbres, emplissant l’atmosphère de leurs croassements insistants. Soudain, deux mobeds voilés de blanc émergent d’un bâtiment voisin, tenant un chien en laisse. Derrière eux, sur une civière en métal, la dépouille d’un parsi mort il y a peu, enveloppé d’un linceul blanc. « Levez-vous ! », me murmure Rashneh Pardiwala. La procession funéraire passe devant nous et se dirige vers une tour du silence, en haut de la colline. D’autres chiens qui paressaient à l’ombre se lèvent et accompagnent le cortège. Puis tous disparaissent dans la forêt et la lumière dorée de l’après-midi. 

Par Simon Fauret

Lorsque l’on évoque l’Iran d’aujourd’hui, c’est bien souvent son rapport à l’islam chiite qui vient à l’esprit. Pourtant, une autre religion, le zoroastrisme, a longtemps dominé la région avant que cette dernière ne soit islamisée au VIIème siècle. Aussi appelée mazdéisme (du nom de son dieu principal, Ahura Mazda, le « Seigneur sage » [1]), elle a profondément marqué la culture de l’Iran, des pays d’Asie centrale, de l’Afghanistan et de l’Inde.

Malgré les découvertes archéologiques, il demeure particulièrement difficile de situer précisément le zoroastrisme dans le temps. Ainsi, la date de naissance de Zarathoustra (aussi appelé Zoroastre par les Grecs), le principal prophète du mazdéisme, oscille entre le VIème et le XVIIème siècle av. [2]. En ce qui concerne le lieu d’apparition de cette religion, il est pour le moment impossible de déterminer une zone plus précise que le territoire entre l’Iran oriental, l’Afghanistan et la mer d’Aral dans l’actuel Ouzbékistan [3]. Enfin, la figure même de Zarathoustra est controversée. Si la tradition mazdéenne le voit comme son fondateur et l’auteur du texte sacré, l’Avesta, les recherches historiques en font plutôt un réformateur [4]. En effet, l’Avesta, probablement rédigé vers le Vème siècle avant J-C d’après des traditions orales vieilles de plusieurs siècles, est un corpus de textes très hétérogène et ne peut être attribué de manière réaliste à un seul auteur [5].

Malgré ces difficultés historiques, les principaux éléments du mazdéisme peuvent encore être présentés, notamment grâce à l’Avesta, aux écrits officiels des différents empires perses de l’Antiquité, et aux communautés zoroastriennes toujours présentes en Iran et en Inde. La première partie de cet article s’attachera donc à exposer la doctrine et les rites du mazdéisme, alors que la deuxième évoquera son rapport au politique ainsi que son actualité.

Le mazdéisme : polythéisme, dualisme ou monothéisme ?

L’essentiel de la doctrine mazdéenne provient de l’Avesta, le texte sacré dont le nom signifierait « éloge [6] ». Etant donné leurs différences, une distinction a été établie entre l’Avesta ancien et l’Avesta récent. L’ancien, d’une cinquantaine de pages, est composé d’une partie en vers (les « Gathas » ou « chants ») et d’une partie en prose (le « Yasna Hapta-hati », « sacrifice en sept chapitres » [7]). Pour les mazdéens, l’Avesta ancien constitue le texte de référence de leur religion.

Ahura Mazda est le dieu dominant du mazdéisme, car il est celui qui a mis fin à la situation chaotique dans laquelle le monde se trouvait. Son acte initial est d’ailleurs un agencement (« Rta »), une organisation de l’univers, développée dans l’Avesta sous la forme métaphorique d’une hutte qui est érigée par le dieu afin d’établir l’ordre. A côté de la hutte Rta, liée à la lumière du jour, se trouve la hutte « Druj », celle de la nuit, du mystère et des menaces. Le mazdéisme se fonde donc notamment sur cette opposition diurne/nocturne qui se traduit par une lutte féroce entre le jour et la nuit [8].

Ahura Mazda est souvent représenté en train de prier devant le feu, élément qui symbolise pour les mazdéens « Asha », le Justice sacrée, et qui est dit être son fils [9]. Le réformateur Zarathoustra a élaboré le mythe fondamental du mazdéisme, celui du choix primordial. A l’origine, Ahura Mazda, véritable Esprit-Saint, a rencontré son jumeau, l’Esprit Mauvais, Angra Mainyu (aussi appelé Ahriman). Le premier a choisi le bien, le deuxième le mal. A son tour, le croyant se retrouve face à cet exemple et est libre de choisir entre le bien et le mal. Cependant, en fonction du choix effectué pendant sa vie, le croyant n’accède pas à la même résidence dans l’au-delà. Aux « méchants » sera réservé une demeure ténébreuse, aux « bons » une Maison d’Accueil paradisiaque. L’affrontement entre Ahura Mazda et son jumeau maléfique dure depuis le début de l’Histoire et s’étend à l’univers tout entier. Néanmoins, Zarathoustra affirme la supériorité de l’Esprit-Saint qui doit, à la fin des temps, vaincre l’Esprit Mauvais et rénover l’univers. Un tel événement ne se produira que lorsqu’un sauveur (« Saoshyant ») apparaîtra [10].

Ainsi, l’opposition jour/nuit du mazdéisme se retrouve dans la lutte perpétuelle entre ces deux divinités. A premier abord, les deux Esprits peuvent donc sembler égaux, et le mazdéisme constituer un dualisme. Cependant, Ahura Mazda est clairement désigné comme le seul dieu prééminent, puisque selon la tradition eschatologique (discours sur la fin du monde) il doit remporter la victoire finale sur son adversaire [11].

D’autres figures divines que ces deux esprits sont pourtant évoquées dans l’Avesta. Ainsi, Spenta Mainyu, « l’esprit bénéfique », est utilisé par Ahura Mazda pour contrer son jumeau maléfique, et les « Amesha Spenta » (« les immortels bénéfiques ») agissent comme ses assistants [12]. Toutefois, ces six Amesha Spenta, hiérarchiquement soumises à Ahura Mazda, sont plutôt désignées comme des entités allégoriques que comme des divinités : l’agencement Rta, la pensée correcte Manah, la soumission mentale Armati, l’emprise Xshathra, la santé Harvatat et l’immortalité Amrtat. Enfin, il existe parallèlement des entités mauvaises, les « daivas », qui sont des émanations de l’esprit Angra Mainyu [13].

Si, avant Zarathoustra, la religion mazdéenne semblait se rapprocher d’un véritable polythéisme, la réforme de Zarathoustra a contribué à transformer les anciennes divinités en entités subalternes des deux esprits jumeaux, et à consacrer la domination d’Ahura Mazda sur son frère [14].

Une religion influente

L’apparition du mazdéisme est liée à l’histoire des peuples indo-iraniens. Au milieu du premier millénaire avant J-C., ces derniers habitaient un large territoire s’étendant sur l’Iran, l’Afghanistan, l’Ouzbékistan et les vallées indiennes du Gange et de l’Indus. S’appuyant sur une tradition culturelle commune, les Indiens et les Iraniens ont assuré parallèlement, via la transmission orale, la conservation de leur corpus de textes sacrés : le Veda pour les premiers, l’Avesta pour les seconds. Les deux corpus sont peu à peu rédigés dans des langues voisines, issues de la famille des langues indo-européennes : le Veda en sanskrit, l’Avesta en avestique [15].

Dès lors, nombreux sont les points communs entre le Veda et l’Avesta. Certaines divinités indiennes ont ainsi leurs équivalents iraniens (par exemple, Manah, la pensée correcte, correspond à Mitra, Xshathra correspond à Indra, patron de la caste indienne des Kshatriya, etc.), la liqueur indienne Soma fait écho à la boisson sacrificielle mazdéenne Haoma, et les trois premières classes sociales ou castes se correspondent (prêtres, guerriers, éleveurs) [16]. Bien évidemment, les deux livres sacrés ne sont pas exempts de différences. Tout d’abord, l’Avesta est de dimension beaucoup plus modeste et représente l’équivalent d’un livre de poche de deux cent pages, alors que le Veda est une bibliothèque à lui seul [17]. Ensuite la transformation de la mythologie de chaque religion est allée de pair avec celle des deux sociétés (par exemple, « deva » désigne un dieu en sanskrit alors qu’il désigne un démon en avestique) [18]. Les deux religions ont donc évolué côte à côte jusqu’à aujourd’hui, et les derniers mazdéens sont d’ailleurs surtout présents en Inde sous le nom de « parsis » [19].

Si l’Avesta et le Veda se sont mutuellement influencés, la doctrine mazdéenne a surtout inspiré la naissance de nouvelles religions : le manichéisme et le mazdakisme. Mani, né au début du IIIème siècle après J-C et formé en Babylonie au sein des elkasaïtes, mouvement syncrétique situé entre judaïsme et christianisme [20], est son fondateur. Se proclamant l’héritier de Zarathoustra, du Bouddha et de Jésus, Mani déclare que chaque être humain est habité à la fois par le bien et le mal. Avant la création de l’univers, le royaume de la lumière et le royaume des ténèbres coexistaient, jusqu’au jour où les ténèbres ont envahi la lumière. L’objectif du manichéisme est donc de rétablir cette dernière. La nouvelle religion ne demeure pas longtemps tolérée par les autorités perses, et Mani, emprisonné, meurt de privations. Désigné comme hérétique par le christianisme qu’il concurrence et, plus tard, par l’islam, le manichéisme parvient toutefois à se maintenir quelques siècles en Chine [21].

A la fin du Vème siècle, un autre mouvement émerge en Perse : le mazdakisme. Probablement fondée par le prêtre zoroastrien Mazdak, cette nouvelle religion cherche à revisiter le manichéisme sous un angle davantage optimiste. Fruit de l’influence croisée du mazdéisme et du manichéisme, le mazdakisme apporte des nouveautés à ces deux religions en insistant sur l’importance cruciale des œuvres sociales pour faire revenir la lumière sur terre, en prêchant l’égalité absolue entre les hommes et les femmes et en appelant à l’abolition des classes sociales. Ce programme social radical, jugé dangereux par l’Empire perse sassanide, se retourne contre le mazdakisme et ses fidèles qui sont alors violemment réprimés par les autorités perses. Malgré la répression, le mazdakisme a survécu et il en existe encore des traces de nos jours en Iran, sur les bords de la mer Caspienne [22].

Les rites zoroastriens

Dans la religion mazdéenne, les rituels revêtent une importance capitale. Le premier acte d’Ahura Mazda, l’agencement du monde, doit être sans cesse glorifié, sans quoi l’Esprit-Saint ne sera plus capable de maintenir l’ordre. Cependant, si les rites sont avant tout une commémoration de l’action du dieu, ils sont aussi une nécessité pour atteindre le paradis. Dès lors, ce qui attend le croyant dans l’au-delà (la Maison d’Accueil d’Ahura Mazda ou la demeure maléfique d’Angra Mainyu) ne dépend pas selon l’Avesta de sa conduite éthique mais de sa capacité à bien suivre les rites, dont les sacrifices. Ahura Mazda rend aux croyants leur générosité en leur accordant notamment la santé et la longévité [23].

En ce qui concerne la pratique religieuse, le mazdéisme est centré autour du feu. Dans chaque temple, un feu doit brûler en permanence. Des offrandes (pain, plantes ou viande) et des récitations tirées de l’Avesta viennent accompagner le culte dirigé par la caste des prêtres [24]. La réforme de Zarathoustra a modifié des éléments du livre sacré en supprimant les sacrifices sanglants, qu’il jugeait trop cruels, ainsi que l’Haoma, une boisson hallucinogène [25].

La particularité du culte zoroastrien provient surtout des rites mortuaires. La terre et le feu étant perçus comme sacrés par les croyants, le cadavre ne doit pas entrer en contact avec eux sous peine de les souiller. Dès lors, les morts ne sont ni enterrés ni incinérés, mais déposés au sommet de « tours du silence » (« dakhma ») où ils sont dévorés par les vautours. Les prêtres viennent alors récupérer les os restant et les jettent dans un puits [26].

S’il est difficile, comme la première partie de l’article l’a souligné, de dater précisément l’apparition du mazdéisme, il est possible d’identifier les principales étapes de son développement. Les rapports qu’ont entretenu les croyants avec les différents régimes perses sont en l’occurrence révélateurs de l’évolution de la place sociale et politique du mazdéisme.

L’Empire achéménide (550-330 av. J-C) et le développement du mazdéisme

En raison du caractère lacunaire des informations sur la religion de l’époque, les auteurs ont longtemps été divisés sur la place à donner au mazdéisme sous l’empire perse achéménide [1]. Compte tenu de l’incertitude sur les dates d’écriture de l’Avesta, Emile Benveniste déclarait dans les années 1920 que les Achéménides ne pouvaient être zoroastriens, puisque le livre sacré leur était sûrement postérieur, et qu’ils professaient donc une autre religion qui leur était spécifique [2]. Cependant, Henrik Nyberg a souligné une décennie plus tard que le calendrier utilisé par les Achéménides utilisait le nom de divinités de l’Avesta et que par conséquent le mazdéisme avait déjà été adopté par les souverains [3]. Les dernières découvertes, notamment à Persépolis, capitale de l’empire, semblent indiquer que la religion dominante de la Perse n’est pas encore le mazdéisme, et que les divinités de ce dernier s’intègrent dans un panthéon très hétéroclite de dieux babyloniens et iraniens [4].

Toutefois, une place privilégiée semble avoir été accordée au mazdéisme par certains dirigeants. Ainsi, l’image d’Ahura Mazda, le dieu principal du mazdéisme, apparaît pour la première fois sous le règne de Darius Ier (522-486 av. J-C.) après une querelle de succession. Lorsque Cambyse, héritier légitime de Cyrus le Grand, fondateur de l’empire achéménide, meurt en 520, plusieurs princes prétendent au trône. Gautama, issu du clan des mages de Médie et disciple d’Ahura Mazda parvient ainsi à y accéder en se prétendant de sang royal. Darius, qui n’avait pourtant lui non plus pas de liens directs avec les précédents souverains, parvient à vaincre Gautama et à le remplacer. Pour commémorer son triomphe, il fait sculpter un relief sur une route menant à Babylone. Darius y est représenté débout, piétinant l’usurpateur Gautama. Ahura-Mazda est présent au-dessus de la scène et est tourné vers le nouveau roi. Une inscription proclame alors en vieux perse, en élamite et en akkadien : « Ainsi parle Darius le roi : Ahura-Mazda m’a accordé cet empire. Ahura-Mazda m’a aidé jusqu’à ce que je m’en rende maître. Par la volonté d’Ahura-Mazda, je tiens cet empire » [5].

Le nouveau roi inscrit donc sa légitimité dans la religion mazdéenne, en se présentant comme le successeur de Zoroastre et en confisquant le pouvoir religieux des mages zoroastriens [6]. Cependant, si le règne de Darius semble consacrer « l’avènement politique » d’Ahura Mazda, le dieu mazdéen n’est pas pour autant le seul Dieu vénéré. Les références à d’autres dieux restent fréquentes et la place du mazdéisme évolue selon les souverains. Ainsi, alors que Xerxès (519-466) réaffirme la prééminence d’Ahura-Mazda, Artaxerxès II (404-358) rétablit le culte des divinités Mithra et Anahita [7].

Les conquêtes d’Alexandre le Grand. La marginalisation du mazdéisme sous les Séleucides et les Arsacides (312 av. J-C.-224 ap. J-C.)

Sous les Achéménides, le mazdéisme n’était donc pas encore prédominant. Mais après la chute de cet empire en 330 av. J.-C. face à Alexandre le Grand, il va être éloigné du pouvoir pendant plusieurs siècles [8]. Les successeurs d’Alexandre, les Séleucides, apportent avec eux la culture et les croyances helléniques, et laissent donc de côté les dieux iraniens. La tolérance religieuse des Séleucides et de la dynastie suivante des Arsacides permet toutefois aux zoroastriens de maintenir leur culte [9].

L’empire sassanide (224-651 ap. J-C). Le mazdéisme érigé en religion d’Etat

Après cinq siècles de marginalisation, le mazdéisme va connaître son apogée avec l’avènement de la dynastie des Sassanides. C’est un mage du nom de Kirdir qui, dans les années 270, entreprend de réorganiser le mazdéisme et d’en faire une religion d’Etat. A l’origine de la construction de près de cinquante temples du feu, les lieux de culte zoroastriens [10], l’œuvre de Kirdir est évoquée sur un monument, la Kaaba de Zoroastre : « Par moi (Kirdir) fut consolidée la religion mazdéenne et les hommes sages devinrent puissants dans l’empire. Les hérétiques et ceux d’entre les mages qui n’observaient pas les règles fixées reçurent de moi des châtiments… » [11].

La montée en puissance du mazdéisme s’est en effet faite au détriment de la tolérance religieuse. Des persécutions violentes et des conversions forcées ciblent les chrétiens, les juifs, les mazdéens ne respectant pas l’orthodoxie sassanide, et surtout les manichéistes puis les mazdakites dont la doctrine est perçue comme une menace politique [12]. Les mages, représentants du clergé mazdéen, ont donc un rôle politique majeur et vont être utilisés par les rois pour asseoir leur pouvoir et éliminer leurs adversaires [13].

Parallèlement, les mages sassanides opèrent une série de réformes du mazdéisme. Ce dernier n’est plus véritablement le quasi-monothéisme que prônait Zarathoustra, car les anciennes divinités Mithra et Anahita sont mises sur un pied d’égalité avec Ahura Mazda, voire le remplacent lors de scènes d’investitures royales. Les sacrifices sanglants proscrits par le prophète sont rétablis, et Ahura Mazda et Angra Mainyu sont désormais évoqués sous les noms d’Ormuzd et d’Ahriman.

De la conquête musulmane au XXème siècle : les mazdéens entre survie et exil

En 642, le calife Omar ibn al-Khattâb écrase l’armée sassanide lors de la bataille Nihavand, et la Perse passe alors sous contrôle musulman. Comme dans les autres territoires conquis par les forces arabes, l’islam n’est pas imposé de force aux populations. Cependant, alors que les « dhimmis » (les « Gens du livre », c’est-à-dire les juifs et les chrétiens) sont officiellement tolérés voire protégés par le pouvoir, les nouveaux dirigeants acceptent mal l’exotisme de la religion mazdéenne et certains temples sont alors détruits [14]. Toutefois, face à son importance (religion majoritaire de la Perse), le statut de « religion du livre » est finalement accordé au zoroastrisme [15].

Ne pas être musulman impliquait de payer la « jizya », une taxe, à l’administration, ainsi que d’avoir des difficultés à accéder à la propriété terrienne. Ainsi, de nombreux zoroastriens préfèrent se convertir à l’islam, et à la fin du Xème siècle, l’islam devient la religion majoritaire de l’Iran [16].

Certains mazdéens réticents à la conversion décident d’émigrer notamment vers l’Inde où ils vont constituer l’actuelle communauté des Parsis, alors que d’autres choisissent de rester en Iran (les « Guèbres », l’origine du terme vient peut-être du mot arabe « infidèle ») [17]. Si la date précise de migration des Parsis reste inconnue (entre le VIIIème et Xème siècle), on sait qu’ils se sont rapidement installés au Gujarat, au nord-ouest de l’Inde, où ils se sont organisés en petites communautés agraires jusqu’à l’arrivée des Britanniques au XVIIIème siècle. Dans l’Inde coloniale, les Parsis voient leur mode de vie transformé. Ils sont nombreux à s’installer à Bombay, à devenir de riches marchands et industriels et à participer à l’essor commercial de cette ville [18].

Les Guèbres, quant à eux, ont tant bien que mal réussi à perpétuer la tradition mazdéenne en Iran jusqu’à nos jours. Vers le Xème siècle, il n’en restait qu’un très petit nombre dans les provinces de Yazd et de Kerman. Au Moyen Âge, ils écrivent des traités théologiques, des encyclopédies de leur religion, et des biographies de Zarathoustra [19].

Les contacts entre Parsis et Guèbres ont été quasi-inexistants jusqu’à ce que les premiers décident d’établir officiellement des relations avec les seconds en 1477. Ainsi, jusqu’au XVIIIème siècle, des correspondances épistolaires, notamment sur des sujets légaux et religieux, se sont développées et ont contribué à entretenir des liens entre les deux communautés zoroastriennes [20].

Le zoroastrisme aujourd’hui

Aujourd’hui, le zoroastrisme est donc divisé en deux principales communautés : les Parsis d’Inde et les Guèbres d’Iran. Bien que les Parsis, habitant principalement Mumbai (Bombay) comptent parmi les communautés les plus occidentalisées et urbanisées d’Inde, leur nombre ne cesse de décliner. Dans les années 1980, ils étaient en effet près de 200 000 [21], contre environ 60 000 en 2014. Les femmes parsies ne peuvent se marier en dehors de la communauté, sous peine d’en être exclues, et le nombre de mariage ne cessent de décliner. Une campagne a été initiée, sous le nom de Jiyo Parsi (« live parsi ») et incite les membres de la communauté à avoir des enfants le plus rapidement possible en évitant les moyens de contraceptions [22].

Les Guèbres sont environ 20 000 et habitent surtout dans des petits villages des provinces du Yazd et du Kerman, vers le centre de l’Iran [23]. Quelques hameaux implantés à proximité du désert de sable témoignent de leur appartenance au zoroastrisme par un cyprès séculaire qui signale la présence d’un temple [24] Depuis qu’ils ont tissé des relations avec les Parsis, les Guèbres ont repris leurs activités religieuses longtemps délaissées, ont rouvert avec l’aide des « exilés » de nombreux centres scolaires et administratifs, et ont créé des associations [25]. Cependant, certaines pratiques religieuses des zoroastriens, tels que les dépôts des défunts sur les tours du silence, sont interdites par le régime iranien. Dès lors, les tours ont été désaffectées et les Guèbres, pour ne pas aller à l’encontre de leurs croyances en souillant le feu et la terre en incinérant ou en enterrant leurs morts, doivent utiliser des cimetières dans lesquels chaque tombe est cimentée autour du corps du cadavre [26].

Certains Parsis se rendent en Iran afin de renouer avec leurs racines. Dans les derniers villages zoroastriens, pour la plupart encore épargnés par le tourisme de masse, ils constatent la capacité d’adaptation de leurs coreligionnaires guèbres et vénèrent ensemble Ahura Mazda autour du feu sacré [27].

S’il est difficile, comme la première partie de l’article l’a souligné, de dater précisément l’apparition du mazdéisme, il est possible d’identifier les principales étapes de son développement. Les rapports qu’ont entretenu les croyants avec les différents régimes perses sont en l’occurrence révélateurs de l’évolution de la place sociale et politique du mazdéisme.

L’Empire achéménide (550-330 av. J-C) et le développement du mazdéisme

En raison du caractère lacunaire des informations sur la religion de l’époque, les auteurs ont longtemps été divisés sur la place à donner au mazdéisme sous l’empire perse achéménide [1]. Compte tenu de l’incertitude sur les dates d’écriture de l’Avesta, Emile Benveniste déclarait dans les années 1920 que les Achéménides ne pouvaient être zoroastriens, puisque le livre sacré leur était sûrement postérieur, et qu’ils professaient donc une autre religion qui leur était spécifique [2]. Cependant, Henrik Nyberg a souligné une décennie plus tard que le calendrier utilisé par les Achéménides utilisait le nom de divinités de l’Avesta et que par conséquent le mazdéisme avait déjà été adopté par les souverains [3]. Les dernières découvertes, notamment à Persépolis, capitale de l’empire, semblent indiquer que la religion dominante de la Perse n’est pas encore le mazdéisme, et que les divinités de ce dernier s’intègrent dans un panthéon très hétéroclite de dieux babyloniens et iraniens [4].

Toutefois, une place privilégiée semble avoir été accordée au mazdéisme par certains dirigeants. Ainsi, l’image d’Ahura Mazda, le dieu principal du mazdéisme, apparaît pour la première fois sous le règne de Darius Ier (522-486 av. J-C.) après une querelle de succession. Lorsque Cambyse, héritier légitime de Cyrus le Grand, fondateur de l’empire achéménide, meurt en 520, plusieurs princes prétendent au trône. Gautama, issu du clan des mages de Médie et disciple d’Ahura Mazda parvient ainsi à y accéder en se prétendant de sang royal. Darius, qui n’avait pourtant lui non plus pas de liens directs avec les précédents souverains, parvient à vaincre Gautama et à le remplacer. Pour commémorer son triomphe, il fait sculpter un relief sur une route menant à Babylone. Darius y est représenté débout, piétinant l’usurpateur Gautama. Ahura-Mazda est présent au-dessus de la scène et est tourné vers le nouveau roi. Une inscription proclame alors en vieux perse, en élamite et en akkadien : « Ainsi parle Darius le roi : Ahura-Mazda m’a accordé cet empire. Ahura-Mazda m’a aidé jusqu’à ce que je m’en rende maître. Par la volonté d’Ahura-Mazda, je tiens cet empire » [5].

Le nouveau roi inscrit donc sa légitimité dans la religion mazdéenne, en se présentant comme le successeur de Zoroastre et en confisquant le pouvoir religieux des mages zoroastriens . Cependant, si le règne de Darius semble consacrer « l’avènement politique » d’Ahura Mazda, le dieu mazdéen n’est pas pour autant le seul Dieu vénéré. Les références à d’autres dieux restent fréquentes et la place du mazdéisme évolue selon les souverains. Ainsi, alors que Xerxès (519-466) réaffirme la prééminence d’Ahura-Mazda, Artaxerxès II (404-358) rétablit le culte des divinités Mithra et Anahita

Les conquêtes d’Alexandre le Grand. La marginalisation du mazdéisme sous les Séleucides et les Arsacides (312 av. J-C.-224 ap. J-C.)

Sous les Achéménides, le mazdéisme n’était donc pas encore prédominant. Mais après la chute de cet empire en 330 av. J.-C. face à Alexandre le Grand, il va être éloigné du pouvoir pendant plusieurs siècles . Les successeurs d’Alexandre, les Séleucides, apportent avec eux la culture et les croyances helléniques, et laissent donc de côté les dieux iraniens. La tolérance religieuse des Séleucides et de la dynastie suivante des Arsacides permet toutefois aux zoroastriens de maintenir leur culte 

L’empire sassanide (224-651 ap. J-C). Le mazdéisme érigé en religion d’Etat

Après cinq siècles de marginalisation, le mazdéisme va connaître son apogée avec l’avènement de la dynastie des Sassanides. C’est un mage du nom de Kirdir qui, dans les années 270, entreprend de réorganiser le mazdéisme et d’en faire une religion d’Etat. A l’origine de la construction de près de cinquante temples du feu, les lieux de culte zoroastriens l’œuvre de Kirdir est évoquée sur un monument, la Kaaba de Zoroastre : « Par moi (Kirdir) fut consolidée la religion mazdéenne et les hommes sages devinrent puissants dans l’empire. Les hérétiques et ceux d’entre les mages qui n’observaient pas les règles fixées reçurent de moi des châtiments… » 

La montée en puissance du mazdéisme s’est en effet faite au détriment de la tolérance religieuse. Des persécutions violentes et des conversions forcées ciblent les chrétiens, les juifs, les mazdéens ne respectant pas l’orthodoxie sassanide, et surtout les manichéistes puis les mazdakites dont la doctrine est perçue comme une menace politique . Les mages, représentants du clergé mazdéen, ont donc un rôle politique majeur et vont être utilisés par les rois pour asseoir leur pouvoir et éliminer leurs adversaires 

Parallèlement, les mages sassanides opèrent une série de réformes du mazdéisme. Ce dernier n’est plus véritablement le quasi-monothéisme que prônait Zarathoustra, car les anciennes divinités Mithra et Anahita sont mises sur un pied d’égalité avec Ahura Mazda, voire le remplacent lors de scènes d’investitures royales. Les sacrifices sanglants proscrits par le prophète sont rétablis, et Ahura Mazda et Angra Mainyu sont désormais évoqués sous les noms d’Ormuzd et d’Ahriman.

De la conquête musulmane au XXème siècle : les mazdéens entre survie et exil

En 642, le calife Omar ibn al-Khattâb écrase l’armée sassanide lors de la bataille Nihavand, et la Perse passe alors sous contrôle musulman. Comme dans les autres territoires conquis par les forces arabes, l’islam n’est pas imposé de force aux populations. Cependant, alors que les « dhimmis » (les « Gens du livre », c’est-à-dire les juifs et les chrétiens) sont officiellement tolérés voire protégés par le pouvoir, les nouveaux dirigeants acceptent mal l’exotisme de la religion mazdéenne et certains temples sont alors détruits [14]. Toutefois, face à son importance (religion majoritaire de la Perse), le statut de « religion du livre » est finalement accordé au zoroastrisme.

Ne pas être musulman impliquait de payer la « jizya », une taxe, à l’administration, ainsi que d’avoir des difficultés à accéder à la propriété terrienne. Ainsi, de nombreux zoroastriens préfèrent se convertir à l’islam, et à la fin du Xème siècle, l’islam devient la religion majoritaire de l’Iran 

Dans les textes grecs qui restent la principale source historique sur les Perses, on parle très tôt d’un fondateur ou plutôt d’un réformateur de la religion des Mèdes et des Perses, il s’agit de Zoroastre ou Zarathoustra. Il réforme la religion locale et, dès le départ, il est en butte à l’opposition du clergé existant "les mages".L’époque où il a vécu est historiquement difficile à confirmer, on a des écarts de plus ou moins quatre siècles. Les historiens avancent des dates qui vont du 11ème au 7ème siècle avant J.C..
Avant d’évoquer l’histoire et le contenu du zoroastrisme, il me semble important de parler au préalable des peuples au sein desquels cette religion s’est développée: les Indo-Européens de la branche aryenne.
D’après les recherches archéologiques les plus récentes, on peut penser à juste raison que le berceau des Indo-Européens dont font partie les Ariani ou Aryens, se trouverait au sein des vastes steppes qui vont du Dniepr à l’Oural. C’est dans ces régions que se développèrent des tribus nomades ayant domestiqué le cheval.
Cette région avec son prolongement qu’est la plaine qui s’étend de l’Oural jusqu’aux monts Altaï a connu une période climatique particulièrement favorable pour les peuples pasteurs nomades après la dernière glaciation soit après 7000 avant J.C., la domestication du cheval et l’utilisation de la roue ont favorisé leurs déplacements. Cette vaste région sera, au cours des siècles, un réservoir de populations qui, pour des raisons diverses, se mettront en branle dans le but de rejoindre des régions plus riches où sont installés des sédentaires. C’est ainsi que, dans la deuxième partie du deuxième millénaire avant J.C., la branche indo-aryenne descendra vers le sud en longeant la Caspienne soit par l’est soit par l’ouest. Historiquement, ils ne sont pas les premiers Indo-Européens à descendre vers le Moyen-Orient, ils ont été précédés par les Luwites et les Hittites qui fonderont, vers 1700 avant J.C., un empire important en Anatolie Centrale.
Les Indo-Aryens se diviseront en deux branches: l’une descendra jusque dans le Pakistan et l’Inde actuels, l’autre branche, à savoir la branche aryenne ou en terme moderne iranienne, se fixera sur un vaste territoire qui va se la rive sud de la Caspienne jusqu’au Nord de l’Indus, englobant le Kurdistan, l’Iran, le Tadjikistan et l’Afghanistan actuels. Ces populations se mêleront aux Asianiques installés dans ces régions dont les Elamites, les Kassites et les Guti.
Les Aryens ont, à cette époque, des coutumes religieuses dont on sait peu de choses et, curieusement, pratiquement uniquement par des textes écrits d’auteurs grecs et ce dès le septième siècle avant J.C.. A leur arrivée au sud de la Caspienne, ils étaient probablement essentiellement polythéistes avec des traditions magiques importantes et des démons à craindre. On sait cependant qu’ils avaient une hiérarchie sacerdotale importante et bien établie. L’existence de ces prêtres est d’ailleurs une caractéristique de l’ensemble des peuples indo-européens. En effet, autant les Celtes que les Aryens et les Indiens sont divisés en trois castes principales: – la caste sacerdotale qui est la caste dominante ( druides, brahmanes, mages… ) – la caste des guerriers – la caste des paysans Les Mèdes sont les premiers Aryens dont on parle dans l’histoire de l’Antiquité, ils seront vaincus par leurs frères ethniques du sud, les Perses qui auront un vaste empire qui durera du septième au troisième siècle avant J.C. jusqu’à la conquête par Alexandre de Macédoine.
Dans les textes grecs qui restent la principale source historique sur les Perses, on parle très tôt d’un fondateur ou plutôt d’un réformateur de la religion des Mèdes et des Perses, il s’agit de Zoroastre ou Zarathoustra. Il réforme la religion locale et, dès le départ, il est en butte à l’opposition du clergé existant "les mages".
L’époque où il a vécu est historiquement difficile à confirmer, on a des écarts de plus ou moins quatre siècles. Les historiens avancent des dates qui vont du 11ème au 7ème siècle avant J.C.. La date la plus ancienne se base surtout sur l’idiome utilisé dans les Gâthâ, un des recueils de la littérature avestique. D’après les textes, il apparaît que Zoroastre s’adresse à des peuples s’occupant surtout d’élevage et pas encore vraiment d’agriculture ce qui confirmerait l’ancienneté de cette date. Si, par contre, on retenait la date du 7ème siècle, il est intéressant de rappeler que cette période est une phase charnière dans l’histoire de la pensée humaine puisque c’est à cette époque qu’on situe Bouddha, les prophètes d’Israël, les débuts de la philosophie grecque et l’achèvement de la construction du brahmanisme.
On retrouve dans la religion primitive des noms proches de ceux des dieux védiques et des divinités déjà honorées chez les Hittites et les Mitanniens, à savoir: Mithra: dieu du soleil et de la lumière Aryaman: dieu des voies et des traditions magiques Varuna ou Arunna: dieu de la mer et de l’ordre du monde Indara ou Indra: dieu du pouvoir.
On trouve également Anahita: mère des dieux et déesse de la fécondité et l’Haoma, liqueur mystérieuse qui procure l’ivresse sacrée.
Zoroastre, dans sa réforme, dénonce les prêtres comme étant des hommes hypocrites, il s’oppose aux rituels magiques et omniprésents et aux sacrifices trop sanglants et violents. Il veut donner à la religion une signification morale et religieuse. Il dégage un grand dieu "Ahura Mazda", dieu de la lumière, représenté dans l’iconographie sous la forme d’une tête d’homme avec des ailes d’aigle et nimbé de lumière. A ce dieu protecteur, il oppose un principe ennemi et dangereux, Ahriman, probablement une altération de Aryaman, dieu des cultes magiques. Les dieux auront des avatars comme dans le culte védique, le plus connu est Mithra qui prendra une énorme importance dès le 1er siècle après J.C. au sein de l’Empire romain.
C’est le dieu Ahura Mazda qui a donné son nom au mazdéisme, autre manière de parler du zoroastrisme. Il est le bon esprit, la sagesse divine qui anime toutes choses. Ce bon esprit peut être philosophiquement rapproché du Logos des gnostiques.
Le mazdéisme a un livre sacré, "l’ avesta", écrit dans une langue obscure appelée avestique. Des orientalistes l’attribuent à Zoroastre. Il est truffé de mots mystérieux qui semblent avoir été intentionnellement utilisés afin de prouver qu’il s’agit d’une révélation par dieu lui-même, nous sommes donc en présence de la première religion dite "révélée". Le livre sacré appelé le "Livre de la révélation de la vérité" devait être très vaste au départ mais beaucoup de textes ont été perdus à l’époque de l’invasion grecque.
Ce n’est qu’à l’époque des Sassanides soit entre 262 et 651 après J.C. que les prêtres mazdéens, rassemblèrent l’ensemble des écrits en vingt et un livres. Ces livres reprennent des rituels de sacrifices, des textes à réciter, des hymnes, des prescriptions et des prières ainsi que des mythes cosmogoniques.
De toute la littérature avestique, les Gâthâ sont les textes les mieux assurés, selon la tradition, ils proviendraient de Zoroastre lui-même. Ces Gâthâ sont actuellement insérés dans le Yasna: rituel du sacrifice du Haoma. Leur langue est très ancienne, proche du védique. Dans ces Gâthâ, à côté des rites sacrificiels, on parle également des relations de Ahura Mazda avec les esprits bienveillants.
Nous avons aussi les Yasut où sont décrits les mythes, les héros qui nous replacent pour la plupart dans la mythologie védique. Les Yasut représentent plus que probablement l’ancien panthéon indo-aryen, donc antérieur à la réforme zoroastrienne. Il est difficile de comprendre la persistance de certains de ces textes qui décrivent des rites sanglants et magiques alors que la réforme zoroastrienne consiste en une répudiation de toute pratique orgiaque. Peut-on estimer que nous sommes en face d’une sorte d’ancien testament face à un nouveau testament où Zoroastre s’oppose, entre autres, au déroulement violent du sacrifice bovin, animal, par ailleurs, protégé par excellence dans le monde hindouiste.
Revenons à la doctrine, le mazdéisme est essentiellement un système dualiste avec un dieu bon Ahura Mazda qu’on appellera plus tard Ormuz et un dieu mauvais Ahriman, lui-même autonome et éternel mais inférieur au dieu du bien dont l’infériorité n’est pas décrite en terme de chute ou de déchéance mais inhérente à sa nature. Ce système dualiste tente de répondre à une question essentielle: si dieu est bon pourquoi y a-t-il le mal? La réponse du mazdéisme est: "le dieu bon a créé un monde bon, perverti par un dieu mauvais".
Aux côtés de ce dieu bon, existent les anges de lumière, les Amesha Spentas ou Azura qui sont des esprits bienveillants, Zoroastre conserve également les réminiscences des cultes précédents avec d’autres esprits bienveillants: les Vazatu dont les principaux sont Mithra ( dont l’importance ne cessera de grandir dans le culte ), Verthdragna et Anahita qui, elle, a été fortement influencée par la Ishtar babylonienne.
Pour Zoroastre, contrairement à d’autres religions dualistes ultérieures, il ne faut pas s’abstraire du monde mais le considérer comme une sphère de combat de la lumière contre les ténèbres et, ce, en accomplissant les bonnes actions dans un désir de bien. Pour le mazdéisme, l’âme est, à l’image du monde, un champ de bataille entre le bien et le mal. L’homme est doué de libre arbitre et, contrairement aux religions de l’époque, il n’est pas le jouet inconscient des dieux, il peut choisir entre la lumière et le mensonge. Le code de morale est simple, seul est juste et bon l’homme qui ne fait pas à autrui ce qu’il ne juge pas convenir à lui-même. Le pire des péchés est l’incroyance, comme dans le christianisme jusqu’il y a peu et l’islam, l’apostat doit être mis à mort. Le mazdéisme recèle également un grand puritanisme sexuel, la fornication et l’adultère ne peuvent être pardonnés. L’onanisme est puni du fouet. Ce puritanisme, peu répandu à l’époque, va se retrouver dans les monothéismes qui vont lui succéder.
Sur le plan rituel, la lumière divine, lumière du ciel est symbolisée sur terre par le culte du feu ou plutôt des feux. Ceux-ci ont d’ailleurs des valeurs ou importances différentes; il y a le feu d’un roi, le feu d’un prêtre, le feu d’un maçon etc.. (n’oublions pas que nous sommes dans une société de castes). Ces feux sont purifiés et l’on ne retient que le feu résultant d’ignitions répétées. Celui-ci est installé dans un temple consacré et ce feu doit être gardé et entretenu indéfiniment. On peut penser aux vestales du monde romain qui pratiquaient un culte similaire. Ils restent quelques vestiges de ces temples de feu datant de la période achéménide et on peut visiter à Yazd un temple zoroastrien où le feu est conservé depuis plusieurs siècles.
On a parlé de la caste sacerdotale que les Grecs ont appelé "mages" (magoi) ce qui donnera le mot magie. Ces mages ne s’occupaient pas principalement de magie ou de divination mais développaient surtout une haute spiritualité qui faisait référence dans tout le Moyen-Orient, ce qui explique que les évangélistes chrétiens avaient cru bon de s’y référer comme témoins de la naissance du Christ.
Nous avons parlé des esprits bienveillants, les Azura. Ahriman lui aussi a des aides, ce sont les Deva, les diables. Ce sont eux qui dans les monothéismes deviendront Satan, Chaïtan, Iblis, Belzébuth etc.. Il est assez curieux de constater que dans l’hindouisme, les Deva sont au contraire des esprits bienveillants et les Azura des démons.
Dès les Gâthâ, il y a dans l’eschatologie un passage discriminatoire, le pont Cinvat, qui conduit après la mort à un enfer régi par l’esprit mauvais, un purgatoire et un paradis séjour des bienheureux dans la lumière du dieu bon. Il est aussi question d’un jugement dernier quand, après un ultime combat, le monde sera délivré d’Ahriman et les justes se lèveront. On est bien en présence de la résurrection des corps dans un monde délivré du mal. Dans l’avesta, il est également question de "daena" qui deviendra "den" puis "din", c’est la religion, le corps de croyance en l’âme qui touche au transcendant. Certains linguistes orientalistes pensent d’ailleurs que le mot arabe "din" religion aurait cette origine et non pas la racine sémitique dyn (juger).
Dans les Gâthâ, on parle également d’un roi Vistapa, qui aurait protégé Zoroastre, certains ont pensé qu’il pouvait s’agir du père de Darius l’Achéménide ce qui pourrait donner un cadre historique à l’action de Zoroastre, mais cela paraît fort peu probable. Si Ahura Mazda est présenté, après Cyrus, comme le dieu prééminent et, ce, dans toutes les inscriptions rupestres, on ne trouve une trace vraiment importante du Mazdéisme que sous Artaxerxés II où l’on cite non seulement Ahura Mazda mais aussi Mithra et Anahita.
Il nous faut également parler d’une coutume dite zoroastrienne qui concerne l’exposition de cadavres pour qu’ils soient décharnés par les oiseaux de proie ou d’autres charognards dans des tours à ciel ouvert appelées "tours de silence". Les os sont rassemblés dans des ossuaires creusés dans le roc afin de na pas rendre la terre impure par le contact des charognes. Pour le zoroastrisme, à l’inverse de l’hindouisme, l’incinération est un péché majeur. Cette coutume des tours de silence paraît cependant assez tardive, en tous cas, elle ne fut pas observée pour l’enterrement des rois Achéménides. Cyrus, entre autres, fut enterré dans un tombeau autour duquel, selon la vieille coutume steppique, furent enterrés des chevaux massacrés en sacrifice propitiatoire et ce, comme sont enterrés, entre autres, les princes scythes et ceux de la civilisation de Kourgan.
Il nous paraît utile de parler brièvement du rôle des femmes dans la société aryenne aux temps anciens, elles occupaient une position élevée, elles possédaient des biens et les géraient seules. Après Darius et probablement sous l’influence des sociétés sémitiques environnantes, sa situation commence à empirer, surtout dans les classes aisées, les femmes vont finir par connaître la réclusion.
Il est indispensable pour bien comprendre le mazdéisme et le millénarisme qui va en découler de donner un aperçu de sa notion d’ordre cosmique. Le temps était divisé en douze millénaires avec quatre périodes de trois mille ans.
* durant la première période, Ahura Mazda a créé un monde spirituel avec des anges et des pré-hommes
* durant la deuxième, le monde devient matière avec le règne d’un premier homme, Gayomart, accompagné d’un taureau originel
* durant la troisième, arrive Ahriman qui tue le taureau puis Gayomart et engendre les deva ( les démons ) – la semence de Gayomart donnera les hommes, celle du taureau, toutes les espèces animales
* la quatrième période commence avec l’arrivée sur terre de Zoroastre envoyé par Ahura Mazda pour combattre Ahriman mais il ne réussit pas complètement
* A sa mort, on prévoit l’arrivée, mille ans après, d’un autre prophète qui aidera à éliminer le mal et à précipiter les pécheurs en enfer et à conduire les bons au paradis ( ceci explique le succès en Iran des prophètes tels Manès et Mahomet ).
A la fin des temps, s’incarnera à nouveau Zoroastre sous la forme du "sauveur" et ce sera le règne vainqueur d’Ahura Mazda. Ceci explique le côté millénariste du chï’isme qui a pris la place du mazdéisme en Iran et l’attente de l’Imam caché.
Passons à l’histoire du mazdéisme, nous avons signalé que l’époque exacte de l’existence de Zoroastre est inconnue. Il est donc impossible de retracer l’histoire de cette religion depuis son origine, nous savons qu’elle existe sous les Achéménides et perdure dans l’empire parthe. Ce n’est cependant qu’avec la dynastie Sassanide (du début du 3e siècle au 7e siècle après J.C.) que le mazdéisme devient religion d’état. Avec l’instauration officielle de cette religion, nous avons pour, probablement, la première fois dans l’histoire l’apparition d’une religion institutionnelle et obligatoire pour l’ensemble d’une région avec une hiérarchie sacerdotale chargée de veiller sur l’orthodoxie et de pourchasser les hérésies. Mais cette religion ne se veut pas universelle et ne pratique pas le prosélytisme auprès des ethnies étrangères. Les prêtres auront pour tâche de recueillir tous les écrits existants et leurs codifications, ces écrits étaient très épars et rares, on les trouva dans des sanctuaires ou "trésors". A cette tradition écrite s’ajouta la tradition orale qui, comme dans la plupart des civilisations indo-européennes, avait un rôle essentiel. Le principal instigateur de ce travail semble avoir été le mage Karlir, sous Shahpur 1er et Bahrâmi II. Il y eut de nombreux courants et même des espèces d’hérésie dont le "zurvanisme" ( deux être primordiaux jumeaux, Ahura Mazda et Ahriman).
Après la conquête arabe en 651, la communauté zoroastrienne fut fortement ébranlée même s’il est singulier de constater que la plupart des écrits qui nous sont parvenus datent de cette époque. Le mazdéisme obtint le statut de religion du livre au même titre que les sabéens, les chrétiens et les juifs. Vers les 10e et 11e siècles, un grand nombre d’Iraniens persécutés émigra vers l’Inde, ce sont les Parsis qui ont conservé leur religion jusqu’à ce jour. Ils forment une communauté vivante et riche. En Iran, il y a encore des zoroastriens, surtout dans la région de Yazd où brûle toujours le feu sacré, par contre Khomeyni a interdit les tours de silence et les zoroastriens sont obligés d’enterrer leurs morts.
Cet aperçu très général et nullement exhaustif du zoroastrisme permet cependant de constater combien cette doctrine influença les monothéismes qui lui ont succédé, on peut estimer que ceux-ci lui sont redevables de:
* l’existence des anges
* l’existence des démons
* l’existence d’un clergé
* l’existence du paradis et de l’enfer, le jugement dernier
* l’immortalité de l’âme et la résurrection des corps
Plus important encore est la théorisation du mal par Zoroastre qui va en profondeur influencer les trois religions monothéistes, nous assistons à l’émergence d’un principe du mal contre lequel il faut lutter par de bonnes actions. Cette théorie entraîne la notion de péché et de culpabilité pour l’homme qui est censé être libre de choisir entre le bien et le mal. En fin de compte, il y a récompense, le paradis, ou punition, l’enfer. Cette notion va conditionner la vie des adeptes des trois religions monothéistes. On pourrait dire que la notion du péché judéo-chrétien pourrait à plus juste titre s’appeler le complexe mazdéo-judéo-chrétien.
Il nous faut évoquer l’importance du mithriacisme qui est une branche hérétique du mazdéisme et qui a pris une importance considérable dans l’empire romain surtout parmi les légions et qui s’est répandu jusqu’en Angleterre où on a retrouvé les vestiges d’un temple de Mithra. Il faut rappeler que c’est la victoire de l’empereur Constantin avec des légions chrétiennes contre Maxence à la tête de légions adeptes de Mithra qui assura la victoire du christianisme dans l’empire romain. Rappelons que la date du 25 décembre fixée pour pérenniser la naissance de Jésus reprend tout simplement la date de renaissance du dieu solaire au solstice d’hiver.
Dans les religions qui ont été fortement influencées par le dualisme mazdéen, citons le manichéisme, doctrine prêchée par Manès, qui met en évidence la lutte du bien ou lumière contre le mal ou ténèbres, avec un homme de matière créé par un démiurge mauvais ce qui fait de la matière charnelle, le symbole du mal et qui oblige les âmes à s’en détacher pour s’en libérer. Le manichéisme sera longtemps un rival du christianisme, Augustin, père de l’Eglise, fut d’abord manichéen. Le manichéisme influencera les communautés chrétiennes des pauliciens d’Arménie et de Syrie qui seront au 8e siècle déportés en Anatolie et en Thrace (la Bulgarie actuelle). Cette émigration donnera naissance aux bogomiles, dans les Balkans, aux patarins en Italie, aux ketters en Flandre, aux bougres en France du Nord et aux cathares en Occitanie. Ils seront la plupart du temps traités en hérétiques et persécutés.

Posté par hiram3330

Le Rite Suédois demeure largement méconnu dans la majeure partie de la franc-maçonnerie européenne, alors même qu’il constitue le principal système initiatique des royaumes du Nord. Pratiqué en Suède, au Danemark, en Norvège, en Islande et en Finlande, le Rite Suédois présente une physionomie unique dans le paysage maçonnique contemporain. À la fois chrétien, mystique et monarchique, il s’est développé en marge des grands courants universalistes issus de la franc-maçonnerie française et anglaise. Le Rite Suédois conserve ainsi une structure spirituelle profondément enracinée dans le protestantisme nordique, tout en intégrant des influences templières, rosicruciennes et illuministes qui lui donnent une tonalité singulière.

1. Les débuts de la franc-maçonnerie en Suède

La franc-maçonnerie qui s’implanta en Suède à partir de 1735 était essentiellement d’origine française. Contrairement à ce qui se produisit dans une grande partie de l’Europe du XVIIIe siècle, Londres n’y joua pratiquement aucun rôle au commencement. La première Loge fut fondée à Stockholm par le comte Axel Wrede-Sparre (1708-1772), qui avait reçu les trois grades symboliques lors d’un séjour en France. La jeune franc-maçonnerie suédoise se développa donc d’abord sous influence continentale française, tant par ses rituels que par son organisation.

Quelques années plus tard, le baron Carl Frederik Scheffer (1715-1786) revint lui aussi de France avec une autorisation accordée en 1737 par Lord Derwentwater, alors Grand Maître de la Grande Loge de France. Cette patente lui permettait de créer et administrer des Loges en Suède jusqu’à ce qu’une structure nationale puisse être constituée. L’objectif était déjà clair : établir une franc-maçonnerie suédoise autonome, mais reconnue par les grandes puissances maçonniques européennes.

L’apparition de cette société nouvelle inquiéta cependant le roi Frédéric Ier (1676-1751). En 1738, il interdit la franc-maçonnerie sous peine de mort. Cette décision spectaculaire demeura pourtant de courte durée. Les francs-maçons suédois firent rapidement acte de loyauté envers la Couronne, et l’interdiction fut levée quelques mois plus tard seulement. Cet épisode révèle déjà une caractéristique durable de la franc-maçonnerie nordique : son souci constant d’entretenir une relation harmonieuse avec l’autorité monarchique.

La Grande Loge de Suède fut officiellement créée en 1761 sous la protection du roi Adolphe-Frédéric (1710-1771). Scheffer en devint le premier Grand Maître. Les patentes provenaient toujours de la Grande Loge de France, et les premiers rituels utilisés restaient largement inspirés des usages français. En 1770, la Grande Loge de Londres reconnut à son tour l’Obédience suédoise, consacrant ainsi son intégration dans le paysage maçonnique européen.

Les hauts grades apparurent également très tôt en Suède. Dès 1743, Scheffer rapporta de France plusieurs hauts grades écossais et fonda un premier Chapitre à Stockholm. D’autres systèmes furent introduits ensuite à Gothenburg et dans diverses villes du royaume. La franc-maçonnerie suédoise du milieu du XVIIIe siècle se trouvait ainsi traversée par les mêmes influences que le reste de l’Europe : hauts grades écossais, légendes chevaleresques, mystique chrétienne et fascination pour les savoirs ésotériques. Mais ces éléments allaient bientôt être réorganisés selon une sensibilité proprement nordique.

2. Pourquoi les Suédois créèrent leur propre Rite maçonnique

Malgré les influences françaises qui avaient accompagné les débuts de la franc-maçonnerie en Suède, les maçons suédois ne tardèrent pas à ressentir une certaine distance culturelle avec les systèmes venus de Paris. Par leur religion, leur mentalité et leur environnement intellectuel, ils se sentaient plus proches des États protestants allemands que du monde latin. Cette proximité favorisa progressivement l’émergence d’un système original, profondément marqué par le mysticisme chrétien du Nord de l’Europe.

Le personnage central de cette transformation fut Carl Frederik Eckleff (1723-1786), médecin et conseiller à la Chancellerie royale. En 1759, il fonda un Chapitre de hauts grades qui allait devenir le véritable noyau du futur Rite Suédois. Eckleff ne se contenta pas de reprendre des systèmes existants : il les réorganisa en leur donnant une cohérence doctrinale nouvelle, nourrie de spiritualité protestante, de symbolisme chevaleresque et d’influences rosicruciennes.

Parmi les inspirations majeures de cette nouvelle orientation figurait Emmanuel Swedenborg (1688-1772), savant, théologien et mystique suédois dont les visions spirituelles exercèrent une influence considérable dans les milieux ésotériques européens. Sans que le Rite Suédois puisse être considéré comme « swedenborgien » au sens strict, on retrouve dans son atmosphère l’idée d’une initiation orientée vers l’illumination intérieure et la contemplation des réalités célestes. La recherche initiatique y prend une dimension moins spéculative ou philosophique que véritablement spirituelle.

Lorsque la Grande Loge de Suède fut fondée en 1761, Eckleff en devint Grand Maître Adjoint. Il entreprit alors de retravailler ses rituels afin de les faire adopter par la nouvelle Obédience. Peu à peu, un système spécifiquement suédois se mit ainsi en place. Il ne s’agissait plus simplement d’importer des hauts grades étrangers, mais de construire une voie initiatique cohérente correspondant à la culture religieuse et politique des royaumes nordiques.

Cette évolution explique pourquoi le Rite Suédois ne ressemble finalement ni aux systèmes français, ni aux systèmes anglais. Son univers spirituel est celui d’une franc-maçonnerie chrétienne contemplative, fortement hiérarchisée, où la dimension mystique occupe une place centrale. Dès cette époque, la future originalité du Rite apparaît déjà clairement : il ne cherche pas à devenir universel, mais à exprimer une certaine vision sacrée de la monarchie, du christianisme et de l’initiation.

3. Le Rite Suédois et la tentation templière

Comme une grande partie des hauts grades européens du XVIIIe siècle, le Rite Suédois fut profondément marqué par la fascination pour l’héritage templier. L’époque voyait fleurir quantité de systèmes affirmant préserver les secrets des anciens chevaliers du Temple, supposément transmis dans la clandestinité après la disparition de l’Ordre médiéval. Parmi eux, la Stricte Observance Templière allemande connaissait alors un immense succès dans les États germaniques.

Le Rite Suédois reprit largement cette légende chevaleresque, mais en l’adaptant à son propre contexte. Là où la Stricte Observance prétendait restaurer l’ancienne organisation des provinces templières en Allemagne, les Suédois affirmèrent que les royaumes nordiques correspondaient eux aussi à des provinces historiques de l’Ordre. Le Danemark devenait ainsi la VIIIe Province, tandis que la Suède était identifiée à la IXe Province. Le Rite Suédois se donnait donc pour mission de restaurer spirituellement ces territoires, dans une perspective à la fois maçonnique et chevaleresque.

Les relations entre le Rite Suédois et la Stricte Observance furent complexes. Les deux systèmes partageaient un imaginaire commun, mais ils demeuraient également rivaux. La situation se compliqua encore lorsqu’un franc-maçon allemand, Johann Wilhelm Kellner von Zinnendorf (1731-1782), acquit auprès d’Eckleff certains grades suédois pour les diffuser en Allemagne sous une forme remaniée. Ce système, devenu le Rite de Zinnendorf, conserva plusieurs éléments du Rite Suédois tout en s’adaptant au contexte allemand.

Cette circulation des rituels montre combien le XVIIIe siècle maçonnique était un monde mouvant, traversé d’alliances, de transmissions et de réinterprétations permanentes. Les systèmes initiatiques ne cessaient alors d’évoluer, souvent autour des mêmes thèmes : chevalerie, christianisme ésotérique, filiation templière et illumination intérieure.

Le personnage qui donna au Rite Suédois une orientation encore plus nettement chevaleresque fut le prince Charles de Sudermanie (1748-1818), futur Charles XIII de Suède. Initié dans le système d’Eckleff en 1770, il se passionna rapidement pour le mysticisme et les doctrines templières. Eckleff comprit immédiatement l’intérêt qu’il pouvait tirer du soutien d’un prince royal aussi influent. Il lui transmit progressivement la direction des hauts grades ainsi que l’ensemble des documents nécessaires à l’administration du Rite.

Charles ajouta alors deux degrés supplémentaires aux neuf grades déjà existants, renforçant encore le caractère chevaleresque et rosicrucien du système. Il fut également reçu dans l’Ordre Intérieur de la Stricte Observance Templière, ce qui accentua les liens entre les deux courants.

En 1772, après le discrédit du baron de Hund, fondateur de la Stricte Observance, Charles espéra même prendre la tête de l’Ordre templier allemand. Mais le Convent de Kohlo lui préféra finalement Ferdinand de Brunswick-Lunebourg (1721-1792). Cet échec eut probablement des conséquences décisives pour l’avenir du Rite Suédois. Si les deux systèmes avaient fusionné, le Rite nordique aurait sans doute disparu avec la Stricte Observance Templière quelques années plus tard. Au contraire, il conserva son autonomie et put poursuivre son évolution propre au sein des monarchies scandinaves.

4. Charles XIII et la transformation du Rite Suédois

Le prince Charles de Sudermanie ne fut pas seulement un protecteur de la franc-maçonnerie suédoise. Il transforma profondément le Rite et contribua à lui donner sa physionomie définitive. Personnage complexe, attiré par les sciences occultes, le mysticisme chrétien et les sociétés initiatiques, il voyait dans la franc-maçonnerie bien davantage qu’un simple cercle aristocratique ou philosophique. Pour lui, l’initiation devait conduire à une véritable régénération spirituelle.

Lorsqu’il prit progressivement la direction du système élaboré par Eckleff, Charles entreprit de renforcer sa cohérence doctrinale et son caractère chevaleresque. Les deux degrés supplémentaires qu’il ajouta au Rite accentuèrent encore sa tonalité rosicrucienne et illuministe. Mais surtout, le Rite Suédois commença alors à se structurer comme un véritable ordre chrétien placé sous la protection de la monarchie.

Cette évolution distingue profondément le Rite Suédois de la plupart des autres systèmes maçonniques européens. Dans les pays latins, la franc-maçonnerie allait progressivement prendre une orientation plus philosophique, parfois même rationaliste ou politique. Dans les royaumes nordiques, au contraire, elle demeura étroitement liée à une vision sacrée du pouvoir royal et à une spiritualité explicitement chrétienne.

Le futur Charles XIII joua ici un rôle décisif. Son prestige princier permit au Rite de s’enraciner durablement dans les structures du royaume. Loin d’être marginalisée ou combattue, la franc-maçonnerie suédoise s’intégra progressivement à l’ordre social et monarchique du pays. Cette proximité avec la Couronne explique en grande partie la stabilité remarquable du Rite Suédois à travers les siècles.

Lorsque Charles monta finalement sur le trône en 1809 sous le nom de Charles XIII, cette relation privilégiée entre monarchie et franc-maçonnerie atteignit son apogée. Le souverain incarnait désormais à la fois l’autorité royale et l’autorité initiatique suprême. La franc-maçonnerie suédoise cessait ainsi d’être une simple société initiatique parmi d’autres : elle devenait un élément symbolique de l’identité monarchique nordique.

Cette situation demeure presque sans équivalent dans l’histoire maçonnique européenne. Ailleurs, les relations entre franc-maçonnerie et pouvoir politique furent souvent conflictuelles ou ambiguës. En Suède, elles prirent au contraire la forme d’une alliance durable, enracinée dans une même conception chrétienne et hiérarchique de la société.

5. Les grades du Rite Suédois

Le Rite Suédois se distingue également par son organisation initiatique particulièrement structurée. Là où de nombreux systèmes maçonniques accumulèrent progressivement des dizaines de hauts grades parfois difficilement articulés entre eux, le Rite nordique chercha au contraire à construire un parcours cohérent et hiérarchisé. Chaque étape doit conduire le candidat vers une compréhension spirituelle plus profonde du christianisme et de la vocation intérieure du chevalier chrétien.

Le système est traditionnellement divisé en trois grandes classes.

Les Loges de Saint Jean regroupent les trois premiers degrés :

I. Apprenti
II. Compagnon
III. Maître

Comme dans d’autres systèmes maçonniques, ces grades constituent le socle de l’initiation. Mais même à ce niveau, le Rite Suédois affirme déjà son identité chrétienne. Les références bibliques y occupent une place centrale, et l’atmosphère des rituels diffère sensiblement de celle des systèmes plus universalistes.

Viennent ensuite les Loges de Saint André :

IV/V. Apprenti et Compagnon de Saint André
VI. Maître de Saint André

Cette seconde classe marque une transition importante. Saint André n’y apparaît pas seulement comme le patron de l’Écosse, ainsi qu’il est souvent présenté dans certains hauts grades écossais. Il devient surtout la figure du disciple qui conduit vers le Christ. Selon l’Évangile, André fut le premier appelé, mais aussi celui qui présenta son frère Simon-Pierre à Jésus. Le symbolisme du Rite Suédois utilise cette figure pour exprimer l’idée d’un approfondissement spirituel progressif.

La troisième classe correspond au Chapitre :

VII. Haut Illustre Frère, ou Chevalier de l’Orient
VIII. Très Haut Illustre Frère, ou Chevalier de l’Occident
IX. Frère Illuminé
X. Frère Haut Illuminé

Le système est enfin couronné par un XIe degré essentiellement administratif :

XI. Frère Très Haut Illuminé, Chevalier et Commandeur de la Croix Rouge

Cette progression ne doit pas être comprise comme une simple accumulation de titres honorifiques. Le Rite Suédois présente au contraire une véritable logique initiatique. Plus le candidat avance dans les grades, plus la dimension contemplative et mystique devient importante. L’objectif n’est pas l’acquisition d’un savoir ésotérique au sens classique du terme, mais une transformation intérieure orientée vers l’illumination chrétienne.

Contrairement à certains courants ésotériques du XVIIIe siècle, le Rite Suédois ne manifesta d’ailleurs qu’un intérêt limité pour l’alchimie ou les pratiques occultes. Il se concentra essentiellement sur la théurgie, c’est-à-dire sur la possibilité d’un rapprochement spirituel avec la Divinité. Cette orientation rappelle parfois certains aspects du Rite Écossais Rectifié ou de la tradition martiniste, même si le contexte historique et doctrinal demeure très différent.

L’ensemble du système initiatique suédois apparaît ainsi comme une tentative de construire une chevalerie intérieure chrétienne, placée sous le signe de la contemplation, de la fidélité monarchique et de l’espérance d’une régénération spirituelle.

6. Pourquoi le Rite Suédois est-il exclusivement chrétien ?

La dimension chrétienne du Rite Suédois constitue sans doute sa caractéristique la plus connue, mais aussi la plus mal comprise. Dans une grande partie de la franc-maçonnerie contemporaine, le christianisme n’apparaît plus que comme un héritage culturel ou symbolique parmi d’autres. Le Rite Suédois adopte au contraire une position beaucoup plus explicite : seuls des chrétiens peuvent y être reçus.

Cette exigence ne relève pas d’un simple conservatisme religieux. Elle découle directement de la structure même du Rite. L’ensemble du système initiatique repose sur une lecture chrétienne du monde, de l’histoire sacrée et de la destinée spirituelle de l’homme. Les références bibliques ne servent pas uniquement de décor rituel : elles constituent le cœur doctrinal du parcours initiatique.

Le Rite Suédois se place d’ailleurs sous le patronage de deux figures apostoliques majeures : Saint Jean et Saint André. Saint Jean n’y est pas seulement associé à l’Évangile, mais surtout à l’Apocalypse et à la vision de la Nouvelle Jérusalem. Il représente la dimension contemplative et prophétique de l’initiation. Saint André, quant à lui, symbolise le disciple qui conduit vers le Christ et prépare l’entrée dans une compréhension plus profonde du mystère chrétien.

Cette orientation distingue fortement le Rite Suédois des systèmes maçonniques qui privilégient une approche plus universaliste. Là où certaines Obédiences considèrent la franc-maçonnerie comme un espace spirituel ouvert à toutes les religions, le Rite Suédois affirme au contraire qu’une initiation chrétienne cohérente suppose une adhésion préalable à la foi chrétienne.

Il faut toutefois éviter un contresens fréquent. Le Rite Suédois ne constitue pas une simple superposition de christianisme et de symbolisme maçonnique. Il ne s’agit pas davantage d’un christianisme décoratif ajouté artificiellement à des structures initiatiques plus anciennes. Le système suédois forme un ensemble théologique relativement cohérent, dans lequel les grades, les symboles et les références chevaleresques convergent vers une même vision spirituelle.

Cette cohérence explique également pourquoi le Rite Suédois conserve une tonalité profondément mystique. Son objectif n’est pas seulement moral ou philosophique. Il s’agit d’une voie de transformation intérieure orientée vers la contemplation des réalités divines. En cela, le Rite se rapproche parfois de certains courants illuministes du XVIIIe siècle, tout en demeurant solidement enraciné dans le christianisme luthérien nordique.

Cette fidélité à une identité confessionnelle forte explique probablement la singularité durable du Rite Suédois dans le paysage maçonnique européen. Alors que beaucoup de systèmes initiatiques ont progressivement atténué leurs références religieuses, lui a choisi de les conserver pleinement, au risque d’apparaître comme un modèle à part dans la franc-maçonnerie contemporaine.

7. Monarchie et franc-maçonnerie : une alliance unique

Le Rite Suédois entretient avec la monarchie une relation sans véritable équivalent dans le reste de la franc-maçonnerie européenne. Dès le XVIIIe siècle, les souverains suédois comprirent l’intérêt qu’ils pouvaient trouver dans cette institution aristocratique et chrétienne, profondément attachée à l’ordre social du royaume. Progressivement, la franc-maçonnerie nordique cessa d’être perçue comme une société discrète tolérée par le pouvoir : elle devint un élément intégré à l’univers monarchique lui-même.

Cette évolution atteignit son point culminant avec Charles XIII. À partir de son règne, tous les rois de Suède furent statutairement Grands Maîtres de la franc-maçonnerie suédoise. L’autorité royale et l’autorité initiatique se trouvaient ainsi réunies dans une même personne. Cette situation dura jusqu’au règne actuel de Carl XVI Gustaf (né en 1946), qui conserva le titre de Protecteur de la franc-maçonnerie suédoise sans exercer lui-même la Grande Maîtrise.

Cette proximité avec la Couronne donna au Rite Suédois une stabilité exceptionnelle. Alors que de nombreuses Obédiences européennes traversèrent des conflits politiques, des schismes ou des persécutions, la franc-maçonnerie suédoise demeura solidement enracinée dans les structures de l’État monarchique. Son identité chrétienne et loyaliste lui permit d’éviter une grande partie des tensions qui opposèrent ailleurs la franc-maçonnerie aux pouvoirs religieux ou politiques.

Le symbole le plus remarquable de cette alliance demeureL ’Ordre royal de Charles XIII,  instauré en 1811 par le souverain lui-même. Cet Ordre occupe une place singulière, car il appartient à la fois à l’univers maçonnique et au système honorifique officiel de la Couronne suédoise. Il ne s’agit donc pas d’un simple grade supplémentaire ou d’une décoration interne à une Obédience, mais bien d’un véritable ordre chevaleresque royal.

L’Ordre royal de Charles XIII, distinction honorifique réservée à certains hauts dignitaires du Rite Suédois 

L’Ordre de Charles XIII ne peut compter que trente-trois membres. Pour y être admis, il faut non seulement avoir atteint le XIe degré du Rite Suédois, mais aussi être considéré comme particulièrement méritant. Cette limitation numérique renforce encore son prestige et son caractère élitaire.

À travers cet Ordre, le Rite Suédois révèle une conception très particulière de la franc-maçonnerie. Dans les royaumes nordiques, l’initiation n’a jamais été pensée comme une force de contestation de l’ordre établi. Elle apparaît plutôt comme un prolongement spirituel et chevaleresque de l’ordre monarchique chrétien. Le franc-maçon idéal n’y est pas présenté comme un penseur indépendant défiant les structures traditionnelles, mais comme un homme appelé à servir loyalement Dieu, le roi et son prochain.

Cette vision peut surprendre dans un monde maçonnique souvent marqué par les héritages libéraux ou rationalistes du XIXe siècle. Pourtant, elle rappelle qu’il n’existe pas une seule tradition maçonnique européenne, mais plusieurs sensibilités historiques parfois très différentes les unes des autres.

8. Le Rite Suédois aujourd’hui

Le Rite Suédois demeure aujourd’hui le principal système maçonnique des pays nordiques. Il est pratiqué en Suède, au Danemark, en Norvège, en Islande et dans une partie de la Finlande. Son influence dépasse donc largement les frontières suédoises proprement dites, même si chaque Obédience nationale possède certaines particularités propres.

En Finlande, la situation est plus complexe. Le pays connaît à la fois une franc-maçonnerie de tradition anglo-saxonne et des structures travaillant selon le Rite Suédois. Cette coexistence reflète l’histoire particulière de la Finlande, longtemps liée à la Couronne suédoise avant de passer sous domination russe au XIXe siècle.

Le Rite Suédois existe également, sous des formes adaptées, dans quelques Loges allemandes et espagnoles. Toutefois, ces implantations demeurent marginales par rapport au rôle central que le système conserve dans les monarchies scandinaves.

Malgré les transformations profondes de la société européenne depuis le XVIIIe siècle, le Rite Suédois a conservé l’essentiel de son identité historique. Son caractère chrétien demeure pleinement affirmé, tout comme son organisation hiérarchisée et sa tonalité mystique. Cette continuité explique sans doute pourquoi il intrigue autant les francs-maçons issus de traditions plus universalistes ou plus rationalistes.

Le Rite Suédois occupe également une position particulière dans les relations maçonniques internationales. Son exclusivité chrétienne limite naturellement certaines reconnaissances ou certains échanges avec des Obédiences ouvertes à toutes les religions. Pourtant, il demeure pleinement intégré à l’univers de la franc-maçonnerie dite régulière et entretient des relations suivies avec les grandes Obédiences reconnues.

Cette fidélité à ses structures originelles donne au Rite Suédois une physionomie presque intemporelle. Dans un paysage maçonnique souvent marqué par les réformes, les simplifications rituelles ou les débats idéologiques modernes, il apparaît comme l’un des derniers grands systèmes initiatiques européens ayant conservé une forte continuité historique et spirituelle.

Pour beaucoup de francs-maçons étrangers, le Rite Suédois conserve ainsi une forme d’étrangeté fascinante. À travers ses références chrétiennes explicites, son héritage chevaleresque, son lien ancien avec la monarchie et sa dimension contemplative, il semble préserver quelque chose de l’atmosphère initiatique propre au XVIIIe siècle européen.

9. Conclusion – Le Rite Suédois, entre monarchie chrétienne et initiation mystique

Le Rite Suédois occupe une place singulière dans l’histoire de la franc-maçonnerie européenne. Né des influences françaises du XVIIIe siècle, enrichi par le mysticisme nordique et profondément enraciné dans la culture protestante scandinave, il a progressivement construit une identité propre, à la fois chrétienne, chevaleresque et monarchique.

Là où d’autres systèmes maçonniques ont cherché une forme d’universalité philosophique ou symbolique, le Rite Suédois a conservé une orientation confessionnelle assumée. Cette fidélité à une structure spirituelle explicitement chrétienne explique en grande partie son originalité, mais aussi sa stabilité remarquable à travers les siècles.

Son lien historique avec la Couronne suédoise, son organisation hiérarchisée et sa dimension contemplative en font probablement l’un des derniers grands systèmes initiatiques européens encore étroitement liés à une vision sacrée de la monarchie et de l’ordre chrétien. Plus qu’un simple Rite maçonnique parmi d’autres, le Rite Suédois apparaît ainsi comme le témoin vivant d’une autre manière de concevoir la franc-maçonnerie : moins tournée vers l’universalisme moderne que vers la régénération spirituelle et la chevalerie intérieure.

Source : Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante.