Loge de Recherche Laurence Dermott

....Chapitre IX : les noces spirituelles de Christian Rosencreutz.

Les Noces chymiques de Christian Rosencreutz parurent en 1616 sans nom d'auteur. Andreae en reconnut la paternité dans sa biographie. Ce livre raconte sous forme de parabole le cheminement de Rosencreutz vers l'illumination dernière. On a voulu y voir une recette adroitement déguisée d'alchimie naturelle, de fabrication d'une « poudre blanche ou rouge qui possédait la force télistique par excellence. Mais la plupart des critiques ne voulaient y voir qu'une mystification, un travestissement de la Fama bien fait pour ridiculiser la « Fraternité clandestine. Christian Rosencreutz est censé nous raconter comment on l'invita au mariage du « roi », comment ce « roi » est aussitôt décapité et comment il est ressuscité avec l'aide des élus. Rosencreutz doit choisir une des trois voies pour se rendre au mariage : un sentier court mais périlleux, une voie royale réservée aux seuls élus et une route aisée mais fort longue par laquelle il n'arriverait à son but que dans 1000 ans et risquerait d'être dévoyé.

Rosencreutz s'en remet à Dieu qui lui a fait choisir inconsciemment la voie royale.

Il arrive au château du roi et retrouve la jeune fille qui l'avait invité à la fête. Rosencreutz croise parmi les invités des gens qui ne sont pas purs. La jeune fille annonce aux invités une grande épreuve va séparer les justes des injustes. L'épreuve est une pesée ou se révèle le poids des vertus respectives.

Rosencreutz triomphe : il est le plus pur. Ceux qui échouent sont condamnés à mort. Ceux qui ont triomphé reçoivent l'ordre de la Toison d'or. Les faux frères ne sont pas exécutés mais chassés avec ordre de ne plus se présenter au château.

La jeune fille propose aux élus de résoudre une charade pour trouver son nom. C'est Leibniz qui la résoudra à la fin du XVIIe siècle, elle signifie simplement Alchimia.

Une jeune fille enseigne aux élus la toute-puissance de Dieu et le moyen de la reconnaître. Le lendemain, les élus sont présentés au roi qui les remercie de s'être rendus chez lui au péril de leur vie et reçoit leur serment de fidélité assorti de menaces. La reine est jeune et très belle et devant elle s'élève un autel portant un livre relié noir, un récipient contenant une eau rouge sang claire, une tête de mort et un serpent dont la tête sort par une cavité oculaire, la queue par l'autre. Une fois le serment prêté, le nom des élus est inscrit sur le livre noir et ils boivent avec le roi et les siens dans une même coupe le vin du silence. Puis il la salle étendue de noir. On bande les yeux du couple royal et des quatre autres rois et reines présents à ses côtés et l'on apporte six cercueils. Un Maure habillé de noir entre une hache à la main. Il décapite successivement les six souverains dont les corps et les têtes enveloppées dans un linge sont couchés dans les cercueils, avec leur sang recueilli dans un bocal d'or. Un courtisan suit le Maure, le décapite à son tour et rapporte sa tête dans un linge. Rosencreutz seul surprend le grand secret : les six cercueils sont embarqués nuitamment sur le lac et partent sur des navires tous feux éteints.

Le lendemain, les élus assistent aux fausses funérailles des rois sous l'égide du Phénix, tandis que la jeune fille leur demande de tenir leur serment de fidélité et de l'aider à chercher avec elle à la tour Olympi la médecine qui permettra de rendre la vie aux rois décapités. Les élus et la jeune fille arrivent sur une île où se trouve la tour Olympi. Ils y assistent et y collaborent à une série d'opérations alchimiques : les corps des rois et la tête du Maure sont bouillis. Il résulte de leur travail une boule rouge qui, à l'étage suivant est soumise à l'action du soleil. Quand elle sera refroidie on n'en tirera un oeuf d'où sortira un Phénix. Ce sont les cendres de cet oiseau qui, au septième étage, permettra de préparer deux homonculi. L'âme des six rois décapités viendra les habiter : ils seront le couple royal ressuscité au son d'une musique suave. Revenus dans le royaume, les jeunes souverains font jurer aux élus de combattre sans cesse pour la pureté. Ils sont proclamés chevaliers de la pierre d'or. Rosencreutz s'est rendu coupable d'une peccadille et pour l'expier doit remplacer le gardien de la première porte et attendre dans l'humilité que son temps soit venu. Pour ce texte, Andreae a été inspiré par le chant X de la « Reine des fées » d'Edmund Spenser écrit 27 ans plus tôt.

Il y est question du chevalier de la Croix-Rouge et de la sainteté. C'est évidemment sur le même schéma que Spenser et Andreae ont brodé leur mythe. Les degrés successifs de l'illumination auquel Ruysbroeck nous a accoutumés, sont plus apparents encore chez Spenser que chez Andreae. Loin d'être une parodie, les Noces chymiques sont un des legs les plus prestigieux des aspirations théosophiques de la Rose-Croix initiale et le témoignage du rôle prépondérant qu'Andreae a joué dans l'élaboration du mythe et de la doctrine rosicruciens.

Chapitre X : le déclin du mouvement.

L'histoire traditionnelle de la Rose-Croix connaît une image d'Épinal de la décadence rosicrucienne de 1617 à 1635. Il reste qu'un changement s'est produit en 1616 : la retraite d'Andreae et de ses fidèles. Ceux qui croient à l'existence réelle d'une fraternité s'en indignent et l'accusent d'avoir saboté le mouvement. Traître à la bonne cause, Andreae fondera, en 1620, l'Union chrétienne.

Katsch parle d'Andreae comme d'un hypocrite qui a tenté de porter un coup fatal à la Rose-Croix en publiant les Noces chymiques. Semler a cherché lui aussi une explication de la brusque disparition de la Rose-Croix, vers 1620, il pense que pour sauver la fraternité des persécutions de l'obscurantisme, on répand le bruit qu'elle n'a jamais eu un caractère sérieux ; elle quittera la vie publique par laquelle elle avait voulu faciliter son recrutement et elle se réfugiera dans la clandestinité où elle restera désormais jusqu'aujourd'hui. Pourtant il n'y a pas eu la moindre fraternité Rose-Croix à laquelle Andreae aurait pu porter un coup mortel. Il y a eu un jeu d'intellectuels ayant pour but d'inciter les gens à faire un retour sur eux-mêmes.

Et ce jeu a vite dégénéré puisque plusieurs écrivains sont venus délivrer leur interprétation de la Rose-Croix. Il y a eu les dévots qui cherchaient quelque soulagement dans la Fraternité, ceux qui avaient perdu leur savoir ou leur argent et comptaient retrouver avec la Rose-Croix l'un et l'autre, il y eut les alchimistes qui avaient oeuvré à en devenir perclus et aveugles, et qui placèrent là tous leurs espoirs. Il y eut enfin beaucoup d'imposteurs qui assourdirent les princes avec toutes sortes de prétendues énigmes et entendirent faire de l'or potable. Des 1617, le mouvement était discrédité ; la Rose-Croix prêtait à rire. Aussi les gens sérieux eurent-ils hâte de se désolidariser d'une compagnie aussi mal fréquentée. Le reflux commença dès 1617 si l'on en croit Andreae. En 1619, nous sommes en pleine débâcle. Maier lui-même ne met plus la Rose-Croix en avant dans ses innombrables écrits hermétiques. Gabriel Naudé écrit un pamphlet contre les Rose-Croix en 1623. La Rose-Croix est accusée de sorcellerie en Hollande en 1624. En Angleterre, Fludd publie, en 1617, deux traités volumineux défendant la Rose-Croix en plaçant ses propres idées sous l'égide de la Fraternité et puis c'est fini.

Dès lors, il apparaît clairement qu'il n'y a pas de Fraternité pour les mortels, que la Fama est annulée, que l'ère des imposteurs s'abritant derrière elle est close, que l'oeuvre de salut doit se poursuivre autrement que par ce qui a dégénéré en bouffonnerie. Si Andreae s'est retiré de ce qui est devenu une comédie absurde et confuse, ce n'est que pour tenter autrement, inlassablement et avec de meilleures chances la même oeuvre de salut. Andreae tente, à partir de 1617, de promouvoir, sans doute avec les mêmes amis, trois nouvelles unions chrétiennes s'opposant à la Rose-Croix et préparant l'humanité à la venue du Christ.

En 1620, lorsque paraît, La Main tendue de l'amour chrétien qui constitue le manifeste de la première union chrétienne, on le prend d'abord pour une nouvelle manifestation de la Rose-Croix. Andreae raconta dans son éloge funèbre de Wense en 1642 que les unions chrétiennes qu'il entendait opposer à la fraternité Rose-Croix lui attirèrent les pires ennuis et qu'il se plaignit dans sa vie qu'on l'accusait entre autres choses de vouloir fonder une société secrète.

La comédie rosicrucienne s'est poursuivie intensément en dépit des nouveaux efforts d'Andreae, jusqu'en 1623. Les deux dernières années de la Rose-Croix ont vu naître en Allemagne quantité de pamphlets parmi les plus virulents et les plus drolatiques.

Les événements militaires dans toute l'Allemagne ont mis un terme à la polémique et au Ludibrium. La Rose-Croix fut ensevelie dans l'oubli des hommes. On cessa de s'en occuper en Allemagne mais on commença à s'y intéresser dans les autres pays. La France s'amusa, en 1623, de l'affaire burlesque des affichettes décrites par Gabriel Naudé. En Hollande, en 1621, parut un « Miroir des frères de la Rose-Croix » traitant les frères de suppôts de Satan. La faculté de théologie de Leyde jugea sévèrement l'enseignement attribué aux dits « frères Rose-Croix » un certain Torrentius alias Van der Beek, peintre renommé fut accusé de blasphème et brûlé car considéré comme Rose-Croix.

Chapitre XI : union chrétienne.

On a affirmé qu'Andreae tenait son goût des fraternités occultes de Hess et de Hölzel qui étaient ses amis. Il fut suspecté d'avoir fondé une société secrète dangereuse pour la foi orthodoxe et peut-être même pour la sécurité de l'État.

Wense était un des principaux organisateurs des unions chrétiennes. Il ne se contentait pas du simple christianisme en paroles, il réclamait la dévotion active. À cette fin, il cherchait à réunir, en une sorte de société, un certain nombre d'hommes qui voulussent et pussent collaborer à l'amélioration de leur temps.

Ils devaient entrer en rapport les uns avec les autres pour échanger des idées en tant qu'amis fidèles, afin de délibérer sur l'état misérable de la science, particulièrement de la vie chrétienne, et sur les moyens d'y remédier. De ces considérations naquirent les deux invitations à la Fraternité du Christ. L'association s'appelait Civitas soli.

En 1617, Andreae avait voulu créer une société chrétienne puis en 1618 ce fut son invitation de la Fraternité du Christ.

Andreae créa sa cité du soleil en hommage à Campanella. L'idée fut confiée à la presse.

Besold et Wense en firent la propagande. La « Main droite tendue de l'amour chrétien » était le plan d'organisation pour la mise en pratique de la cité chrétienne. Cette société chrétienne devait s'opposer à l'affective fraternité Rose-Croix. Le projet échoua à cause de la guerre de la suspicion qui pesait sur Andreae. L'idée fut réveillée en 1628 avec des publications complémentaires comme le « Projet d'une réunion en Jésus-Christ ». L'union chrétienne était resserrée en un groupe de quatre compagnons : Saubert, Cowrad Baier, Andreae et Christophe Leibnitz, théologien. Andreae voulut promouvoir une réforme du monde. Ses essais circulèrent auprès d'hommes d'État étrangers. La seule différence entre les deux mouvements d'Andreae c'est que la Rose-Croix a été un mythe tandis que l'Union chrétienne tenta de passer à la réalisation effective de la cité chrétienne en groupant non pas des « frères » mais des propagandistes. On a fait état des rapports entretenus par Andreae et ses amis avec une autre entreprise du même ordre, l'Antilia, et l'on a voulu en conclure le caractère occulte des « unions chrétiennes » à l'image de cette dernière dont on assure qu'elle fut une association secrète.

La lettre d'Andreae au prince Auguste du 19 mars 1645 nous apprend qu'il existe alors une organisation du nom d'Antilia. Il semblait que son nom fut un mot de reconnaissance de cette société qui n'était utilisé que par ses membres. La société fut interrompue par suite de la guerre de Bohême en Allemagne. Cette société avait le même but que les unions chrétiennes et Andreae en ignorait tout. Il existait une société anglaise du même nom animée par Samuel Hartlib. Hartlib avait fait paraître en 1641 une espèce de Nouvel Atlantis à la Bacon, la description d'un État chrétien qu'il nommait Macaria. Mais bientôt le mouvement s'avéra comme un grand rien.

Deuxième partie : modernisme rosicrucien.

Chapitre I : sociétés secrètes.

Depuis 1845 on s'est donné beaucoup de mal pour établir l'antiquité relative des sociétés secrètes initiatiques modernes de type maçonnique. D'une part, les alchimistes ont toujours fait silence sur leur art et en ont transmis leurs arcanes sous quelque forme symbolique ou hiéroglyphique. D'autre part, on trouve quelques traces de réunions des alchimistes, notamment en Angleterre au XIVe siècle. Mais la transmission d'un secret technique ou philosophique de maître à disciple ou de pair à pair ne préfigure en rien une société secrète. Un traité d'alchimie anonyme du XVe siècle publié par Barnaud en 1613 mentionne que, le 27 janvier 1447 « en la chambre du Parlement d'Hermès », l'auteur inconnu décide de faire paraître les arcanes ; il ajoute que celui qui ne comprend pas la « Pierre » n'est pas digne d'être appelé philosophe et ne doit pas « philosopher avec nous », et il jette l'anathème sur « les travailleurs fantastiques » qui veulent faire de l'or potable à partir du fumier. Raymond Lulle assure avoir réussi à fixer le mercure à Naples, en 1293, par une expérience faite en présence d'un frère de Saint-Jean de Rhodes, de Bernard de la Bret et du Rex physicus  ainsi que d'autres socii.

Les titres de Rex physicus et pater philosophorum n'avaient pas à l'époque la moindre intention fonctionnelle ; c'étaient des titres amphigouriques dont on honorait des personnages distingués par leur rang, leur puissance ou leurs mérites techniques exceptionnels. Le « frère de Saint-Jean de Rhodes » n'était évidemment pas un frère d'initiation mais un moine de l'ordre bien connu. Enfin, on traduit socii par associés en prêtant au terme une nuance d'affiliés à une société déterminée, alors qu'il faudrait sans doute traduire par collaborateurs habituels. Quant aux « travailleurs fantastiques », il serait vain de chercher dans ce mot un sens particulier ; l'auteur désigne ainsi les charlatans. Reste la « chambre du Parlement d'Hermès » où l'on voudrait voir une manière de temple ou de loge occulte.

L'expression peut fort bien désigner une de ces académies de philosophes comme en connaîtra Florence sous Cosme Ier et la Calabre avec Telesio : réunions de techniciens qui n'avaient rien d'occulte.

En 1599, le philosophe français Barnaud publia à Leyde le manuscrit d'une oeuvre curieuse laissée par son compatriote Riplei. Il y expose ses intentions. Ce traité d'alchimie est réservé aux philosophes français, anglais, allemands, italiens, polonais, bohémiens. Quant aux favorisés dont l'esprit de Dieu habitera le coeur, si cet attelage quadrige (les quatre parties du traité) ne leur suffit pas, qu'ils en attendent un autre qui ne manquera pas de venir pour les porter « au plus haut Parnasse des muses chimiques ».

On a soutenu que ce Parnasse désignerait une société secrète d’alchimistes aux arcanes desquels ces élus seront un jour initié. C'est une interprétation évidemment tendancieuse. Des exégètes comme Semler et Sedir ont prêté à Barnaud des intentions qu'il n'avait pas. Ils pensent que Barnaud et les philosophes se seraient ligués en une société Henri IV et le prince de Nassau aurait pris sous leur protection ; mais des désaccords se seraient produits au sein de cette éminent collège, et Barnaud appellerait tout ce monde à l'union, aux services et dans l'obéissance des princes et chefs spirituels de « l'ordre » auquel serait affiliée toute la haute aristocratie allemande et qui présenterait le caractère démocratique cher à la franc-maçonnerie.

Pour Arnold c'est de la frénésie.

Sedir ajoute que Barnaud dirigea son appel en réalité à tous les Rose-Croix puisque l'ordre ne travaillait jamais publiquement et qu'il constituait la réunion la plus importante des alchimistes et des hermétistes. Le réel objet de Barnaud était de faire bénéficier à tout le monde, ou plus exactement à tous « les dévots d'une découverte compressée un peu dans le domaine de la science. La nature de cette découverte c'est la voie du salut, la méthode d'illumination qui instaurera « le temple de la paix », lequel n'est pas quelque loge clandestine mais le royaume de Dieu sur la terre.

Il est donc plus que douteux qu'aux temps où paraît le manifeste Rose-Croix il existe de véritables sociétés où fraternité, occultes ou non, qui fussent en mesure d'adopter tout de suite son message, sa doctrine, son mythe, son nom, de transformer en liturgie et en rites les thèmes mythiques recueillis par Spenser puis par Andreae.

Chapitre II : Rose-Croix et franc-maçonnerie.

Il est certain qu'en 1717 il existait à Londres au moins quatre loges maçonniques qui se réunirent cette année-là en une seule grande loge.

En 1723 sont publiées les constitutions d'Anderson qui deviendront le modèle de toutes les constitutions maçonniques du monde. Il est raisonnable de penser que la naissance des premières loges a précédé de pas mal d'années la synarchie de 1717.

Mais certains défenseurs de l'idéal maçonnique se sont efforcés d'établir une ancienneté considérablement plus reculée des loges et notamment de les rattacher directement soit à ce qu'on a pris pour la première fraternité de Rose-Croix, soit aux loges d'architectes et maçons. Les Rose-Croix seraient le chaînon intermédiaire entre les Templiers et la franc-maçonnerie.

C'est en 1630, en Angleterre que la Rose-Croix serait devenue officiellement ou officieusement la franc-maçonnerie spéculative. Le passage de l'une à l'autre fraternité aurait été définitivement réalisé par le philosophe Rose-Croix Vaughan et l'antiquaire Elias Ashmole vers 1650.

Un examen un peu attentif des documents renverse tout cet édifice.

En 926 exactement ce serait tenue à York une grande assemblée de francs-maçons qui aurait élaboré la première constitution des loges, dite constitution d'York. Ce n'est pas croyable.

Il n'est pas plus vraisemblable que des francs-maçons soient venus s'établir en Écosse au XIIe siècle après la dissolution des francs-maçons du continent.

La seconde version ou phase de l'histoire maçonnique déduit les loges spéculatives des loges d'architectes auxquelles elles auraient emprunté le jargon des bâtisseurs dont est émaillée la liturgie maçonnique.

Les architectes, à l'instar de tous les corps de métiers, constituèrent au XIVe siècle des guildes exclusives aux loges fortement hiérarchisées et ayant pour but la défense des intérêts professionnels et la discipline des membres éprouvés et la transmission des secrets professionnels.

C'est à Strasbourg que fut constituée la première guilde. Le 25 avril 1459 les maîtres architectes de toutes les loges se réunirent à Ratisbonne. Ils élaborèrent un statut commun à la profession. Ils se constituèrent en fraternité ayant à sa tête l'architecte de la cathédrale de Strasbourg.

En 1563,72 maîtres de loge se réunirent à Bâle pour doter la Confrérie de nouveaux statuts et réviser les hiérarchies. On institua des signes de reconnaissance entre grades et à l'intérieur des grades et un symbolisme rituel.

Peut-on soutenir sérieusement que les loges de la franc-maçonnerie spéculative telle qu'elles apparaissent au XVIIIe siècle sont issues des loges opératives par un élargissement de celles-ci et l'admission de non professionnels ? Il n'y a pas le moindre indice sérieux d'une telle transformation avant 1686. Une constitution manuscrite de la loge of Antiquites signée de « William Bray, freeman of London and freemason » mentionne qu'elle avait été écrite par un secrétaire de la société des francs-maçons de Londres nommé Robert Padgett en 1686. Or, à la même date, figure comme secrétaire de la Mason’s  company, guilde opérative, un certain Stamp. Il s'agirait donc de deux loges différentes, l'une spéculative, l'autre opérative.

La troisième phase de la protohistoire maçonnique insinue que la Rose-Croix de 1614, vraie fraternité occulte, se serait transformée en franc-maçonnerie vers 1630-1635.

Cette métamorphose se serait accomplie à Londres, grâce à Robert Fludd puis toute une cohorte de « vrais Rose-Croix », au premier rang desquels se place Vaughan et Ashmole. La pierre angulaire de tout cet édifice est un texte de Fludd qui condamné la Rose-Croix en 1633. Détachant de ce texte les mots qui les intéressaient, certains en ont conclu que dès avant 1633, date du livre, la Rose-Croix s'était transformée en franc-maçonnerie occulte désignée ici par « sages », pour devenir sous Cromwell les clubs secrets ou loges.

Ashmole est considéré comme le premier véritable organisateur de la franc-maçonnerie moderne. Il est né à Lishfield en 1617. À 19 ans, il débarque à Londres et se lie avec plusieurs astrologues. À partir de 1650 il publie des traités d'alchimie. En 1651, il prend la défense des Rose-Croix de 1614 et de la Fama. On aurait bien tort de déduire, comme on l'a fait, l'initiation d' Ashmole à quelque société maçonnique du fait qu'il rappelle le très vieux mode de transmission individuelle du secret alchimique. On aurait retrouvé dans les papiers d' Ashmole des notes qui, il est vrai, sont les seuls témoignages de son appartenance à une loge de maçon. Il dit avoir été fait franc-maçon le 16 octobre 1646.

Robert Amadou voit une première préfiguration de la franc-maçonnerie dans la loge anglaise l'Acception qui « fait des maçons » de façon certaine à partir de 1631 et initie, à Warrington, Elias Ashmole, le 16 octobre 1646. Ce n'est pas encore une loge spéculative mais c'est un moyen formatif acceptable. C'est vers la même époque qu'on assiste, en Angleterre, à un regain de faveur de la philosophie et des écrits rosicruciens. En 1652, John Heydon publia la première traduction anglaise de la Fama, tandis que Thomas Vaughan répandit ses écrits pseudo alchimiques qu'on classa dans la littérature rosicrucienne. Il est probable que les défenseurs de la Rose-Croix aient contribué à fournir aux premières loges une partie de leurs idées et de leur jargon. C'est dans cette mesure seulement qu'on peut parler d'un lien entre la Rose-Croix initiale et la franc-maçonnerie spéculative. Le vocabulaire pittoresque de la liturgie maçonnique est émaillé de termes techniques empruntés au jargon des architectes et tailleurs de pierre. La construction dont il est question dans les textes rosicruciens n'est pas liée aux architectes mais à l'écriture sainte. Il n'y avait pas de grades dans la Rose-Croix. Il n'y est question que de disciples et de maîtres. C'est donc aux loges d'architectes et à elles seules que la franc-maçonnerie a dû emprunter son vocabulaire et sa structure. Les Rose-Croix ne connaissaient pas le mythe d'Hiram. Il y a les plus grandes chances pour que le mythe d'Hiram, architecte du temple et organisateur du monde, ait été élaboré par les loges maçonniques à partir du verset biblique, dans la forme du moins où il figure dans les traditions recueillies à la fin du XVIIe siècle. Il n'est pas impossible que la scène de la décapitation des rois dans les Noces chymiques, voisine par certains côtés du mythe d'Hiram, représente une phase de ce long travail de synthèse préparé dans tous les milieux occultistes, puis parachevé dans les premières loges spéculatives. Les Rose-Croix comme les francs-maçons utilisaient la plupart des symboles ésotériques : l'échelle de Jacob, le soleil, la lune, etc.

Les Rose-Croix n'ont fait que les emprunter aux alchimistes et les francs-maçons après eux.

Il y a analogie entre le voyage maçonnique et la parabole rosicrucienne de 1619 intitulée Raptus philosophicus. Le conteur anonyme imagine que le héros est parti sur un sentier étroit et difficile à la recherche de la Fraternité de Rose-Croix. Au bout du voyage, après divers incidents, il voit tenir à lui le cortège de la Nature et de ses servantes, qui lui remettra le livre de sapience après avoir échangé avec lui un dialogue qui fait penser à celui du voyage dans l'initiation maçonnique.

On peut penser que la franc-maçonnerie naissante a trouvé dans l'esprit extérieur du mouvement Rose-Croix et de tous autres mouvements illuminisstes les premiers éléments d'un cadre ensuite artificiellement développé. La constitution maçonnique de 1723 exige du « maçon » la foi chrétienne alors que les Rose-Croix cherchaient une ouverture sur toutes les religions.

Chapitre III modernisme rosicrucien.

Sédir, raisonnant toujours sur le mouvement Rose-Croix initial comme sur une institution maçonnique, assure que postérieurement à 1648, mis à part l'actif Irénée Philalethes, la Rose-Croix se tint en sommeil pendant une cinquantaine d'années pour ne reprendre son activité qu'à l'occasion du centenaire de la Fama. La vérité est bien différente. Le discrédit le plus complet avait atteint des 1620 la mythique fraternité. Si l'on excepte de rarissimes attardés, comme l'Anglais Frizius, on ne publie plus après 1623 d'ouvrages de doctrine sous l'égide de la fraternité Rose-Croix. On évite un nom qui n'est plus un titre mais une injure et une garantie de charlatanisme.

En Angleterre, vingt ans après la condamnation prononcée par Fludd (1633), le nom de la Rose-Croix et certains de ses écrits connaissent un regain de faveur, de la part de gens qui n'avaient pas vécu la décadence. Thomas Vaughan, né en Écosse en 1622, écrivant sous le pseudonyme d'Eugenius Philalethes, publie en 1652 la première traduction anglaise de la Fama et de la Confession. Il proclamait qu'il n'était pas Rose-Croix et avait moins à redouter la désapprobation du monde savant en parlant de la Fraternité. Quant à Vaughan, il décrit avec enthousiasme, dans son Introitus apertus, la Nouvelle Jérusalem. Mais comme il fallait bien que quelque chose se fût produit depuis l'avènement de la Fraternité en 1614, il annonça qu'Elie Artiste était déjà né. Vaughan était le contemporain des premiers clubs londoniens qui furent peut-être pour une part les timides préfigurations des loges maçonniques. Il n'est pas impossible qu'il ait contribué le plus à joindre ce legs Rose-Croix révisé au fond philosophique qui alimentera la franc-maçonnerie spéculative.

L'autre défenseur anglais de la prétendue tradition Rose-Croix est John Heydan. Ce fut le fameux faussaire de la nouvelle Atlantis.

Il pilla sans scrupules tous ses prédécesseurs et jusqu'à Cornelius Agrippa pour composer entre 1660 et 1664 une série d'ouvrages Rose-Croix. Il prétendit n'être pas Rose-Croix mais assura avoir été en relation suivie avec des frères qu'il avait imaginés. Vers 1660 commença en Europe la réhabilitation du mouvement Rose-Croix, en tout cas du titre. En Allemagne, on se remit à publier les inédits des premiers doctrinaires et on y rajouta des commentaires. En Hollande se dessina un grand mouvement de libéralisme plus commode aux frères de la Rose-Croix. Ainsi, une confusion tend à s'établir entre les Rose-Croix et généralement tous les alchimistes préoccupés de philosophie pure.

En France, un apothicaire et alchimiste nommé Jacques Rose fonda à Paris, en 1660, une association de Rose-Croix. L'aventure finit lamentablement. Le centenaire de la Fama provoqua un nouvel éveil de la prétendue fraternité Rose-Croix. Cette fois il coïncidait avec les premiers pas de la franc-maçonnerie et le nom allait s'attacher à de véritables confréries d'hommes, plus ou moins affiliés aux loges maçonniques.

Il apparaît dès lors nécessaire de démontrer l'ancienneté de l'ordre occulte. Ce fut essentiellement l'oeuvre du pasteur silésien Samuel Richter qui, sous le pseudonyme de Sincerus Renatus élabora la vraie et totale diffusion de la Pierre philosophale de la fraternité de l'ordre de la Rose-Croix et de la Rose. Pour éclairer les « fils de la doctrine » Renatus révéla brusquement que le collège primitif se composait de 21 membres mais qu'on en admettait à présent 63 travaillant sous les ordres d'un imperator.

Il imagina des cérémonies et des signes de reconnaissance parfois ridicules.

On révisa activement la tradition. En 1737 parut un traité d'alchimie intitulée «Coelum chymicum reseratum » de J. G. Toeltius. Le manuscrit remontrait à 1612 (pour combattre la teneur de la Fama de 1614). Le manuscrit révélait que le vrai fondateur de la Rose-Croix n'étaie pas Christian Rosencreutz mais Friedrich Rose et que la Rose-Croix remontait à Dioclétien et ne pouvait comprendre traditionnellement que 77 membres.

On s'efforça de rendre odieux la clique de 1614. En 1751, Johann Ludolph Ab Indagine publia un autre « manuscrit inédit » attribué un certain Ludwig Conrad von Bergen dit Montanus avec le millésime 1635. Montanus aurait été parmi les premiers Rose-Croix mais il avait été expulsé en 1622. Le pseudo Montanus révéla que la Rose-Croix existait depuis 1592, année d'un prétendu « rapport » Barnaud sur l'hypothétique « Société Isaaci » hollandaise. On a largement dépassé l'époque abhorrée de 1614 et du traître Andreae et l'on rattacha directement la Rose-Croix à la fausse tradition des séculaires sociétés secrètes. Le plus embarrassant, après le mythe institutionnel était le vocabulaire alchimique qui prêtait désormais à rire. Herrmann Fictuld se chargea de le réformer. Pour remplacer l'allégorie de la Pierre philosophale, il lança en 1747 celle de la Toison d'or emblème de la Rose-Croix d'or. Fictuld dotera l'ordre de la Rose-Croix d'or d'un beau rituel évidemment inspiré de rites maçonniques. Les Rose-Croix d'or portent autour du cou un ruban bleu auquel ils suspendent une Croix d'or avec une rose. Ils ont un salut de reconnaissance. Mais ils ne se réunissent que dans les grandes villes marchandes pour ne pas attirer l'attention. Sur 100 000 candidats, ils en admettent à peine un. En dépit de toutes ces réformes, le discrédit, peut-être entretenu par la franc-maçonnerie concurrente elle-même, continue à s'attacher au nom suggestif de Rose-Croix. On créait un peu partout des « ordres » nouveaux.

En 1789, un Souabe entend établir un collège à l'image des « émissaires du haut ordre des Rose-Croix ».

En fait, la Rose-Croix d'or de Fictuld, après avoir bénéficié, vers 1770, d'un regain de faveur et de l'adhésion de Frédéric-Guillaume II, sombra rapidement dans l'indifférence et le ridicule avec ses recherches sur l'élixir de longue vie.

En France, vers 1760, paraît à Toulouse un homme étrange, aux origines et aux desseins obscurs. Martinès de Pascually dont on ne sait s'il est français, espagnol ou portugais, et juif ou chrétien, tente en vain de fonder un rite maçonnique nouveau à Toulouse. Il essuie un nouvel échec à Foix, émigre à Bordeaux et crée vers 1766 les Chevaliers élus Coën de l'univers dans le grade le plus élevé est celui de « Réau-Croix ».

En 1766, il rencontra Paris le Lyonnais Jean-Baptiste Willermoz et jeta avec lui les bases du tribunal souverain, préfiguration de la Grande Loge de son ordre. À son retour à Bordeaux, il s'attacha comme secrétaire Claude de Saint-Martin. Il installa une dizaine de chapitres et, avec l'aide de Saint-Martin, commença un « Traité de la réintégration des êtres créés dans leurs primitives propriétés, vertus, et puissances spirituelles et divines ». Martinès de Pascually il enseigna une doctrine de l'émanation successive des êtres à partir de Dieu, aboutissant au grand Adam ou Réau (terme qui signifierait « puissant prêtre »). Son rite est occultiste et d'aspect catholique mais à base de magie avec un entraînement physique voisin du yoga de l'Inde. Ce sont ces pratiques qui mettraient l'initié en contact avec le mystère de l'au-delà que Pascually appelait simplement « la chose ». Martinès de Pascually parti à Saint-Domingue pourrait recueillir un héritage et mourut en 1774. Il laissa à Willermoz le noyau d'une organisation, à Saint-Martin le cadre d'une doctrine.

Willermoz, qui ambitionnait d'être le chef d'une maçonnerie puissante, eut soins d'abord d'éviter toute confusion avec les loges de Rose-Croix constituaient de ci de là en loges indépendantes mais il ne dédaigna pas de faire partie de leurs loges et de participer au chapitre de l'Aigle noir au grade de souverain prince Rose-Croix, qui s'occupe d'occultisme.

En 1772, il se qualifia à la fois Rose-Croix et Réau-Croix mais en 1780, il précisa au prince de Hesse qu'il était seulement Réau-Croix. Fidèle à l'enseignement de Martinès, Willermoz chercha par la magie ou le magnétisme à communiquer avec « l'invisible ».

Willermoz ne parvint pas à imposer le Martinésisme et Saint-Martin se retira pour méditer et écrire sous le pseudonyme de Philosophe inconnu et créer à sa doctrine le martinisme.

En 1774, Willermoz intégra la Stricte observance qui prétendait continuer l'ordre des Templiers. Pour y greffer le Martinésisme, il provoqua en 1778 la réunion à Lyon du convent des Gaules. Face au Grand Orient il proposa que le but principal de la franc-maçonnerie soit désormais l'étude des sciences occultes transcendantes. Il triompha ; c'était l'apothéose du Willermozisme sous le nom nouveau d'ordre des chevaliers bienfaisants de la cité sainte.

Willermoz puissant mais prudent ne voulut pas affronter brutalement le Grand Orient et nomma le duc de Chartres alors grand maître, « protecteur des loges réunies et rectifiées ».

En 1860, on fonda en Angleterre une Rosicrucian Society dont les membres se recrutaient dans la franc-maçonnerie à partir de grade de maître. Elle comportait neuf grades divisés en trois ordres. En Allemagne, le Dr Hartmann fonda, en 1888, un ordre de la Rose-Croix ésotérique qui fusionnera avec l'ordre des Templiers orientaux.

En France, se leva le mouvement le plus bruyant entendant s'opposer à la franc-maçonnerie, et dans le cadre de la catholicité, affecter tous les domaines de l'esprit. Le marquis de Guaïta et le Sâr Péladan s'inspirèrent d’Eliphas Lévi qui apparut vers 1850 comme le maître de l'occultisme. Son « Dogme et rituel de haute magie » est demeuré classique.

Pour lui, le symbole de la Rose et de la Croix résume le mieux le sens de l'univers. Il avait fondé une société de Rose-Croix qui végéta. Lévi avait déclaré la guerre à la franc-maçonnerie réaliste du Grand Orient et de la Grande Loge influencée par la maçonnerie anglaise. Bientôt appuyé et remplacé par Guaïta et Papus, Lévi voulait opposer à ces réalistes un spiritualisme élevé fondé sur ses expériences magiques, qu'il poursuivait avec Guaïta. Vrais héritiers d'une Martinisme Lyonnais, Papus et les siens, sous la conduite de M. de Saint Yves D’Alveydre à la « puissante et généreuse intellectualité », regroupant les forces spiritualistes : groupes épars des sociétés de Rose-Croix organisés par Eliphas Lévi, groupes épars du rite martiniste dérivés de Willermoz depuis 1810, groupes swendenborgiens. Ensemble ces cellules maçonniques organisèrent la résistance contre « ces bons importateurs londoniens », qui avaient, assure Papus, un plan de 10 ans pour étrangler le spiritualisme au sein de la franc-maçonnerie française.

En 1889, Guaïta fonda l'Ordre kabbaliste de la Rose-Croix. Guaïta prit la direction intellectuelle mouvement « dans sa spécification occulte », Barlet fut  délégué aux adoptions scientifiques et à la sociologie. Papus fut le théoricien et l'historiographe et fonda la revue maçonnique Initiation qui paraîtra de 1889 à 1911 et publiera « L'histoire de la fraternité de Rose-Croix » par Kiesewetter.

L'ordre comprenait trois grades auxquels on accédait par un examen. Nul ne pouvait prétendre entrer dans l'ordre s'il ne possédait déjà les trois grades martinistes.

L'ordre était administré par un suprême conseil composé de trois chambres et placé sous la direction « absolue » du grand maître, Stanislas de Guaïta. L'ordre, constituait, selon Papus, un véritable « collège de France de l'ésotérisme et son influence s'étendit vite et loin ».

En 1890, Péladan quitta l'ordre de Guaïta et créa  l'ordre de la Rose-Croix, du Temple et du Graal ou de la Rose-Croix catholique. En dépit d'ancêtres aussi divers que le tribunal véhmique en passant par les ordres de l'Hôpital du Temple, l'ordre des Péladan et avant tout catholique : il s'agit pour lui de préparer le catholicisme ésotérique. On ne peut nier une certaine parenté, comme pour Guaïta, entre les enseignements du Sâr et la doctrine des manifestes de 1614-1615.

« La Constitution de la Rose + Croix, le Temple et le Graal » que Péladan publia en 1893 proclamait l'idéal et le programme de l'ordre : pratiquer la charité, enseigner les « normes de beauté », rechercher et grouper les êtres d'exception, ruiner l'amour sexuel.

L'ordre que Péladan ouvrit à la femme, se manifestera par les « salons » annuels de tous les arts, ce seront les « salons de la Rose + Croix » esthétique, nouveau genre de pamphlet qui, non moins que les prétentions du Sâr à la magie, allaient faire bousculer l'affaire dans le ridicule.

L'ordre de Guaïta perd de son élan après la mort de son créateur. En Angleterre, les membres de la franc-maçonnerie mixte fondèrent en 1912 un ordre du Temple de la Rose-Croix. C'est l'oeuvre d'Annie Besant à qui nous devons en étonnant témoignage sur les réincarnations successives de Christian Rosencreutz.

Aux États-Unis, une Rosicrucian Fraternity s'ajouta en 1934 à la Rosicrucian Society et à l'International Rosicrucian order.

Pourquoi la Rose-Croix originelle est-elle profondément luthérienne ?

La couleur luthérienne des Manifestes n’est pas un détail périphérique : elle structure leur façon de penser la réforme. Les auteurs appartiennent à un milieu façonné par l’héritage de la Réforme et par les tensions internes du luthéranisme du début du XVIIᵉ siècle, partagé entre orthodoxie stricte et piété plus intérieure. Dans ce contexte, la figure de la Fraternité rosicrucienne réactive plusieurs thèmes typiquement luthériens : la centralité de la conscience individuelle, la méfiance envers les excès institutionnels et la conviction qu’une foi vivante doit sans cesse être revivifiée.

On retrouve aussi l’empreinte de Johannes Arndt (1545-1621), dont la piété pratique, nourrie d’une théologie de la vie intérieure, fut déterminante pour une génération de pasteurs cherchant à dépasser les controverses dogmatiques. Les Manifestes prolongent cette sensibilité : ils suggèrent qu’une réforme authentique ne peut être imposée d’en haut, mais procède d’une transformation de l’homme lui-même, éclairée par un savoir ordonné au bien.

Enfin, la Rose-Croix originelle ne propose aucune médiation sacramentelle, aucun clergé, aucune structure hiérarchique — autant de marqueurs qui confirment sa matrice protestante. Elle s’adresse directement à la conscience, comme un appel à discerner ce qui peut être éclairé, corrigé ou transformé dans un monde où les Églises semblent parfois avoir perdu le sens de leur propre vocation.

Quel rôle ont joué Arndt, Andreae, Paracelse et la Pansophie ?

Plusieurs courants intellectuels convergent dans les Manifestes, et chacun façonne une dimension particulière de la Rose-Croix originelle. La piété intériorisée de Johannes Arndt (1545-1621) fournit un cadre spirituel où la réforme n’est plus seulement institutionnelle, mais éthique et personnelle. Son influence se reconnaît dans l’insistance des Manifestes sur la transformation intérieure, la vie morale et la responsabilité individuelle.

Jean Valentin Andreae (1586-1654), souvent identifié comme l’un des principaux artisans du projet, apporte la forme littéraire : goût de l’allégorie, structure narrative, usage critique de la fiction. Chez lui, le récit n’est jamais un divertissement, mais un instrument pour penser autrement.

La présence de Paracelse (1493-1541), quant à elle, ne renvoie pas à l’alchimie matérielle mais à sa lecture du monde : une nature perçue comme intelligible, dynamique, traversée de correspondances. Cette vision a orienté les auteurs vers une compréhension plus large de la médecine, de la philosophie naturelle et de leurs rapports avec la théologie.

Enfin, la Pansophie joue un rôle déterminant. Plus qu’un simple goût pour l’encyclopédisme, elle incarne l’ambition humaniste de réunir en un ensemble cohérent théologie, philosophie, sciences naturelles, histoire et morale. Des figures comme Johann Heinrich Alsted (1588-1638) systématisent cette aspiration à un savoir total ; d’autres, comme Jakob Böhme (1575-1624), lui donnent une coloration plus mystique. Les Manifestes reflètent cette tension vers une connaissance unifiée, capable de dépasser les frontières disciplinaires et de proposer une vision du monde où le savoir, pour être authentique, doit rester ordonné au service de la vie spirituelle et du bien commun.

Le symbole Rose + Croix signifie-t-il réellement ce que l’on croit ?

Le symbole de la Rose-Croix a souvent été interprété comme l’expression d’une fusion entre un héritage chrétien et une tradition hermétique plus ancienne. Les Manifestes ne soutiennent pourtant pas ces lectures tardives. À l’origine, l’association de la rose et de la croix renvoie avant tout à un imaginaire protestant luthérien, dont les auteurs des Manifestes étaient profondément imprégnés.

Le sceau de Martin Luther (1483-1546), adopté en 1530, présente en effet une croix noire posée sur une rose blanche : un emblème théologique avant d’être un symbole mystique. Pour le réformateur, la croix figure la foi chrétienne et la rose exprime la joie intérieure que procure la justification par la foi. Le rapprochement opéré par le Cénacle de Tübingen prolonge cette iconographie, sans lui adjoindre les significations alchimiques ou ésotériques qui seront développées au XVIIᵉ et surtout au XVIIIᵉ siècle.

La référence aux roses présentes dans les armoiries de Jakob Andreae (1528-1590), grand-père de Jean Valentin Andreae, confirme cette filiation. Là encore, il s’agit d’un signe d’allégeance à la tradition luthérienne, non d’un cryptogramme hermétique. Le symbolisme originel n’invite donc pas à chercher un secret dissimulé, mais à lire la Rose-Croix comme une métaphore littéraire, enracinée dans la culture protestante, au service d’un projet de réforme spirituelle et intellectuelle.  

Du mythe aux usages : comment est né le rosicrucianisme ?

Le rosicrucianisme ne naît pas d’une tradition continue, mais d’un effet de réception. Dès la parution des Manifestes, des lecteurs disséminés dans l’espace germanique, anglais et néerlandais interprètent ces textes comme l’indice d’un ordre réel, détenteur d’un savoir inaccessible au commun. Cette lecture, pourtant contraire à l’intention initiale du Cénacle de Tübingen, va produire une série d’appropriations successives, chacune sélectionnant dans les Manifestes les thèmes qu’elle juge pertinents.

Au XVIIᵉ siècle, le rosicrucianisme devient ainsi une constellation de pratiques plutôt qu’un système cohérent. Pour certains, il s’agit d’une voie d’inspiration paracelsienne, centrée sur la rénovation de la médecine et de la philosophie naturelle. Pour d’autres, une orientation mystique où l’on cherche à concilier foi intérieure et spéculations hermétiques. Dans bien des cas, les lecteurs retiennent moins le message éthique et théologique des Manifestes que les motifs symboliques qui s’y trouvent, parfois de manière marginale.

Le passage du mythe à l’usage tient donc à un malentendu fécond : la Rose-Croix, conçue comme un laboratoire littéraire pour penser la réforme, devient le support de projections multiples. Chacun y lit ce qu’il souhaite y trouver — alchimie, sagesse antique, réforme de la raison, ou tradition cachée — au point que le rosicrucianisme finit par désigner un paysage doctrinal mouvant, plutôt qu’une doctrine unifiée.

Pourquoi la Rose-Croix est-elle rapidement devenue synonyme d’alchimie ?

L’association entre Rose-Croix et alchimie ne vient pas de la doctrine des Manifestes, mais de leur réception. Certes, les Noces Chymiques de Christian Rosenkreuz (1616) empruntent au vocabulaire et aux motifs de l’alchimie : opérations, métaux, fusions, purification. Mais cet appareil est un artifice littéraire, conforme au goût baroque pour les récits à clés, et non l’expression d’une pratique opérative. Les Manifestes valorisent l’“alchimie” au sens spirituel — transformation intérieure, discernement, réforme morale — bien plus qu’un laboratoire.

Le glissement vers l’alchimie matérielle apparaît ensuite. Dans le monde germanique, des auteurs déjà engagés dans les sciences hermétiques, tels que Michael Maier (1568-1622), lisent les Manifestes à travers leurs propres catégories. Maier projette spontanément sur Christian Rosenkreuz les schémas alchimiques qui irriguent toute son œuvre, intégrant la Rose-Croix dans une tradition hermético-alchimique qu’elle n’assumait pas à l’origine.

Cette appropriation gagne rapidement l’Angleterre, où des savants comme Robert Fludd (1574-1637) — profondément marqués par l’hermétisme — accueillent les Manifestes comme la confirmation imaginaire d’une sagesse cosmologique déjà élaborée dans leurs écrits. Pour ces auteurs, la Rose-Croix ne pouvait qu’être alchimique, parce que leur propre système l’était.

Peu à peu, le public lettré retient surtout l’imagerie : emblèmes, allégories, symboles de transformation. La Rose-Croix devient un réservoir symbolique accessibles aux hermétistes, aux médecins paracelsiens, aux amateurs d’allegoria. Ce déplacement d’interprétation finit par dominer au XVIIᵉ et surtout au XVIIIᵉ siècle, au point de faire oublier que les Manifestes voulaient d’abord proposer une réflexion éthique, théologique et intellectuelle sur l’état du monde chrétien. Au XVIIIᵉ siècle, ce glissement est si avancé que les termes “Rose-Croix” et “alchimiste” deviennent presque interchangeables, tant dans la littérature savante que dans l’imaginaire populaire.

Les premiers “rosicruciens” : piétistes, médecins, milieux hermético-alchimiques ?

Les premiers lecteurs qui se reconnaissent “rosicruciens” ne forment pas un groupe homogène. Le XVIIᵉ siècle voit apparaître une mosaïque de profils attirés par les Manifestes, chacun y retrouvant un écho de ses préoccupations spirituelles ou intellectuelles.

Une première catégorie regroupe des piétistes — au sens large, c’est-à-dire des protestants attachés à la vie intérieure, à la dévotion personnelle et à la réforme morale. Pour eux, la Fraternité symbolise moins un ordre secret qu’un idéal chrétien vivifié, affranchi des polémiques dogmatiques.

D’autres viennent des milieux paracelsiens, médecins et philosophes naturels persuadés que la nature recèle une structure intelligible. Ils perçoivent dans la Rose-Croix un langage symbolique compatible avec leur conception d’une médecine fondée sur les “signatures” et les correspondances du monde créé.

À cela s’ajoutent des auteurs issus de cercles hermético-alchimiques, où hermétisme, cosmologie symbolique et alchimie spirituelle forment un ensemble souvent indissociable. Ils lisent spontanément les Noces Chymiques comme l’écho d’une tradition sapientielle ancienne, même si les intentions d’Andreae étaient avant tout littéraires.

Enfin, les alchimistes, difficilement séparables des hermétistes de leur temps, voient dans les Noces Chymiques une confirmation imagée de leur propre imaginaire opératif. Cette interprétation contribue à fixer progressivement l’équation Rose-Croix = alchimie, qui deviendra quasi évidente au XVIIIᵉ siècle.

Ce premier “rosicrucianisme” n’est donc pas un mouvement structuré, mais une zone de résonance, où différentes sensibilités spirituelles, médicales et symboliques reconnaissent dans les Manifestes un miroir de leurs attentes.

Rose-Croix et franc-maçonnerie : y a-t-il réellement un lien ?

La question du rapport entre Rose-Croix et franc-maçonnerie occupe depuis longtemps l’historiographie maçonnique. Elle repose pourtant sur un amalgame tardif. Les Manifestes rosicruciens paraissent entre 1614 et 1616 ; la franc-maçonnerie spéculative n’émerge véritablement qu’un peu plus tard, dans l’Angleterre et l’Écosse du XVIIᵉ siècle. Aucun lien institutionnel, doctrinal ou organisationnel ne relie les deux phénomènes à leur origine.

Cela ne signifie pas que l’un n’ait exercé aucune influence sur l’autre. Les deux mouvements se développent dans des milieux intellectuels voisins : érudits protestants, lettrés sensibles aux sciences nouvelles, amateurs de symbolisme, médecins paracelsiens, et membres d’une élite cultivée familière des réseaux savants européens. Le climat culturel est commun, mais les structures et les objectifs diffèrent.

Les loges écossaises et anglaises du XVIIᵉ siècle n’intègrent aucune référence explicite à la Rose-Croix dans leur rituel. Le fait le plus ancien évoquant un rapprochement est un passage du Muses Threnodie (1638) du poète écossais Henry Adamson, affirmant : « Nous sommes Frères de la Rose-Croix ; nous avons le Mot de Maçon et la seconde vue. » Ce témoignage ne prouve rien, sinon que certains milieux cultivés d’Édimbourg associaient déjà imaginaires rosicrucien et maçonnique — par curiosité plus que par tradition.

De même, des figures savantes comme Elias Ashmole (1617-1692), antiquaire, historien, passionné d’alchimie et reçu franc-maçon en 1646, témoignent d’un chevauchement sociologique : Rosicruciens “supposés”, hermétistes, médecins et francs-maçons gravitaient parfois dans les mêmes cercles, sans que l’un découle de l’autre.

Ce n’est qu’au XVIIIᵉ siècle, notamment en Allemagne, que certains systèmes initiatiques vont chercher à fusionner explicitement Rose-Croix et franc-maçonnerie — mais il s’agit alors d’une construction tardive, souvent éloignée de la lettre des Manifestes. Ce phénomène appartient à une autre phase de l’histoire maçonnique : celle des hauts grades du REAA.

Par quels canaux l’imaginaire rosicrucien a-t-il atteint, indirectement, les milieux maçonniques ?

L’influence rosicrucienne sur la franc-maçonnerie ne passe pas par les loges elles-mêmes, mais par des milieux intermédiaires où circulent les idées, les livres et les spéculations savantes. Trois vecteurs principaux jouent un rôle déterminant au XVIIᵉ siècle.

Le premier est celui des réseaux érudits protestants, très structurés dans l’espace germanique, néerlandais et britannique. Professeurs, pasteurs, médecins et antiquaires échangent manuscrits, traités et commentaires. Les Manifestes sont rapidement intégrés à ces circuits, non comme textes fondateurs d’un ordre, mais comme curiosités intellectuelles discutées parmi d’autres.

Le deuxième canal est celui des sociétés savantes naissantes, ou de leurs ancêtres informels : cercles d’antiquaires, sociétés d’histoire naturelle, groupes d’étude. Là encore, la Rose-Croix n’est pas un modèle, mais une énigme littéraire qui stimule la réflexion sur les liens entre science, religion et symbolisme.

Le troisième vecteur est l’imprimé, dont l’essor accélère la diffusion des Manifestes et de leurs commentaires. Ce n’est pas le contenu doctrinal qui impressionne les lecteurs, mais la puissance imaginaire de la Fraternité : un groupe savant, discret, moralement exemplaire et tourné vers le bien commun — un motif qui trouvera un écho, plus d’un siècle plus tard, dans certaines formes de sociabilité maçonnique.

Ainsi, l’influence rosicrucienne est moins une transmission directe qu’un transfert d’imaginaire : un ensemble de codes symboliques, de récits et d’attentes qui circulent dans les milieux cultivés avant de toucher, tardivement, certaines sphères maçonniques.

Pourquoi les premiers rituels maçonniques ne contiennent-ils aucune trace rosicrucienne ?

L’examen des plus anciennes sources maçonniques montre immédiatement l’absence de toute référence rosicrucienne. Les textes les plus anciens, les Old Charges (ou Anciens Devoirs), dont la rédaction s’étale entre la fin du XIVe siècle et le XVIIIe siècle, présentent un univers strictement corporatif, chrétien et moral. Les plus anciens catéchismes rituels écossais (tel le manuscrit "Edinburgh Register House" de 1696) ou anglais (tels le Sloane n°3329, vers 1700, le Dumfries n°4, vers 1710, et le Graham, 1726) déroulent tous le même horizon : obligations professionnelles, règles d’obéissance, récit biblique de la construction du Temple.

Aucun de ces documents n’évoque la Rose-Croix, ni la moindre coloration hermétique, alchimique ou pansophique. Leur symbolisme reste simple : signes, mots, références scripturaires, et un cadre communautaire principalement orienté vers la discipline du métier.

Les loges dites “acceptées”, ouvertes à des non-opératifs — juristes, pasteurs, notables ou érudits locaux — ne transforment pas pour autant la loge en cercle hermétique ou en société savante. Elles ne développent aucune utopie pansophique ni aucun projet analogue aux Manifestes rosicruciens. En revanche, on voit apparaître, dans ces milieux, les premiers signes d’un ésotérisme proprement maçonnique : un savoir transmis sous forme de mots, signes et allusions bibliques, dont la fonction est essentiellement identitaire et mémorielle. 

Le témoignage de Robert Kirk (1691), comparant la transmission du Mot de Maçon — identifié aux noms des colonnes Jakin et Boaz — à certains usages rabbiniques, montre que la réflexion symbolique commence à s’esquisser. Il s’agit toutefois d’une spéculation interne, limitée et scripturaire, sans rapport avec les constructions hermético-alchimiques associées plus tard à la Rose-Croix.

La légende d’Hiram, qui apparaît au début du XVIIIᵉ siècle (vers 1730), constitue certes un tournant narratif, mais elle reste postérieure à la période fondatrice et n’a aucun rapport avec les thématiques rosicruciennes. Elle relève d’un autre mouvement : la naissance d’un symbolisme maçonnique interne, non d’une importation rosicrucienne.

Ainsi, tout rapprochement entre Rose-Croix et franc-maçonnerie avant le milieu du XVIIIᵉ siècle doit être considéré comme anachronique. Les deux traditions ne se croisent pas à l’origine : elles occupent des espaces distincts, reposent sur des logiques différentes, et ne commenceront à dialoguer que plus tard, dans le cadre des hauts grades.

Le grade de Chevalier Rose-Croix : un héritier fidèle ou une création sans rapport ?

L’apparition du grade de Chevalier — ou Souverain Prince — Rose-Croix au XVIIIᵉ siècle constitue un moment décisif de l’histoire maçonnique. C’est l’un des grades les plus connus et les plus commentés, souvent présenté à tort comme l’héritier direct des Manifestes rosicruciens. Rien n’est plus éloigné de la réalité.

Le grade de Rose-Croix naît en France, probablement à Lyon vers 1760, dans un milieu traversé par un fort courant de mysticisme catholique, en plein siècle des Lumières. Sa coloration est sans ambiguïté : il s’agit d’un grade christique, centré sur les vertus théologales, le Calvaire, le monogramme INRI, l’Emmanuel et la Cène. Ces thèmes sont totalement absents des Manifestes du XVIIᵉ siècle.

Plus encore, certaines caractéristiques du grade trahissent une inspiration résolument catholique : l’agenouillement rituel, la mention de l’archange Raphaël — présent dans le Livre de Tobit, écrit deutérocanonique absent des Bibles protestantes — et la structure para-sacramentelle de l’agape finale. La tradition protestante n’aurait pas intégré ces éléments.

Le choix du nom “Rose-Croix” ne renvoie donc pas à une filiation, mais à un emploi prestigieux d’un terme déjà largement détaché de son origine luthérienne et devenu synonyme d’une sagesse mystérieuse. Le grade ne reprend aucun élément doctrinal des Manifestes : il s’inscrit dans une dynamique maçonnique propre, façonnée par les sensibilités chrétiennes, mystiques et érudites de la France du XVIIIᵉ siècle.

L’hypothèse d’une influence jésuite, avancée par Jean-Marie Ragon au XIXe siècle, est peut-être exagérée ; mais elle rappelle au moins que ce grade voit le jour dans un espace où le catholicisme spirituel et la quête d’une expérience intérieure jouaient un rôle de premier plan. La figure de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) illustre bien cette atmosphère.

En somme, le grade de Chevalier Rose-Croix est une création maçonnique autonome, qui emprunte un nom célèbre mais ne dérive aucunement des Manifestes rosicruciens. Il reflète l’univers spirituel de la maçonnerie française au XVIIIᵉ siècle, où christianisme moral et allusions hermétiques ponctuelles se combinent pour former l’un des grades les plus marquants de la période.

En quoi le grade Rose-Croix est-il un “faux ami” du rosicrucianisme originel ?

Le succès du grade Rose-Croix dans les systèmes maçonniques, en particulier au XIXᵉ siècle, a contribué à nourrir une confusion durable : beaucoup ont supposé que la maçonnerie avait conservé, transmis ou même incarné l’héritage des Manifestes rosicruciens. L’association d’un même nom a suffi pour suggérer une continuité que rien, absolument rien, ne vient étayer sur le plan historique ou doctrinal.

La Rose-Croix du XVIIᵉ siècle est une fiction théologique protestante, née dans les marges du luthéranisme piétiste, façonnée par l’usage de l’allégorie, par l’érudition humaniste et par le rêve pansophique d’une réconciliation entre Foi, science et philosophie. Le grade maçonnique, lui, repose sur une tout autre architecture : christique, morale, fondée sur la symbolique du sacrifice et de la rédemption, avec quelques résonances hermétiques ajoutées par le goût du temps.

Les divergences ne sont pas seulement doctrinales ; elles sont structurelles. Le rosicrucianisme des Manifestes se présente comme une pédagogie imaginaire, presque un programme intellectuel déguisé, tandis que le grade maçonnique Rose-Croix s’inscrit dans une progression initiatique graduée, liée à l’économie interne des hauts grades. L’un développe un mythe utopique et critique sous la forme d’un récit, l’autre propose un rituel dramatique, marqué par l’émotion chrétienne et la symbolique du passage.

Par ailleurs, les thèmes centraux de la Fama, de la Confessio ou des Noces Chymiques — la réforme universelle, le caractère fictif du récit, la critique du dogmatisme, la pansophie, la quête de la sagesse par l’étude — sont totalement absents du grade maçonnique. Le rituel lyonnais ne reprend aucun de ces ressorts, et n’hérite ni de leur langage, ni de leur finalité.

Le grade Rose-Croix est donc un faux ami au sens le plus strict : il utilise un signifiant prestigieux, mais déconnecté de son origine. Le nom fonctionne comme un label à forte charge symbolique, dont les auteurs maçonniques du XVIIIᵉ siècle se sont saisis pour exprimer une autre vision de l’accomplissement spirituel — une vision plus catholique, plus affective, plus liturgique.

Le rapprochement, si souvent proclamé, ne tient que par l’imagination rétrospective. L’historien, lui, doit rappeler que la filiation directe entre Manifestes rosicruciens et grade maçonnique Rose-Croix est une illusion généalogique, née du prestige d’un nom suffisamment polysémique pour accueillir toutes sortes de projections.

Comment Lyon est-elle devenue le laboratoire du grade Rose-Croix ?

Le surgissement du grade de Rose-Croix à Lyon dans les années 1760 n’a rien du hasard. La capitale des Gaules constitue alors un foyer singulier, où se croisent plusieurs courants spirituels qui ne se rencontrent nulle part ailleurs en France avec la même intensité : dévotion catholique, mystique intérieure, illuminisme européen, survivances de la piété baroque, et une sociabilité maçonnique exceptionnellement active.

Lyon est d’abord une ville de confréries, de dévotions, de retraites spirituelles. Le catholicisme local n’est pas seulement institutionnel : il est imprégné d’un imaginaire sacramentel, d’un goût pour la liturgie, d’une familiarité avec les symboles christiques. C’est dans cet humus qu’un rituel comme le Rose-Croix, marqué par la Cène, les vertus théologales et la figure du Christ rédempteur, trouve immédiatement un terrain favorable.

À cela s’ajoute un autre facteur décisif : la présence d’un milieu maçonnique très cohérent et solidement structuré autour de personnalités charismatiques, au premier rang desquelles Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).

Ce dernier, profondément attiré par les doctrines théosophiques de Martinès de Pasqually, va jouer un rôle majeur dans l’orientation spirituelle des loges lyonnaises.

Dans les années 1760-1770, tous les éléments qui composent le “style lyonnais” sont déjà là :

• christicité assumée,
• moralisme dévotionnel,
• attrait pour les symboles,
• lecture mystique des Écritures,
• volonté d’élever la maçonnerie à un plan intérieur.

La rencontre entre cette sensibilité catholique et le cadre cérémoniel de la maçonnerie française produit une atmosphère propice à la naissance de grades plus spirituels, plus dramatiques, plus “intérieurs” que ceux pratiqués ailleurs. Le Rose-Croix lyonnais ne procède donc pas d’un emprunt : il est le reflet d’un climat religieux et maçonnique spécifique.

En outre, Lyon est un carrefour : on y lit les ouvrages hermétiques circulant depuis l’Europe germanique ; on y discute des systèmes de hauts grades ; on y accueille des visiteurs étrangers. L’imaginaire rosicrucien — déjà largement détaché des Manifestes originels — circule comme un mot-totem, un emblème de sagesse secrète que chacun investit à sa manière. Ce climat permet à un grade de s’appeler “Rose-Croix” sans pour autant être rosicrucien.

Ainsi, Lyon devient un laboratoire initiatique : un endroit où se rencontrent catholicisme mystique, maçonnerie en expansion et attrait pour des symboles puissants capables d’incarner l’idéal d’un accomplissement spirituel. Le grade Rose-Croix est le produit direct de cette alchimie locale — non des Manifestes du XVIIᵉ siècle.

Pourquoi le grade Rose-Croix s’est-il imposé comme le sommet symbolique de nombreux rites ?

Dès son apparition, le grade Rose-Croix connaît une diffusion remarquable. En quelques décennies, il devient le sommet ou l’un des sommets de plusieurs systèmes de hauts grades : Rite Français, Rite Écossais Ancien Accepté, Rite de Memphis-Misraïm, Royal Order of Scotland. Ce succès n’est pas dû à une quelconque filiation rosicrucienne, mais à une alchimie proprement maçonnique.

Le premier facteur est la puissance du motif christique, qui confère au grade une force émotionnelle que les degrés précédents n’avaient jamais atteinte. Les degrés bleus fondent un cadre moral et symbolique ; le Rose-Croix introduit une dimension existentielle, presque dramatique. L’initié y découvre un horizon plus intérieur, structuré par les trois vertus théologales, la symbolique de la Croix et l’Agape. Dans une société du XVIIIᵉ siècle encore profondément marquée par le christianisme, cette dramaturgie trouve naturellement une résonance immédiate.

Le deuxième facteur est sa structure rituelle, qui se distingue nettement des grades intermédiaires. Là où beaucoup de hauts grades multiplient récits et accumulations symboliques, le Rose-Croix propose une architecture resserrée : un arc narratif simple, un mot à forte valeur spirituelle, la révélation d’un symbole christique, et une agape finale qui scelle l’ensemble. Cette sobriété produit un effet initiatique inhabituel, presque mystique, que les maçons du XVIIIᵉ siècle ont immédiatement perçu.

Le troisième facteur est la plasticité du symbole, qui permet au grade Rose-Croix d’être intégré dans des systèmes très différents. Catholique dans sa forme originelle, il peut aisément devenir plus scripturaire, plus philosophique ou plus symbolique selon les ajustements rituels. Il se laisse approprier sans perdre sa cohérence interne. Son nom — chargé d’une aura mystérieuse — lui assure par ailleurs un prestige qui dépasse de loin sa réalité historique.

Enfin, le grade Rose-Croix répond à une attente profonde : offrir une synthèse spirituelle, un point d’achèvement qui donne sens à l’ensemble du parcours maçonnique. Après la légende d’Hiram, qui fonde la symbolique de la perte, le Rose-Croix propose un mouvement inverse : celui de la recomposition, de la lumière retrouvée, d’un sens intérieur reconquis. Cette dynamique en fait naturellement un “sommet”.

Ainsi, si le grade de Rose-Croix s’est imposé comme l’un des plus hauts degrés, c’est parce qu’il condense, sous un nom prestigieux, l’ambition de toute maçonnerie de hauts grades : offrir à l’initié une image de l’accomplissement spirituel. Non par une filiation rosicrucienne fictive, mais par la logique interne du système maçonnique lui-même.

La légende d’Ormus : une construction tardive et sans fondement ?

Parmi les filiations imaginaires associées à la Rose-Croix, aucune n’a connu autant de succès que la légende d’Ormus. Elle apparaît tardivement, dans les années 1770–1780, au sein de la Rose-Croix d’Or d’Ancien Système, fondée à Berlin sous l’impulsion de Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803) et Johann Christoph Wöllner (1732-1800). Selon ce récit, la Rose-Croix remonterait à Adam, puis traverserait toutes les traditions anciennes avant de se cristalliser en Égypte autour d’un prêtre nommé Ormus, converti au christianisme par saint Marc et fondateur de l’Ordre originel.

Cette construction ne repose sur aucune source historique. Elle relève d’un imaginaire typiquement illuministe, nourri de généalogies sacrées, d’une chronologie mythique et d’un goût prononcé pour les origines antiques. Rien, dans les Manifestes du XVIIᵉ siècle, n’évoque un tel récit. Rien, dans les premières formes de la maçonnerie, ne laisse entrevoir la moindre trace d’une tradition remontant à l’Égypte pharaonique ou à un converti du Ier siècle. La légende d’Ormus reflète davantage le climat intellectuel des milieux rosicruciens germaniques du XVIIIᵉ siècle que quelque réalité antérieure.

Sa postérité, pourtant, fut considérable. Au XIXᵉ siècle, plusieurs systèmes occultistes s’en emparent : la Societas Rosicruciana in Anglia, la Golden Dawn, puis Jacques-Étienne Marconis de Nègre (1795-1868), qui introduit le mythe dans le Rite de Memphis. À mesure qu’elle se diffuse, la figure d’Ormus devient un symbole commode, garantissant une antiquité fictive à des organisations en quête de légitimité.

La légende d’Ormus illustre ainsi un mécanisme récurrent de l’histoire rosicrucienne : la création de récits rétroactifs destinés à combler un vide documentaire et à offrir à des groupes récents une généalogie prestigieuse. Elle témoigne moins d’une tradition continue que d’une imagination initiatique toujours prompte à réinventer son propre passé.

Le renouveau rosicrucien aux XIXᵉ et XXᵉ siècles : éclatement, réinventions et ruptures

Le XIXᵉ siècle marque une nouvelle étape de l’histoire rosicrucienne. Après avoir nourri l’imaginaire baroque du XVIIᵉ et inspiré les systèmes para-maçonniques du XVIIIᵉ, la Rose-Croix devient l’un des pôles majeurs de l’occultisme moderne. Ce renouveau ne prolonge pas les Manifestes originels ; il procède d’un changement profond du rapport à la spiritualité, désormais marqué par le Romantisme, le mysticisme individuel et la réaction au positivisme triomphant.

En Angleterre, les premières structures rosicruciennes modernes émergent dans le milieu maçonnique. La Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), fondée vers 1865 par Robert Wentworth Little (1840-1878), propose un enseignement chrétien ésotérique fondé sur neuf grades, largement inspirés de la Rose-Croix d’Or allemande. Exigeant la maîtrise maçonnique comme condition d’accès, elle devient un lieu de rencontre entre érudition symbolique et aspirations mystiques. Plusieurs figures majeures de l’occultisme britannique y sont initiées.

C’est dans ce terreau que naît, en 1888, l’Hermetic Order of the Golden Dawn, fondé par William Wynn Westcott (1848-1925), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) et William Robert Woodman (1828-1891). Le système, plus élaboré et plus opératif, articule magie cérémonielle, kabbale hermétique, alchimie et psychologie symbolique. Le rosicrucianisme y sert de principe d’unité : non comme une tradition historique, mais comme un cadre conceptuel. La Golden Dawn engendre de nombreux schismes (Stella Matutina, B.O.T.A.) et influence durablement l’ésotérisme occidental du XXᵉ siècle.

En France, le renouveau est porté par un milieu où se rencontrent occultisme, littérature, ésotérisme catholique et sociabilité maçonnique. L’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix, fondé en 1888 par Stanislas de Guaita (1861-1897) et Joséphin Péladan (1858-1918), réunit Papus (Gérard Encausse, 1865-1916), Oswald Wirth (1860-1943) et d’autres figures majeures de l’époque. Ces cercles privilégient une approche syncrétique, mêlant kabbale, hermétisme, symbolisme chrétien et magie.

Péladan, en désaccord avec son l’orientation trop orientaliste de l’Ordre, le quitte pour fonder dès 1890 la Rose-Croix Catholique ou Rose-Croix Esthétique. Sous sa direction, ce mouvement acquiert une influence culturelle durable : entre 1892 et 1897, les Salons de la Rose-Croix à Paris rassemblent peintres, sculpteurs, écrivains et compositeurs autour d’un idéal esthétique chrétien et mystique.

Parmi les artistes marqués par cette atmosphère singulière figure Erik Satie (1866-1925), dont l’univers dépouillé, ironique et d’une étrangeté très personnelle porte encore les traces, discrètes mais réelles, de cette expérience rosicrucienne.

Le XXᵉ siècle voit apparaître les organisations rosicruciennes les plus connues du grand public. L’Association Rosicrucienne (Rosicrucian Fellowship) de Max Heindel (1865-1919), fondée en 1909, propose un enseignement chrétien mystique diffusé par correspondance, nourri d’astrologie et de cosmologie spirituelle. L’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix (AMORC), fondé en 1915 par Harvey Spencer Lewis (1883-1939), développe une structure internationale, articulant enseignement graduel, cérémonies et un prestigieux imaginaire égyptisant. En 1945 naît aux Pays-Bas le Lectorium Rosicrucianum, école gnostique fondée par Jan van Rijckenborgh (1896-1968) et Catharose de Petri (1902-1990), ancrée dans les Manifestes originels mais profondément remaniée.

De ces courants multiples, un constat s’impose : le rosicrucianisme moderne n’est pas l’héritier direct du rosicrucianisme du XVIIᵉ siècle. Il en conserve le nom, parfois certains thèmes, mais il s’en écarte par sa structure, ses méthodes et sa théologie implicite. Il n’a plus de lien organique avec les Manifestes, et encore moins avec la genèse de la franc-maçonnerie. Ce qui subsiste, de siècle en siècle, c’est la capacité du symbole Rose-Croix à accueillir des aspirations spirituelles hétérogènes — un miroir où chaque époque projette sa propre quête intérieure.

Conclusion : la Rose-Croix, un symbole réinventé à chaque siècle

Du XVIIᵉ siècle aux organisations contemporaines, la Rose-Croix n’a cessé de changer de visage. Née dans un contexte très précis — celui du piétisme luthérien allemand, des utopies baroques et d’une érudition où science, foi et curiosité se tenaient encore la main — elle s’est rapidement détachée de ses origines pour devenir un vaste réceptacle symbolique. Les alchimistes y ont vu un miroir de leur quête, les occultistes une source d’autorité, les fraternités para-maçonniques un modèle d’organisation, et les écoles du XXᵉ siècle un langage pour réenchanter le monde moderne.

Cette plasticité explique sa longévité. La Rose-Croix survit parce qu’elle ne dit rien d’imposé et qu’elle laisse tout entendre : réconciliation, unité, transformation intérieure. C’est peut-être là, plus que dans les filiations rêvées ou les lignées revendiquées, que réside sa véritable force : un symbole capable de traverser les époques sans jamais se réduire à l’une d’elles.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante.

Comenius, Descartes et quelques autres penseurs

Pour Bayard, Comenius était rose-croix à l’instar de nombre de savants de son temps. Jan Amos, Komensky avait latinisé son nom. Il naquit en Moravie le 28 mars 1592 et mourut à Naarden (Pays-Bas) le 15 novembre 1670. Sa famille appartenait à l’Eglise des Frères Moraves. Orphelin très jeune, Jan Amos est confié à des tuteurs qui s’en désintéressent. Il est envoyé à l’université de Herborn où il fait des études thologiques. Il entreprend un manuel de pédagogie et un glossaire latin-tchèque. Diplômé, il débute comme pasteur-maître d’école à Fülnek (Moravie). Pendant la guère de Trente ans, la maison de Comenius fut pillée, sa femme et ses enfants furent tués. Chassé de Bohême, il se réfugia à Leszno, en Pologne. Il instaura dans un collège une pédagogie nouvelle s’appuyant sur les idées de deux rose-croix Francis Bacon et Campanella (Bayard se trompe encore car Campanella n’était pas rose-croix). Il rédigea un « cours de langue ». Protégé par un mécène suédois, Louis de Gear, il publia un prologue à la Pansophie, doctrine tentant d’établir une méthodologie conciliatrice des divers courants religieux, ainsi que des sciences et des techniques. En 1641, il alla à Londres pour y fonder un cercle pansophique. Le projet fut abandonné à cause de la Révolution anglaise. Il partit en Suède, rencontra Descartes. En butte, à Stockholm, à l’hostilité des luthériens, il se fixa à Elbing, en Prusse et écrivit de nouveaux ouvrages de pédagogie. En 1645, il prit part à Thorn, à un colloque ecclésial, ce qui le brouilla avec les Suédois. Son dessein était : unification du savoir et universalité de sa propagation sous la haute direction d’une académie de sages, coordination politique sous la direction d’institutions internationales, arbitrant les conflits politiques, réconciliation des Eglises chrétienne et juive. Promu évêque de l’ Unité des Frères, Comenius revint à Lezno. Les Suédois pillèrent Lezno en 1656. Comenius perdit sa maison, ses archives, sa bibliothèque mais échappa à la mort. Il se réfugia à Amsterdam où il mourut le 15 novembre 1670. Pour Comenius : « la société humaine est une société d’éducation. » L’éducation fait corps avec le processus formateur qui anime tous les êtres. Il était pour l’éducation des filles ce qui était révolutionnaire à l’époque. Comenius imaginera une ébauche de synarchie : a) plan de réforme universelle dont la préparation incomba aux peuples chrétien, b) exposé des maux, et de leurs remèdes, c) exposé des réformes de la philosophie, de la politique, de la religion, d) création d’un concile internationale (parlement mondial) f) découvertes de sages, des Supérieurs inconnus. Il imagina trois tribunaux : le tribunal des lettrés ou Conseil de la Lumière, le tribunal politique ecclésiastique ou Consistoire mondial et le tribunal politique ou Cour de justice.

Robert Fludd (1574-1637)

D’après Bayard, Robert Fludd ne fit jamais mystère de son appartenance à la Rose-Croix ce que nie Paul Arnold. Fludd naquit à Milgate (Kent) en 1574 et mourut à Londres le 8 septembre 1637. Après avoir fait de sérieuses études, il voyagea par toute l’Europe durant sept années. C’est en Allemagne qu’il fut affilié aux rose-croix. De retour en Angleterre, il fut reçu docteur en médecine à Oxford. Il exerça la médecine à Londres jusqu’à sa mort. Il écrivit une Apologie des rose-croix en 1616.

René Descartes (1596-1650)

Il est certain que Renée Descartes, intriguée par les Rose-croix, a tenté d’entrer en relation avec eux. Descartes admirait Comenius et il la rencontra à plusieurs reprises. De retour en France en 1622, Descartes avoua n’avoir rien appris de certain sur les rose-croix mais son séjour en Allemagne lui valut la réputation d’être de la confrérie. Descartes dédia son ouvrage « Polybii cosmopolitani thesaurus mathematicus «  aux rose-croix. Editeur des « œuvres complètes » de Descartes, Charles Adam, auteur de « Descartes », sa vie et ses œuvre, affirma que rêne Descartes fut initié à la rose-croix par le mathématicien Faulhaber (1580-1635).

2è partie

Sincerus renatus et la rose-croix d’or

Après avoir brillé d’un si vif éclat, après avoir brillé d’un si vif éclat, après avoir éclairé des hommes de valeur comme Comenius et Valentin Andreae, la rose-croix primitive s’occulta. C’est seulement aux alentours de 1720 qu’un initié signant Sincerus Renatus tenta une seconde version de la rose-croix. Sincerus Renatus était un pasteur luthérien de Breslau, son nom profane était Samuel Richter. On ne sait rien de sa vie. Il a écrit et édité en 1710 et 1714 « La véridique et parfaite préparation de la pierre philosophale, de la fraternité de l’ordre de la croix et de la croix d’or… »
L’ouvrage de Sincerus Renatus était divisé en trois parties. La 1ère et la 3è sont consacrées à l’alchimie et la 2è comportait une règle  sur la rose-croix en 52 articles qui la structuraient comme une société secrète. Les frères devaient rester célibataires, pratiquer l’alchimie – chaque frère, après avoir été reçu, doit changer de nom et prénom, se rajeunir avec la pierre philosophale. Si, par accident ou par imprudence, un frère était découvert par un potentat, il devrait préférer mourir à trahir son secret. La réception doit se faire dans un temple rose-croix, devant six frères, après que le néophyte a été instruit pendant trois mois. On doit donner au nouveau frère le nomen du dernier mort. Pour Bayard, la rose-croix  originelle, celle de la Fama et de la Confessio, avait été un invisible collège, une Eglise intérieure, une fraternité. Sans organisation administrative, elle rassemblait dans un commun idéal des hommes prédestinés. Ils se retrouvaient rarement mais étaient unis par une mutuelle estime. Ils correspondaient selon un langage inintelligible aux profanes. Ils n’avaient pas d’organisation et d’archives ce qui permet à certains auteurs de nier l’existence de l’Invisible collège. Toute différente était l’organisation de la rose-croix d’or. C’était une société secrète et non pas une fraternité libre. Elle comportait une hiérarchie de grades, des initiations, une enquête préalable avant l’admission. La rose-croix d’or se faisait reconnaître selon des mots, signes et attouchements. Très vite, la rose-croix d’or apparut comme une franc-maçonnerie particulière. Après une période probatoire de deux années et trois mois, le néophyte est reçu dans le temple en présence de six rose-croix. On lui donne le signe de la paix (une feuille de palme) et on l’embrasse trois fois en lui ordonnant le secret absolu. Après quoi, vêtu d’un « habit pontifical » et flanqué, à droite, d’un parrain et, à gauche, d’un « directeur », le candidat s’agenouille devant l’imperator et jura le silence sur les secrets qui vont lui être révélés. Le maître lui coupe sept mèches de cheveux qu’il glisse en sept enveloppes scellées par un assistant. Ensuite ont lieu des agapes au cours desquelles on rompt le même pain et l’on boit du vin à la même coupe. Pour correspondre, les adeptes usaient d’un alphabet secret, dit Enochien. Il y avait douze grades : junior, théoricien, praticien, philosophe mineur, philosophe majeur, adepte exemplaire, magiste, mage, mage des mages, Vicaire de Salomon, roi Salomon et Elie Artiste. Les rose-croix d’or se réunissaient à date fixe dans un templum secret et consacré. Chaque cercle avait un bureau analogue au comité d’un atelier maçonnique. Cinq cercles formaient une chaine obéissant à une direction supérieure composée de trois adeptes dont un seul seul était connu des grades inférieurs. Enfin, chaque direction suprême obéissant, à un ou plusieurs supérieurs inconnus, dont nul ne savait l’identité. Ils correspondaient par des billets qu’on brûlait dès qu’on les avait lus. Certains rose-croix étaient potentats, ministres, favoris des princes d’autres d’autres étaient des charlatans. LA rose-croix d’or, se devait de rendre un culte, en esprit et en vérité, à Elie Artiste.
Paracelse avait prophétisé la venue de l’Esprit radiant de l’enseignement du rose-croix : Elie Artiste. Paracelse mourut en 1540 et la rose-croix ne se manifesta en Allemagne que vers 1610. Ou bien la Pronostication est une œuvre apocryphe ou bien, dans une stricte clandestinité, la rose-croix existait avant l’impression de la Fama. Le vade-mecum des adeptes de la rose-croix d’or, c’est l’Aurea catena Homeri qui parut à Berlin en 1781. Son auteur présumé est Herwerd von Forchenrus. Goethe rendit hommage à ce livre.

Wolfgang Goethe et Zacharias Werner

En 1768, Goethe eut une hémorragie et faillit mourir. Ses parents le confièrent au Dr Johan-Friedrich Metz qui le guérit rapidement. Metz  recommanda à Goethe des ouvrages rosicruciens. Il l’introduisit dans le cercle de Susanna von  Klettenberg, un cercle de la Croix d’or et de la Rose rouge. Susanna était dépositaire d’une tradition  ésotérique qui remontait à Jacob Böhme où les enseignements christiques s’unissaient aux mystères de l’Art royal. Dans ce cercle on lisait l’Aurea catena Homeri qui joua un rôle essentiel dans la pensée de Goethe. De l’Aurea catena, Goethe déduisit au moins son œuvre : l’incessante métamorphose du tout en un et du un en tout ; le rythme polaire qui détermine la métamorphose universelle ; la nature, la vie universelle agit par une évolution lente, majestueuse, rythmique. Goethe fut profondément impressionné par les rose-croix qui l’avaient transmué de profane en initié. Mêlant dans une synthèse grandiose les deux individualités de Susanna von Klettenberg et du Dr Metz, il créera la personnalité de Makarie, le sage, le rose-croix, de Wilhelm Meister. Le rose-croix Makarie, c’est Goethe « tel qu’en lui-même enfin l’éternité le change ».

Zacharias Werner (1768-1823) est le type même du romantique allemand. Après une jeunesse orageuse, il devient secrétaire de Schröter, ministre du roi de Prusse Frédéric-Guillaume II. Il se fait initier dans la franc-maçonnerie, fréquente les cercles piétistes et occultistes. Il fréquente le cercle de Germaine de Staël. En 1810, à Rome, il se convertit au catholicisme. Il entre au séminaire, est ordonné prêtre et manifeste alors un mysticisme exalté. Il a écrit « les fils de la vallée » (1805), « La Croix vers la Baltique ». Les deux œuvres sont profondément imprégnées de rosicrucianisme concomitant au romantisme.

Parmi les proches de la rose-croix d’or on trouvait le prince Charles de Hesse-Cassel (1744-1836). Dans son laboratoire-oratoire du château de Göttorp, il se livra à des expériences médiumniques et alchimiques. Hans-Georg Schréepfer (1730-1774) fut un étrange rose-croix d’or. Il était médium et frère servant d’une loge maçonnique de Leipzig, reliée à la rose-croix d’or. Il gravit rapidement les plus hauts-échelons de la rose-croix et de la franc-maçonnerie occultiste. Pour vivre il tenait une auberge qui devint le théâtre d’apparitions de fantômes. Il prétendit avoir un trésor et fit de larges emprunts. Il commit l’imprudence de s’adresser à de riches bourgeois qui voulurent voir son magot. Il les invita chez lui et leur fit croire qu’il leur montrerait un vivant qu’ils tiendraient pour mort. Et en effet il se suicida d’un coup de feu.

Les Réau-croix de Martines de Pasqually

Joachim Martines de Pasqually ; fut un homme essentiellement mystérieux. On ne peut fixer nettement le lieu de sa naissance et l’emplacement de son tombeau est resté inconnu. Il venait de l’Orient, selon les uns ; il était juif portugais selon d’autres. La vérité semble différente. La patente maçonnique délivrée à son père le 20 mai 1738 par le grand-maître de la loge des Stuarts, enregistra la naissance de celui-ci dans la ville d’Alicante, en 1671. Martinès de Pasqually serait donc espagnol.  Son père étant venu s’installer en France, il naquit probablement aux environs de 1710 soit à Grenoble, soit dans une localité proche de cette ville. En 1769 ayant poursuivi en justice un certain de Guers, il prouva devant les juges sa catholicité, il n’était donc pas juif. Il se maria à Bordeaux à l’église de sa paroisse et fit baptiser ses enfants. Le père de Martinès, franc-maçon, initia son fils. Il lui transmit aussi la science kabbalistique. Ainsi Martinès de Pasqually, dans le cadre de la Maçonnerie Ecossaise, implanta son rite personnel, rite conçu d’après les traditions de la Kabbale et de la gnose. A partir de 1750, Martinès parcourut le sud-est de la France, et partout se fit admettre dans les loges maçonniques. Il entra à la loge la Française et en moins d’un an il la transforma et la reconstitua dans son rite propre sous le nom de La Perfection Elue et Ecossaise. Sous cette nouvelle forme, l’atelier fut reconnu par la Grande Loge de France à la date du 1er février 1765. Désormais le rite des Elus Cohens était lancé.  Martinès initia les maçons les plus en vue de Paris au Rite Cohen. En 1767, il institua, à Paris, le souverain tribunal, organe directeur de l’ordre et nomma Baron de la Chevalerie son substitut. Jean-Baptiste Willermoz, enthousiasmé par Martinès, il créa un atelier à Lyon qui fut le Centre Cohen le plus actif de France. En 1772, Martinès s’embarqua pour Saint Domingue, où il devait recueillir une succession. Il écrivit « De la réintégration des êtres » mais ne l’acheva pas. Il mourut à Port-au-Prince le 20/9/1774. L’Ordre de Martinès était encore représenté en 1806, au Grand Collège des Rites du Grand Orient de France. L’ordre des Elus Coëns d l’univers (le martinésisme) était structuré selon une hiérarchie voisine de la franc-maçonnerie écossaise : Apprenti, compagnon, maître. Les grades supérieurs étaient apprenti élu Cohen, compagnon élu Cohen, maître élu Cohen. Ensuite, les grades du Temple : grand architecte, grand élu de Zorobabel et au sommet de cette pyramide, le grade supérieur de Réau-croix, terme qui évoque la rose-croix sans la nommer. Expressément.

Rose-croix et franc-maçonnerie écossaise

Dès le haut Moyen Age, la plupart des corps de métiers se groupèrent en associations professionnelles. Une profonde solidarité unissait leurs membres. Ces institutions vénérables se sont perpétuées jusqu’à nos jours dans le compagnonnage. Une de ces corporations, en déviant de son rôle primitif, a eu une fortune singulière : celle des maçons. On distinguait, au Moyen Age, les ouvriers bâtisseurs, sans qualifications particulières, dits en Angleterre rough Masons, des constructeurs qualifiés ou free massons, ce terme englobant non seulement les ouvriers, mais les tailleurs de pierre et les architectes, ou les maîtres d’œuvre. Groupés en loges, les francs-maçons se divisaient en apprentis et compagnons. Chaque loge était présidée par un maître, choisi parmi les anciens compagnons. Les réceptions et les séances obéissaient à des rituels, où les outils prenaient valeur de symboles. Ils étaient protégés par les papes et les rois. Voyageant pour bâtir les cathédrales dans le monde entier, ils étaient indépendants et, afin d’éliminer les indésirables, ils se reconnaissaient par des « signes, mots et attouchements ». Au cours des siècles, ils admirent parmi eux des chapelains, de grands seigneurs, de riches bourgeois. On discutait en loge d’alchimie,  astrologie, numérologie, symbolisme. Les francs-maçons de métiers étaient les opératifs ceux du dehors, les spéculatifs. Vint un moment où les spéculatifs furent les seuls influents dans les loges. En 1717, en Angleterre, les loges se fédérèrent. Bayard prétend que les rose-croix étaient bien organisés en Angleterre au XVIIè siècle ce que Paul Arnold réfute.  Bayard prétend que les rose-croix furent en butte aux suspicions des diverses Eglises et que pour œuvrer en paix ils s’insinuèrent dans les loges. Ce serait eux qui auraient créé le grade de maître et la légende d’Hiram. Parmi les érudits qui teintèrent la maçonnerie opérative de rosicrucianisme, il faut réserver une place prépondérante à Elias Ashmole, auteur et compilateur de traités hermétiques. Ashmole (1617-1692) était antiquaire. Son père appartenait à une bonne famille, qui avait beaucoup servi en Irlande. Il reçut une bonne éducation à l’école de grammaire de Lichfield, et comme choriste de la cathédrale. En 1642, il prit parti pour le roi Charles Ier dans la guerre civile. En 1644, le roi le nomma commissaire de l’excise (contributions indirectes) à Lichfield. Il se lia avec le capitaine George Wharton qui lui fit obtenir un poste dans l’artillerie royale, et lui donna cette passion de l’astrologie et de l’alchimie qui devint plus tard, avec celle des choses anciennes, le trait principal de son caractère. Il se fit inscrire au collège de Brasenose, et étudia la physique et les mathématiques. Il devint capitaine de cavalerie et contrôleur de l’artillerie.

En 1646, Ashmole revint à Londres et fréquenta les amateurs de sciences occultes, particulièrement les astrologues, se lia avec Lilly et Booker, et fut un des convives habituels de « La fête mathmatique » qui se tenait au Cerf Blanc. Il  fut aussi un des premiers francs-maçons d’Angleterre, il avait été initié en 1646, ou environ. Il se remaria avec une dame qui avait vingt ans de plus que lui et avait été déjà trois fois veuve. Le 16/11/1649, il entra en possession du domaine de sa femme mais sans vivre avec elle d’une manière constante. Il mena avec passion des études d’astrologie, d’alchimie et de botanique. En 1650, il édita une œuvre alchimique de John Dee et un traité sur le même sujet, qu’il signa de l’anagramme de son nom, James Hasolle. En 1652, il publia le premier volume de son Theatrum chimicum, recueil d’anciens traités en vers sur l’alchimie. Il étudia l’hébreu, la gravure, le blason et fit preuve d’une curiosité universelle. La Restauration et le loyalisme d’Ashmole lui valurent la faveur de Charles II. Il fut nommé commissaire contrôleur et comptable général de l’excise ; il eut aussi la charge de commissaire pour la colonie de Surinam et le contrôle du White Office. Sa femme mourut en 1668, et l’année était à peine écoulée qu’il se remariait, cette fois avec la fille de son ami, le héraut Dugdale. Dès lors, il consacra tout son temps à son grand ouvrage « Institution, Lows and Ceremonies of the Order of the Garter », publié en 1672. Il se démit bientôt après de son emploi de héraut de Windsor, avec une pension de 400 livres ; il refusa par la suite la fonction de roi d’armes de la Jarretière. En 1677, il constitua un musée pour l’université d’Oxford. En 1690, Oxford lui conféra le titre de métro en théologie. Il mourut le 18/5/1692.

En France, le chevalier de Ramsay rédigea un « Discours » dans lequel il faisait remonter la franc-maçonnerie à l’ordre des Templiers mais ne parlait pas des rose-croix. La supposition de Ramsay influença la création de hauts-grades dans la franc-maçonnerie. Le grade de rose-croix eut un immense succès. Bayard prétend qu’il émanait d’authentiques rose-croix qui « noyautaient » les hauts-grades. A la fin du XVIIIè, des initiés mirent de l’ordre dans la franc-maçonnerie chevaleresque qu’on appelait écossisme. Il s’en dégagea deux rites parallèles, le Rite Ecossais rectifié, surtout répondu en Europe centrale, où l’influence des rose-croix d’or est indéniable et le rite écossais Ancien et Accepté pratiqué en France. Le Rite Ecossais Rectifié n’avait pourtant pas de grade rose-croix. A la fin de la Révolution se créa l’Ordre des Illuminés d’Avignon. Son animateur fut l’abbé Pernéty. Il créa un Ordre maçonnique directement inspiré par la rose-croix. Pernéty naît à Roanne le 13/2/1716. Il est le neveu d’un chanoine de Lyon. En 1732, il prononce ses vœux de bénédictin. En 1754, il traduit un énorme Traité de mathématiques et publie un Manuel bénédictin. Il rédige un dictionnaire des arts et rassemble un herbier. Il s’enthousiasme pour les doctrines hermétiques, la kabbale, l’alchimie. En 1758, paraît son dictionnaire mytho-hermétique puis les Fables égyptiennes et grecques dévoilées. Pour échapper à une probable censure, Pernéty part, en 1763, en qualité d’aumônier, avec Bougainville, pour l’expédition des Iles Malouines. Il publie le récit de ce voyage. En 1705 il quitte l’Eglise et se réfugie à Avignon. Il s’ affilie aux loges maçonniques du Comtat. En 1738, le pape Clément XII décrète l’excommunication des francs-maçons mais la bulle In Eminenti est sans effet en France.  Bravant l’Inquisition, Pernéty fonde au sein des « sectateurs de la vertu », le Rite hermétique ou des Illuminés d’Avignon ou rite de Pernéty. Il comprenait les trois grades de base plus des hauts-grades inspirés des rose-croix : vrai maçon, vrai maçon de la voie droite, chevalier des Argonautes, chevalier de la Toison d’or. Bientôt la hiérarchie fut complétée par le grade des chevaliers du Soleil. Inspiré par l’alchimie. Poursuivi l’Eglise, Pernéty se réfugie en Prusse où le roi Frédéric II le nomme conservateur de la bibliothèque de Berlin, membre de l’Académie royale et lui octroie le bénéfice d’une abbaye de Thuringe. A Berlin, l’ancien bénédictin découvre l’œuvre de Swedenborg. Il traduit les Merveilles du ciel et de l’Enfer de William Blake. Frédéric II en prend ombrage et Pernéty doit quitter la Prusse en 1783. Il se fixe à Valence. En adversité avec le GODF se crée une maçonnerie inspirée des vers d’or de Pythagore : les Sublimes Maîtres de l’anneau lumineux. L’Inquisition perd son autorité. La maçonnerie est hébergée dans le Comtat.  Le Rite hermétique prend un essor considérable. Le comte Thadée Lesczy Gabrianka avait rêvé de conquérir la Palestine puis de se faire élire roi de Pologne et apporta aux Illuminés d’Avignon le secret de la Sainte Parole qu’il tenait d’un mystérieux adepte connu sous le nomen mysticum d’Elie Artiste. La Sainte Parole était un moyen de communication avec les anges. D’une manière générale, les idées de Pernéty sont celles de Swedenborg. Il croit en un dieu unique enfermant en lui la divine Trinité. Il croit aux anges, esprits célestes, intermédiaires entre le ciel et l’homme, l’initiation conférant le pouvoir de communiquer directement avec les anges. Mais il différait de Swedenborg car il vouait un culte à la vierge Marie. Cela choque Gabrianka qui cré sa dissidence : le Nouvel Israël. Le Comtat fut intégré à la France en 1791. La Convention interdit les réunions maçonniques. Pernéty fut emprisonné en 1793 et mourut en 1796. Il ne reste plus du Rite hermétique que le 28 è degré, celui de chevalier du Soleil, au Rite Ecossais Ancien et Accepté.

L’ordre maçonnique des Princes de Merci

La franc-maçonnerie écossaise comporte 33 grades mais l’initié passe directement du 18è au 30è donc le 26è intitulé prince de Merci n’est plus qu’un souvenir. Les opérations du Grand Œuvre y sont évoquées en mode sensible. Ce rituel devait laisser au candidat une impression durable l’obligeant à réfléchir sur une certaine conception de l’Homme, du cosmos et du ciel. Tout en ce grade offre l’emblème de la Trinité, de la science de la chimie minérale dont Hermès fut le fondateur. Démontrer que le bien et le mal ne sont que les accords et les discordances dont la réunion fait l’Harmonie universelle est le but de ce degré. Il fait battre en brèche tout privilège, tout monopole, toute division fondée sur la naissance, la position ou la richesse pour parvenir à leur abolition,  à l’égalité sociale et à la substitution de l’esprit maçonnique à l’esprit de classe. L’invocation hermétique des Princes de Merci est l’appel à la Vérité qui fut et demeure la loi suprême du sage initié. La loge, qui se nomme 3è ciel,  sera tendue de vert et décorée de 9 colonnes dont une blanche et une rouge alternativement. Il y aura, à chaque colonne, un bras portant 9 étoiles, ce qui fera le nombre de 81. Le Président s’appelle Prince Excellent. Au dessus de lui se trouve un dais tricolore, vert, blanc et rouge. Devant lui, sur la table est étendu un tapis de la même couleur. Sur sa table sera une statue de femme nue représentant la vérité, une flamme sortira de sa tête, elle tiendra un miroir de sa main gauche, la droite sera élevée vers le cœur tenant un triangle d’or. La statue sera couverte d’une voile tricolore comme le  tapis. Le piédestal supportant la statue sera triangulaire et creux pour qu’il contienne un tiroir dans lequel se trouvera un livre triangulaire couvert d’une enveloppe tricolore comme le tapis. Ce livre, qui est le livre de la vérité renfermera l’explication de tous les emblèmes du grade. Il y aura sur la table une flèche longue de 3 pieds.  Le bois sera blanc et les ailes vertes et rouges. La pointe sera d’or. Le Président porte une tunique tricolore et une couronne entourée de 3X3 pointes de flèches d’or et il tient à la main une flèche qui lui tient lieu de maillet. L’habillement de tous les autres frères consiste en un tablier rouge, un triangle blanc et vert garnit le milieu. Chacun porte un cordon tricolore, blanc, rouge et vert en sautoir à l’extrémité duquel est suspendu un grand triangle équilatéral en or. Le Président se nomme Rince Excellent et les surveillants, 1er et 2è excellents. Tous les frères ont le titre de Très excellent. La batterie est de 15 coups. L’âge maçonnique est 81 ans. Le néophyte, ayant les yeux bandés, et étant arrivé à l’entrée du Troisième ciel, frappe à la porte cinq coups lents, trois précipités, un lent. Puis il fait neuf pas en serpentant. On fixe sur les épaules du candidat des ailes en forme de rame et on lui met dans les mains les manches de ces ailes qui se croisent devant la poitrine, de sorte qu’il puisse les faire mouvoir aisément. On avance un gradin qui doit avoir neuf marches et être au moins haut de cinq pieds et on le place entre les frères 1er et 2è excellents, les marches tournées du côté de la porte d’entrée. Quand le néophyte a monté les neuf degrés du gradin, sans quitter la manche de ses ailes, le sacrificateur le laisse seul en lui disant tout bas d’attendre l’ordre du maître. Si l’intention du néophyte est de continuer, il répond « oui » à la question de savoir s’il veut faire son 1er voyage, le Prince excellent lui donne le signal de départ, qui sera trois claquement de main. Au 3è coup le candidat doit sauter et au-dessous de lui se trouve une bonne couverture de laine tendue par six frères pour que la chute du candidat soit freinée. Après cette épreuve, on le débarrasse de ses ailes. Le Prince excellent lui dit qu’il atteint le firmament du 1er ciel. Puis le néophyte monte une échelle de trois échelons. Ainsi il atteint le 2è ciel. Il doit prononcer le nom des trois colonnes du grade de rose-croix (Foi, Espérance et Charité) en montant. Arrivé en haut d l’échelle, on approche une cire allumée de la main du néophyte pour lui faire comprendre qu’il a atteint la chaleur des étoiles. Puis  on lui fait boire l’éther du 2è ciel (un verre plein de mousse de savon). Ensuite on le repose sur le plancher. Le 3è voyage consiste pour le Frère sacrificateur à saisir à saisir le néophyte par le milieu du corps, le balancer comme pour le précipiter et à le remettre sur ses pieds. Quand le néophyte a atteint le 3è ciel, le Prince excellent tire un coup de pistolet et le Frère sacrificateur enlève le bandeau du néophyte et lui fait faire trois fois le tour du Triangle emblématique. On lui explique les figures se trouvant sur le tableau de loge. Un bûcher allumé, un bras armé d’un grand coutelas, un ange dans un nuage rappelait le sacrifice d’Abraham ; une grande croix, une lance, une couronne d’épines, ces figures rappellent la Passion du christ ; une arche d’alliance, des tables de la Loi, un encensoir, ces trois figures rappellent la manifestation du Seigneur à Moise ; une figure au mercure, un réchaud surmonté d’un creuset, un lingot d’or, ces figures rappellent le principe, l’argent et le produit du Grand Œuvre ; un flambeau ardent, un globe tournant sur son axe, un triangle équilatéral d’or, ces trois figures sont l’emblème du feu central qui anime tout ce qui existe, du mouvement imprimé à l’univers et duquel résulte l’harmonie éternelle et enfin, du Créateur de toutes choses. On apprend au néophyte que les Frères du grade savent fabriquer de l’or et qu’il va apprendre. Quand la somme de trois millions est atteinte, le plus ancien des frères part avec l’or dans un pays lointain pour jouir de sa fortune. Puis le frère gardien sacré enlève le voile de la Statue et la montre au néophyte. Le Prince excellent lui demande s’il sait ce qu’elle représente. Alors le Prince excellent prend le livre triangulaire et en lit un passage au nouvel initié. Il l’informe que les princes de Merci ne passent pas leur vie à fabriquer de l’or et qu’il faut trouver la force de supporter sa destinée, le courage de se plier à sa condition, d’en être satisfait. Enfin, le Prince excellent fait approcher le candidat de l’autel, lui fait poser un genou à terre et le constitue Prince de Merci en frappant 16 coups sur sa flèche avec une autre flèche.

3è partie

La rose-croix à la fin du XIXè siècle

Selon Bayard, jusqu’aux premières décades du XIXè siècle, la rose-croix brille dans toute l’Europe, particulièrement en Scandinavie et dans les Etats du Saint Empire. Puis obéissant à son destin cyclique, elle s’éclipse. Il reste quelques conventicules cachés sous des hauts grades de la franc-maçonnerie écossaise. Vers 1865, à Londres, se manifeste la Societas Rosicruciana in Anglia dont le 1er imperator connu fut le baronet Edward Bulwer Lytton (Bayard se trompe car Bulwer Lytton a été nommé imperator d’honneur mais il a refusé ce titre). Il fut le mécène du mage français Eliphas Levi. La SRIA existe toujours. Le nombre de ses membres, tous maîtres maçons est limité à 72. On affirme que maintenant, ils se bornent à des recherches historiques et délaissent les « opérations » alchimiques ou magiques. Aux alentours de 1885, en France, la rose-croix reprit, sous des formes nouvelles, force et vigueur. Guaïta prit la tête de la rose-croix en 1887. A cette époque, les matérialistes étaient au pouvoir partout et voyaient leurs idées accueillies avec frénésie par une jeunesse avide de jouissance et de pouvoir. Les spiritualistes étaient composés en majeure partie de spirites nombreux et fervents mais divisés et impossibles à discipliner. En France, il y avait la franc-maçonnerie mais la section spiritualiste était presque entièrement en sommeil par suite de tendances politiques. Du côté des Illuminés se trouvaient des groupes épars organisés par Eliphas Lévi et des fils spirituels de Jean-Baptiste Willermoz et de Swedenborg. Saint-Yves d’Alveydre avait inspiré Guaïta. D’Alveydre en insistant sur la tradition chrétienne sacrifiée à la tradition païenne, fut le maître spirituel de la génération des kabbalistes de cette époque. Issu d’une illustre lignée florentine établie en Lorraine depuis plusieurs générations, Stanislas de Guaïta vint très tôt à Paris, où il fut apprécié comme poète mineur dans quelques cénacles littéraires. Il lut le « Vice suprême » (1884) de Joséphin Péladan préfacé par Barbey d’Aurevilly. Cette approche de la tradition ésotérique lui fut une révélation. Il lut les classiques de l’occultisme dont ceux de la rose-croix. Il fut aidé par Oswald Wirth. L’essentiel du message ésotérique, rosicrucien, de Stanislas de Guaïta est exprimé dans les  trois tomes des « Essais de sciences maudites » : d’abord « Le Temple de Satan », étude de la magie noire, considérée comme la mise en œuvre, par et pour le Mal, de forces mystérieuses de  la nature. Ensuite, dans la « Clef de la magie noire », Guaïta étudia la puissance de l’action des forces dont Satan dispute la maîtrise au Seigeur de Lumière. « Le Problème du mal » est une œuvre inachevée. En 1888, il fonda l’Ordre Kabbalistique de la rose-croix, dirigé par un Suprême conseil composé de douze membres ; six restant rigoureusement inconnus, et six autres seulement étant connus : Papus, Baret, Péladan, Paul Adam, Gabal, Thoron, Guaïta président. Plus tard ce suprême conseil comprit Mac Haven, l’abbé Alta, Paul Sédir, Augustin Chaboseau. Le signe distinctif des membres du suprême conseil est la lettre hébraïque Aleph. Outre ce degré supérieur, il en existe deux autres où est donnée l’initiation. La Kabbale et l’occultisme sont enseignés. L’ordre kabbalistique de la rose-croix conférait des grades d’université libre. Il décerna aussi quelques titres de docteur. LE 1er examen était sanctionné par le titre de « bachelier en Kabbale » ; le 2è, par celui de « licencié en Kabbale ». Enfin, un 3è examen était sanctionné par une soutenance de thèse de doctorat. Le 1er examen portait sur l’histoire générale de la tradition occidentale, particulièrement sur la rose-croix, sur la connaissance des lettres hébraïques, de leur forme, de leur nom et de leur symbolisme. Le 2è examen avait trait à : l’histoire générale de la tradition religieuse au cours des âges, en insistant particulièrement sur l’unité du dogme à travers la multiplicité des symboles, la connaissance des mots hébraïques quant à leur constitution.

Paul Adam fut l’auteur d’œuvres naturalistes comme « chair molle » (1885) ou « Les demoiselles Goubert » (1886) et d’œuvres d’anticipation qui avaient ouvert la voie de la science-fiction comme « La Force » (1889) ou « Le soleil de juillet » (1903). Paul Sédir, de son vrai nom Yvon Le Loup, naquit à Dinan, le 2/1/1871. Il fut employé à la Banque de France. Il fit connaissance de Papus et de Guaïta. Il publia de nombreux opuscules et des articles puis il se convertit au catholicisme et fit des conférences. Il créa un mouvement chrétien indépendant, « Les Amitiés spirituelles ».

Papus est le pseudonyme du docteur Gérard Encausse (1865-1916). Il fut le fondateur de l’Ordre martiniste et écrivit de nombreux ouvrages consacrés aux hautes sciences dont le « Traité méthodique de science occulte ». Il fut le conseiller du tsar Nicolas II qu’il initia au martinisme. Il fut disciple de Monsieur Philippe, le mage de Lyon. L’Ordre kabbalistique de la rose-croix mena simultanément  une action occulte en vue de préserver la civilisation judéo-chrétienne, et une action diffusante au cœur d’un public de profanes, mais curieux de sciences occultes. Grâce à la revue L’Initiation, la rose-croix kabbalistique réédita et analysa des classiques de l’art royal : Eliphas Lévi, Fabre d’Olivet, Swedenborg, Martinès de Pasqually, Louis-Claude de Saint Martin pour ne citer que les principaux.

Joséphin Peladan (1859-1918) avait été un des fondateurs de l’ordre de la rose-croix de Guaïta. Il se retourna contre Guaïta. Il s’attribua le hiéronyme de Sâr Merodak qu’il avait tenu par consécration « astrale » des mages de Chaldée. Il a laissé une abondante série de romans et d’essais groupés dans un Amphitéâtre des sciences mortes. Il quitta la rose-croix de Guaïta pour créer en 1890 la rose-croix esthétique. Parmi les dirigeants de ce nouvel ordre se trouvaient Elémit Bourges (1853-1915) et St Pol Roux. Bourges était membre fondateur de l’Académie Goncourt. Il avait publié La Nef qu’il mit 34 ans à écrire/ Saint Pol Roux, dit le Magnifique  était l’auteur du livret de Louise que Charpentier mit en musique. Il fut proclamé par les surréalistes comme un de leur précurseurs. La Dame à la faux est son œuvre maîtresse.

Ordre antique et mystique de la rose-croix AMORC

AMORC est le sigle de l’Anticus mysticusque Ordo Roase Crucis, dont le siège est installé au Rosicrucian Park de San Jose (Californie). Cette association recrute ses adhérents par des annonces insérées dans des journaux et revues du monde entier. Si l’on en fait la demande, on reçoit un opuscule où l’AMORC s’affirme comme étant une « école de psychologie et de sciences physiques ». L’AMORC fait une distinction entre les rosicruciens, ses propres adhérents, et les rose-croix, qui sont les rares adeptes que l’enseignement a conduits aux cimes de la connaissance. L’AMORC dénombre des dizaines de milliers d’adhérents surtout en Afrique. Le siège français est au château d’Omonville au Tremblay. L’AMORC donne son enseignement par correspondance chaque adhérent reçoit, régulièrement, des cahiers d’instruction qui lui permettent de créer chez lui un sanctum particulier où, chaque jour, vêtu d’une certaine manière, il se livre à des exercices spirituels et des lectures et s’isole du monde profane. L’adepte peut s’instruire avec les brochures et gravir les étapes d’une hiérarchie spirituelle complexe. L4aMORC a été créée en 1909 par H. Spencer Lewis. Il est mort en 1939 et son fils Ralph M. Lewis lui succéda. L’organisation comprend, au sommet la Grande Loge Suprême de San José. La Grande Loge installée en France étend son autorité sur les pays francophones. L’adepte peut appartenir à une loge, un chapitre ou un pronaos mais n’est pas obligé. L’enseignement est dispensé sous forme de monographies que chaque membre reçoit périodiquement. Au cours de ses études, le membre est invité à envoyer des rapports périodiques à la Grande Loge. Dans chaque loge, chapitre ou pronaos, les réunions comprennent des rituels d’ouverture et de clôture. Une méditation collective silencieuse est proposée ; un sujet ayant rapport avec les travaux de l’ordre fait l’objet d’un bref message, suivi de discussions fraternelles. Il y a des forums de degrés réservés aux membres ayant atteint le même degré pour étudier les sujets traités dans telle ou telle monographique. La brochure « Maîtrise de la vie » envoyée à tout candidat fait connaître quelques-uns des sujets des enseignements de l’ordre : perfectionnement du corps physique, la vérité sur les vibrations et leurs effets sur nous, intuition par union cosmique, comment employer à volonté le pouvoir de la pensée, etc… Le fondateur de l’AMORC H. Spencer Lewis a prétendu qu’au cours d’un séjour à Paris, vers 1908, il fit la connaissance d’un sage qui prit son zèle en considération et qui le dirigea vers Toulouse. Là, dans une vieille tour, le Frater Donjon, Lewis avança, frappa à la porte, sonna, poussa la porte et entra, monta à l’étage et vit un vieil homme portant une longue barbe, entouré de vieux livres et de produits chimiques. Le vieil homme affirma à Lewis, qu’il possédait son thème astral et qu’il l’attendait. Lewis avait été surveillé depuis son arrivée à `paris et les rapports avaient été favorables. Le vieil homme montra à Lewis des documents authentiques sur la rose-croix et lui dit de se tenir prêt à participa à une cérémonie impressionnante. Lewis fut emmené à Tolosa dans un grand domaine avec des maisons et un château. Un homme habillé en militaire demanda le laisser-passer qu’on avait remis à Lewis et le fit entrer dans une maison. Il fut présenté à une femme âgée qui l’emmena dans une petite salle où on lui remit quelques feuillets renfermait des instructions. Lewis prétendit que la maison où il se trouvait était le grand temple de l’Ordre en France et qu’il fut initié ce soir-là. Il assista à la convocation mensuelle des Illuminati dans un autre édifice ancien situé sur les ives de la Garonne et construit soi-disant à partir de pierres venant de monument d’Egypte, d’Espagne et d’Italie. On remit à Lewis plusieurs documents de la plus haute importance qui l’investissaient de l’insigne responsabilité de perpétuer les activités de l’ordre à partir de l’Amérique.

Lectorium rosicrucianum de Haarlem

Haarlem est une ville résidentielle des Pays-Bas qui abrite le templum central d’un mouvement rosicrucien : le lectorium rosicrucianum ou rose-croix d’or. Les membres sont peu nombreux et recrutés par cooptation. Ce groupe édite un enseignement exotérique et ésotérique qui semble être la continuation du catharisme. L’imperator était van Rijckenborch. Le Lectorium se dit christique et johannique et se réfère souvent aux Evangiles et à l’Apocalypse. Il y est question de Shamballah, nom qui désigne un centre  souterrain qui serait le centre du monde dans le désert de Gobi. C’est là que résiderait la réincarnation de Rosenkreuz. Le lectorium en serait l’émanation. LE texte fondamental est « Dei gloria intacte » (1958)

L’association rosicrucienne de Max Heindel

L’association rosicrucienne est une fondation états-unienne, créée au début de ce siècle. Elle a pour créateur Max Heindel, mais affirme que celui-ci reçut sa mission de « Frères aînés », des mêmes Supérieurs Inconnus qui avaient répandu la Fama et la confessio. Elle compte, dans le monde entier, des milliers  d’adhérents bien qu’elle se recrute uniquement par cooptation. L’enseignement se communique par des livres de Max Heindel, des cours par correspondance, des causeries, prononcées dans des temples. L’astrologie et le développement des facultés de guérisseur sont les bases du message de Max Heindel qui fut secondé par son épouse Foss Heindel, qui fut sa continuatrice. Les dirigeants, comme les frères et sœurs, s’estiment guidés par une hiérarchie d’entités invisibles. Heindel naquit au Danemark le 28 juilllet 1865. Il mourut le 6 janvier 1919. Dès sa jeunesse, il s’intéresse aux sciences occultes. Il accomplit, affirma-t-il, des bi-locations qui le mirent en relation avec les Frères Aînés. Ceux-ci lui confièrent la succession spirituelle de Christian Rosenkreuz. Il vécut d’abord pauvrement, publiant des articles de journaux et donnant des conférences. Il habita à San Francisco, Seattle puis le Minesota. Il alla à Berlin vers 1908 pour voir Rudolf Steiner mais fut déçu. Il prétendit avoir rencontré un missionné de l’ordre de la rose-croix qui lui fournit des instructions à condition de les tenir secrètes. Mais Heindel refusa car il voulait instruire le monde entier et le missionné lui répondit que c’était un test pour éprouver son égoïsme. Alors Heindel écrivit un livre et fit des conférences à Columbus. C’est là que se forma le premier centre rosicrucien. Son ordre ne prit un caractère définitif que vers 1911 lorsqu’il acquit un terrain qu’il nomma Mount Ecclesia et fit construire un temple. Mount Ecclesia se trouve à Oceanside en Californie. Il y a neuf degrés dans son ordre. Le 1er correspond à l’ordre de Saturne et les exercices qui lui sont destinés se font le samedi soir à minuit. Le 2è degré correspond à la période solaire, et ce rite se célèbre le dimanche à minuit. Le 3è degré correspond à la période lunaire et se tient le lundi à minuit et ainsi de suite. Le 8è degré se célèbre à la nouvelle et à la pleine lune ; le 9è degré, aux solstices d’été et d’hiver. Max Heindel précise que la véritable initiation n’est pas une cérémonie extérieure, mais une expérience, mais une expérience intérieure. Dès le début de Mount Ecclesia, Max Heindel fonda aussi une école d’instructeurs en philosophie et de guérisseurs mystiques. Dès 1913, les cours qui se donnaient à Mount Ecclesia se composaient comme suit un des membres enseignait l’art de convaincre, un autre l’astrologie élémentaire, d’autres les cours supérieurs d’astrologie. Heindel donnait aussi un cours d’anatomie en rapport avec son enseignement mystique.

Les Frères aînés de la Rose-Croix.

L’ordre des Frères aînés de la rose-croix est inconnu du monde profane. Le seul membre dont l ‘identité est connue se nomme Roger Caro. Il a édité à un petit nombre d’exemplaires une « Légende »  de son ordre. C’est un livre auquel s’applique l’adage taoïste : « tout ce qui peut être dit ne mérite pas d’être su ». L’ouvrage relie, historiquement et initiatiquement, les Frères aînés à la tradition templière dont ils seraient, depuis le XIVè siècle, les dépositaires. Ils seraient aussi dépositaires d’une tradition alchimique. Dès le début, le nombre des frères de l’ordre a été fixé à 33. Ils ont à leur tête un imperator. L’actuel imperator est le dernier maillon d’une chaine initiatique qui, dans les temps modernes, comprit les noms d’Eliphas Levi, de William Wynn Westcott qui était aussi membre de la SRIA puis il y eut L. Matthers, imperator de la Golden Dawn puis Leigh Gardner et ensuite Rudolf Steiner. Au sein même de son groupe anthroposophique, Steiner établit un cercle intérieur, divisé en trois degrés. On y pratique un rituel partiellement reproduit dans l’ouvrage d’Eliphas Lévi : Dogme et rituel de haute magie. L’alchimie des FARC est simultanément spirituelle et matérielle. C’est-à-dire qu’elle se donne pour objet de transmuer l’homme vulgaire, le profane, en un  initié véritable ; et pour ledit initié, de transmuer le plomb, métal, vil, en or, substance divine.

Les rose-croix devant l’avenir du monde

A trois instants cruciaux des cycles historiques, la rose-croix ressuscite comme le phénix de la fable. A chaque fois, par des langages différents, mais avec la même base anthologique, le message de la rose-croix a joué un rôle que Bayard appelle, en langue moderne, contestataire et constructif. La Fama avertit que son enseignement est condensé en trois textes dont le premier est intitulé Axiomata. Axiomata, révèle Bernard Gorceix, désigne l’effort spirituel permettant de puiser dans l’ensemble des facultés, des sciences, des arts. La rose-croix tend à résoudre les problèmes humains. La confrérie, à toutes les époques de son histoire, a appelé vers elle des hommes « véritables », ceux qui veulent vraiment voir  et entendre. Elle n’a fait aucune distinction de races, de classes sociales : elle n’en anathémise que les cupides, les orgueilleux et les sots. C’est sans doute dans la rituelie du 18è degré de la franc-maçonnerie écossaise que se discerne le mieux le vrai visage éternel de la rose-croix.

Erik Satie fut disciple de Peladan. Peladan organisa, à la galerie Durand-Ruel, le Salon de la Rose-Croix qui fut un événement bien parisien. Après le schisme de Péladan, la rose-croix de Guaïta excommunia Péladan le 5/8/1891.

Bayard évoque l’ordre peu connu de la Fraternité hermétique de Louxor qui apparut à Boston vers 1880 et entra en lutte avec les groupes spirites se réclamant d’Allan Kardec puis avec les dirigeants de la Société Théosophique. Association très secrète, la Fraternité hermétique de Louxor existe toujours, compte peu d’adeptes et son état major réside actuellement à Zurich. Elle est puissamment hiérarchisée. Son enseignement oral ou par correspondance, est donné par degrés, et exige un intense travail personnel. La lecture et la méditation d’ouvrages recommandés constituent une propédeutique. Il y avait notamment Ghostland de Hardinge Britten traduit en français sous le titre « Au pays des esprits ». La Fraternité hermétique assurait son recrutement par l’astrologie. Le premier secrétaire général en fut l’Ecossais T.H. Bugoyne et le grand maître visible, un Etats-unien, Peter Davidson, que Papus nomme « l’un des plus remarquables parmi les adeptes occidentaux. Papus fut l’un des agents de cette société.

The Golden Dawn (l’Aube d’or) Pauwels et Bergier, dans le Matin des magiciens, ont révélé le rôle joué par la Golden Dawn. Ils démontrent que ce groupe ésotérique fut le « laboratoire où s’élaborèrent certaines des mutations essentielles de notre époque. Bayard prétend que la Golden Dawn prépara l’achèvement du nazisme, moins dans ses thèmes politiques que dans ses constantes psycho-sociologiques. En 1887, trois membres de la Societas Rosicruciana in Anglia entrèrent en relation avec une adepte berlinoise, Anna Sprengel, qui leur communiqua une initiation particulière aisni que des rituels de magie. C’est ainsi que s’implanta en Grande-Bretagne la Golden Dawn dirigée par Woodman, Westcot et  Mathers. La Golden Dawn recrute parmi les érudits, les artistes, l’establishment et la gentry. Un temple existait à Paris, avenue Mozart, le temple Ahator. La Golden Dawn est hiérarchisée en onze degrés ou grades en trois classes :

1ère classe : néophyte, zelator, Theroicus, Particus, Philosophus
2è classe : Adeptus minor, Adeptus major, Adeptus exemptus
3è classe : Magister templi, Magis, Ipsissimus

Une initiation spéciale est réservée aux Adepti minores ; elle les intègre à un ordre particulier qui se nomme Ordre de la rose-croix d’or et de la rose rouge. Ce 5è degré met l’adepte en communication directe avec son ange gardien. Les trois adhérents les plus remarquables de la Golden Dawn furent S. Mathers, Aleister Crowley et William Butler Yeats. Mais il y eut aussi les écrivains Arthur Machen et Bram Stocker. L’initiation était confirmée par l’attribution d’une devise, habituellement latine qui rappelait à l’affilié la voie dont il ne devait jamais s’éloigner. Les initiales de chacun des mots de la devise devenaient le sigle de l’initié. Les vrais chefs de l’ordre auraient été les Supérieurs inconnus.

RÈGLES DE L'ORDRE

On a proposé plusieurs hypothèses pour expliquer le titre de Rose-Croix.

Selon la première, ce nom viendrait du fondateur légendaire de la Fraternité, Christian Rosencreutz. Nous l'examinerons ci-après.

La seconde hypothèse fait venir le mot du latin Ros, rosée et Crux, croix. Elle est due à Mosheim, ainsi que nous l'apprend Waite  et on la retrouve dans l'Encyclopédie de Ree et dans d'autres publications. « Parmi tous les corps de la nature, la rosée était celui qui possédait le plus grand pouvoir dissolvant sur l'or ; la croix, en langage alchimique, représentait la lumière, Lux, parce que toutes les lettres de ce mot peuvent se retrouver dans la figure d'une croix. Or la lumière est appelée la semence ou le menstrue du dragon rouge, lumière grossière et matérielle qui, digérée et transformée, produit l'or. Si l'on admet tout ceci, un philosophe rosicrucien sera celui qui cherche, par le moyen de la rosée, la lumière ou pierre philosophale » (16)

Nous ne nous arrêterons pas à cette seconde explication. Nous avons déjà souligné le caractère secondaire que les Rose-Croix attribuaient à l'alchimie. Ils n'auraient pas choisi une image alchimique pour en faire le symbole de leur Fraternité.

La troisième hypothèse explique cette dénomination par la rose et la croix. C'est elle qui a conquis le plus de partisans et qui fournit le plus grand contingent d'explications symboliques.

« La rose, dit Eliphas Lévi, dans un passage que nous avons déjà cité, qui a été de tout temps l'emblème de la beauté, de la vie, de l'amour et du plaisir, exprimait mystiquement toutes les protestations manifestées à la Renaissance... Réunir la rose à la croix, tel était le problème posé par la haute initiation ».

La rose blanche, plus particulièrement consacrée à la Vierge Marie, à Holda, à Freia, à Vénus-Uranie, était le symbole du silence et de la prière (17).

A.E. Waite nous apprend que la rose était déjà employée dans le symbolisme des légendes brahmaniques. Dans l'un des paradis indous, il y a une rose d'argent qui contient l'image de deux femmes brillantes comme des perles. Elles apparaissent unies ou séparées suivant qu'on les regarde du ciel ou de la terre. Au point de vue céleste, on l'appelle la déesse de la bouche ; au point de vue terrestre, la déesse ou l'esprit de la langue. Dieu réside au centre de cette rose.

Selon Michel Maïer (18), l'explication des deux lettres R.C. se trouverait dans les symboles de la sixième page de la Table d'Or. Exotériquement, ces lettres désignent le nom du fondateur ; ésotériquement, le R représente Pégase et le C, si l'on en néglige le son, représente le lis. On sait que la rose rouge germa du sang d'Adonis, que Pégase naquit du sang de Méduse et que la fontaine d'Hippocrène jaillit d'un rocher frappé par le sabot de Pégase.

L'auteur du Summum Bonum (19). que l'on a de bonnes raisons de penser être Robert Fludd, dit que les lettres F.R.C. signifient Foi, Religion, Charité et que le symbole de la Rose-Croix représente le bois du Calvaire vivifié par le sang du Christ.

Le Dr Ferran donne les précisions que voici:

« Après les emblèmes en triangle, le sceau du Brahatma et le triangle de la sainte syllabe, l'emblème maçonnique le plus ancien que nous ait légué le sacerdoce antique est celui de la Rose-Croix.

» Ce dernier, attribué à Hermès Thot, nous est venu des temples de l'Egypte en passant par la Chaldée, intermédiaire forcé, attendu que c'est parmi les mages, sur les confins du Tigre et de l'Euphrate, que Cambyse, après la conquête de l'Egypte, transporta tous les prêtres de ce pays, sans aucune exception et sans retour.

» La Rose-Croix personnifiait pour les initiés l'idée divine de la manifestation de la vie par les deux termes qui composent cet emblème. Le premier, la rose, avait paru le symbole le plus parfait de l'unité vivante ; d'abord parce que cette fleur, multiple dans son unité, présente la forme sphérique, symbole de l'infini ; en second lieu, parce que le parfum qu'elle exhale est comme une révélation de la vie.

» Cette rose fut placée au centre d'une croix parce que cette dernière exprimait pour eux l'idée de la rectitude et de l'infini ; de la rectitude, par l'intersection de ses lignes à angle droit et de l'infini, parce que ces lignes peuvent être prolongées à l'infini et que, par une rotation faite par la pensée autour de la ligne verticale, elles représentent le triple sens de hauteur, largeur et profondeur » (20).

Les mêmes idées sont exprimées par le voyant que fut Villiers de l'Isle-Adam, en l'âme de qui ont fleuri, ce semble, toutes les lumières appelées par les travaux d'une longue ascendance d'ancêtres chrétiens.

« Ce talisman de la Croix stellaire est pénétré d'une énergie capable de maîtriser la violence des éléments. Dilué, par myriades, sur la terre, ce signe, en son poids spirituel, exprime et consacre la valeur des hommes, la science prophétique des nombres, la majesté des couronnes, la beauté des douleurs. Il est l'emblème de l'autorité dont l'Esprit revêt secrètement un être ou une chose. Il détermine, il rachète, il précipite à genoux, il éclaire !... Les profanateurs eux-mêmes fléchissent devant lui. Qui lui résiste est son esclave. Qui le méconnaît étourdiment souffre à jamais de ce dédain. Partout il se dresse, ignoré des enfants du siècle, mais inévitable.

» La Croix est la forme de l'Homme lorsqu'il étend les bras vers son désir ou se résigne à son destin. Elle est le symbole même de l'Amour, sans qui tout acte demeure stérile. Car à l'exaltation du coeur se vérifie toute nature prédestinée. Lorsque le front seul contient l'existence d'un homme, cet homme n'est éclairé qu'au-dessus de la tête ; alors son ombre jalouse, renversée toute droite au-dessous de lui, l'attire par les pieds, pour l'entraîner dans l'Invisible. En sorte que l'abaissement lascif de ses passions n'est, strictement, que le revers de la hauteur glacée de ses esprits. C'est pourquoi le Seigneur dit: « je connais les pensées des sages et je sais jusqu'à quel point elles sont vaines » (21).

Quels magnifiques pensers ! Ne contiennent-ils pas virtuellement tout ce que l'on peut dire sur le symbole mystérieux ? Et les documents qui suivent ne font plus alors que satisfaire notre curiosité.

La Germanie, où est situé le quartier général des Rose-Croix, n'est pas, selon Michel Maïer, le pays géographiquement connu sous ce nom, mais la terre symbolique qui contient les germes des roses et des lis, où ces fleurs poussent perpétuellement dans des jardins philosophiques dont aucun intrus ne connait l'entrée.

Christophe-Stephane Kazauer (8) rapporte une tradition d'après laquelle la Fraternité rosicrucienne viendrait de ce texte du prophète Osée : Israël ut Rosa florebit et radix ejus quasi Libanon (XIV.6) 

Rappelons les armoiries rose-croix de Luther : un coeur percé d'une croix entouré d'une rose avec la devise: Le coeur des chrétiens repose sur des roses lorsqu'il est au pied de la croix  ; celle de Jacob Andreae : une croix de Saint-André avec une rose dans chaque angle ; et le récit des Noces Chymiques suivant lequel Christian Rosencreutz, au moment de s'en aller au mariage du roi, noue en croix sur sa robe de bure un ruban rouge en souvenir de Jésus-Christ et pique quatre roses à son chapeau en signe de reconnaissance.

Robert Fludd (19) dit que les Rose-Croix s'appellent Frères parce qu'ils sont tous fils de Dieu, que la Rose est le sang du Christ et que, sans la Croix interne et mystique. il n'y a ni abnégation ni illumination.

Georges Rost (22) explique que la Rose est le symbole de leur multiplication et du paradis de fleurs en quoi ils veulent transformer la terre.

Tous les Ordres de Chevalerie, dit Maïer, qui combattent pour Dieu ont, comme sceau, les deux lettres R.C. ; mais le véritable Rose-Croix porte ce sceau en or. En outre, la valeur numérique de ces deux lettres constitue la clef véritable de leur signification. Si on met le soleil entre le C et le R, on obtient le mot COR, organe premier de l'homme et seul sacrifice digne du Seigneur (18).

Le même Michel Maïer dit : « Ils se reconnaissent par le symbole que le fondateur leur a donné en deux lettres R.C. ». Valentin Tschirness, philosophe et licencié en médecine à Gcerlitz, déclare : « Le public n'est pas dans le vrai quand il nous appelle Rosencreutzer, du nom du père de notre secte. La raison pour laquelle notre fondateur fut ainsi nommé, nous la tenons secrète et nous ne l'avons jamais publiée » (23).

Dans Themis aurea (18) Michel Maïer dit : « On explique R.C. par Rosencreutz et cependant les Frères eux-mêmes ont déclaré qu'on les appelle à tort rosicruciens, car les lettres R. C. ne désignent le nom de leur fondateur que symboliquement ».

Et Irenoeus Agnostus : « Notre Ordre a existé longtemps avant Christian Rosencreutz ; il l'a réorganisé. Il a tout su dans la philosophie temporelle ; mais il lui manquait dans les choses de la foi. Ainsi, il n'est pas plus que Salomon le fondateur de cette Société, car les doctrines existent avant leur représentant humain. » (24) .

Au reste, Maïer (Silentium post clamores) (25) fait remonter les Rose-Croix aux Brahmanes, aux Eumolpides d'Eleusis, aux Gymnosophistes d'Ethiopie, etc.

L'ouvrage anonyme Colloquium Rhodostauroticum (26) déclare : « toutefois à son avis » : « Si leur fondateur n'a pas été Christian Rosencreutz et s'ils ont inventé son nom, c'est que pour eux, fils de Dieu, la croix a été changée dans cette existence en une belle rose fleurie ».

Quant à leur lieu de réunion, la Fama avait dit : « Bien que nous ne révélions ni nos noms, ni le lieu de nos réunions, les messages qui nous sont adressés, quelle qu'en soit la langue, nous parviendront ».

Julianus de Campis, dans une Lettre qui a été insérée dans l'édition de 1616 de la Fama, dit : « Il n'y a pas d'assemblée réunie en un lieu » . Plus loin il ajoute : « Nous résidons dans un monastère que le père a construit et appelé Sancti Spiritus. Nous y vivons en commun, portant un vêtement qui nous cache, au milieu d'arbres et de forêts dans des champs et un fleuve silencieux et bien connu. Au delà il y a une ville célèbre où nous trouvons tout ce dont nous avons besoin ».

Théophile Schweighardt (Speculum sophicum) (27) confirme que les Frères de la Rose-Croix ne s'assemblent pas en un lieu donné ; mais qu'un homme de bonne foi peut facilement entrer en rapports avec eux : « Toutefois il est vain que tu parcoures toutes les villes de l'Empire ou de la mer si tu n'es pas digne d'être reçu ; même si tu vois les portes ouvertes devant toi, tu ne pourras pas entrer. Le danger est non pas dans la temporisation, mais dans la précipitation. Si tu observes mon enseignement, je t'assure qu'un Frère sera bientôt près de toi».

Fludd (Clavis philosophiae) (28) déclare que les Rose-Croix habitent sur la montagne de la Raison, dans le temple de la Sagesse, bâti sur le roc, qui est le Christ, qu'ils sont enseignés par le Saint-Esprit et qu'ils sont les pierres spirituelles de l'Edifice.

RÈGLES ET PRÉCEPTES

Il faut nous faire maintenant une idée de ce qu'on entendait au XVIle siècle par la Rose-Croix.

Voici d'abord les déclarations nettes de la Fama:

Chacun des Frères est tenu de suivre les règles suivantes

1 °) Utiliser les travaux du père ;

2°) Poser un nouveau fondement sur l'édifice de la Vérité ;

3°) Chacun peut en être ;

4°) Reposer dans l'unique vérité, allumer le sixième candélabre ;

5°) Ne pas se préoccuper de la pauvreté, de la faim, de la maladie, de la vieillesse ;

6°) Vivre à toute heure, comme si l'on était là depuis le commencement du monde ;

7°) Se tenir dans un lieu ;

8°) Lire le Liber Mundi ;

9°) Enchanter les peuples, les esprits et les princes ;

10°) Dieu augmentera en ce temps le nombre de nos membres.

Voici les motifs qu'ils donnent de se joindre à eux :

1 °) Fuyez les livres alchimiques et leurs sentences, et les souffleurs qui cherchent votre argent ;

2°) Les Rose-Croix cherchent à partager leurs trésors ; mais ceux qui veulent les dérober tombent sous la puissance du Lion  ;

3°)Ils conduisent à la science de tous les secrets avec simplicité et sans phrases mystérieuses ;

4°) Ils offrent plus que des palais royaux ;

5°) Ils le font non par leur propre volonté, mais poussés par l'Esprit de Dieu ;

6°) Eveiller les dons qui sont en vous par l'expérience du Verbe de Dieu et par une considération appliquée de l'imperfection de tous les arts ;

7°) Se tenir en Christ, condamner le pape, vivre chrétiennement ;

8°) Appeler à notre Société beaucoup d'autres à qui la lumière de Dieu est aussi apparue;

9°) Tous les trésors disséminés dans la nature seront partagés entre eux ;

10°) Saisir tout ce qui est obscur à l'entendement humain.

Ils déclarent que leur panacée ne préserve pas de la mort fatale.

Et, bien qu'ils puissent rendre chacun heureux et diminuer la misère du monde, ils ne le font pas, parce qu'on ne peut les trouver qu'après un grand travail et étant envoyé par Dieu.

Leurs pouvoirs : guérir et éviter la maladie ; la science occulte, l'embaumement, les lampes perpétuelles, la prophétie, les chants artificiels, la transmutation, etc., constituent ce qu'ils appellent un parergon.

Mais leur oeuvre réel n'est pas indiqué.

Michel Maïer a consacré sa Themis aurea (18) à l'exposé des lois plébiscitaires adoptées par les Rose-Croix. Comme le senaire est un nombre parfait, ni trop grand pour créer de la

confusion, ni inférieur à l'harmonie, et que celui qui suit la nature doit obéir à des lois simples, les adeptes ont accepté six règlements, à savoir

1°) Que nul d'entre eux, s'il est en voyage, ne déclare d'autre profession que celle de soigner gratuitement les malades ;

2°) Que nul ne doit être forcé, à cause de son affiliation, de revêtir un costume spécial, mais qu'il s'accommode des habitudes du pays où il se trouve ;

3°) Que chaque Frère est tenu chaque année, au Jour , de se rendre au Temple du Saint-Esprit, ou de déclarer par lettre les causes de son absence ;

4°) Que chaque Frère doit choisir avec soin une personne habile et apte à lui succéder après sa mort ;

5°) Que ce mot R.C. leur serve de sceau, de mot de passe et de signature ;

6°) Que cette Fraternité doit être cachée cent ans.

Et il poursuit : « Les règles fondamentales de cette Société sont de révérer et de craindre Dieu par-dessus toute chose; de faire tout le bien possible à son prochain ; de rester honnête et modéré ; de chasser le diable ; de se contenter des moindres choses dans la nourriture et le vêtement et d'avoir honte du vice... II est puéril de leur reprocher de ne pas tenir leurs promesses, car il y a beaucoup d'appelés et peu d'élus ; les maîtres de la Rose-Croix montrent de loin la Rose, mais ils présentent la Croix... Ils désirent plus la réforme des sciences et du monde qu'ils ne l'attendent ; leur étude principale, la thérapeutique, à trois objets : le corps, l'esprit et l'âme ».

D'après Fludd, les Frères étaient divisés en deux classes la première, intitulée Aureae crucis fratres, comprenait les théosophes ; la seconde se composait des Rosae crucis fratres, qui bornaient leurs recherches aux choses sublunaires. Fludd aurait appartenu à la première catégorie (12).

A la tête de la Fraternité est un Imperator, élu par les Frères pour dix ans. Le Clypeum veritatis (29) fait remonter jusqu'à Adam l'ordre de la succession des Imperatores.

L'auteur ajoute, en guise d'avertissement : « Beaucoup de nos clients et de nos disciples se sont ensuite élevés contre nous ; nous avons eu dans notre Fraternité, nous avons actuellement et nous protégeons des papes, des cardinaux, des évêques, des abbés, des empereurs, des seigneurs. Notre paix est le témoignage de notre conscience, qui nous donne une joie semblable à un avant-goût du Paradis. (Tunis, 21 février 1618) »

Le mythe de Christian Rose-Croix

La Fama Fraternitatis (La Renommée de la Fraternité) paraît d’abord en Allemagne, à Cassel, en 1614. Elle est publiée en annexe d’un curieux document intitulé Réforme générale et générale de tout l’univers, texte satirique se moquant des projets de réformation qui foisonnent à l’époque (ambition de repenser toute l’organisation du monde humain). C’est dans cette publication que la Fraternité de la Rose-Croix sort pour la première fois de l’ombre. La Fama raconte de manière allégorique la vie du fondateur légendaire de l’ordre, désigné par les initiales C.R.C. Ce Christian Rosenkreutz – littéralement « Christophe Rose-Croix » en français – serait né en 1378 d’une famille noble appauvrie en Allemagne. Élevé dans un monastère, il entreprend adolescent un périple initiatique au Moyen-Orient : il voyage à Damas, Jérusalem, Damcar (Arabie) et Fez (Maroc), où il s’initie aux sagesses occultes d’Orient (magie, Kabbale  alchimie) et confronte ces connaissances à celles de l’Occident. De retour en Europe, il tente en vain de partager ses découvertes avec les savants de son temps, mais se heurte à leur scepticisme et à leur orgueil. Face à ce refus, il fonde avec trois compagnons un cénacle secret – la « Maison du Saint-Esprit » – où sont rassemblés et préservés tous ses savoirs. Ainsi naît la Fraternité de la Rose-Croix, composée à l’origine de quatre membres liés par un serment de fidélité et de silence.

Selon le récit, Christian Rosenkreutz meurt à l’âge avancé de 106 ans, et sa tombe reste cachée pendant 120 ans avant d’être redécouverte « fortuitement » par les frères de la génération suivante. Sur son caveau scellé figure l’inscription latine « Post 120 annos patebo » – « Après 120 ans je s’ouvrirai » – indiquant que cette révélation était prévue et prophétisée. La découverte du tombeau de C.R.C., empli de merveilles et de symboles (y compris les secrets de l’univers et un exemplaire intact de la Fama), est présentée comme le signe que le temps est venu pour la Fraternité de se manifester au monde. La Fama Fraternitatis énonce également les principes de base de l’Ordre rosicrucien naissant, sous forme de règles de vie austères suivies par les premiers frères. Ces préceptes, destinés à guider leurs actions, comportent notamment :

• Soulager autrui gratuitement : pratiquer la médecine et la guérison sans en tirer profit matériel, pour le bien commun.
• Préserver le secret de l’appartenance : rester anonymes en public pendant au moins un siècle, afin de ne pas susciter le culte de la personnalité ou l’ambition personnelle.
• Transmettre la connaissance avant de mourir : chaque frère doit, avant sa mort, choisir un successeur digne qui héritera des enseignements, assurant ainsi la continuité de la confrérie.

L’objectif déclaré de la fraternité est rien de moins qu’une « réforme mondiale » fondée sur l’éducation spirituelle des dirigeants et la diffusion des découvertes scientifiques. Autrement dit, la Rose-Croix se donne pour mission d’illuminer (dans le sens traditionnel du terme et non New Age) tant les élites que le peuple, en alliant connaissance expérimentale et illumination spirituelle pour transformer la société. Ce programme visionnaire reflète l’esprit de la Renaissance tardive : foi en l’amélioration du monde par le savoir, dépassement des dogmes sclérosants, et synthèse des arts, des sciences et de la religion.

La Confessio Fraternitatis (1615), un manifeste ésotérique et religieux

Publiée l’année suivante (1615) en latin et en allemand, la Confessio Fraternitatis (Confession de la Fraternité adressée aux savants d’Europe) accompagne la seconde édition de la Fama. Ce second manifeste prolonge le message du premier en adoptant le ton d’une profession de foi des frères de la Rose-Croix. La Confessio réaffirme l’appel lancé aux esprits éclairés de rejoindre la réforme rosicrucienne, tout en s’adressant « aussi aux humbles» et en promettant une régénération universelle du christianisme et la révélation des secrets de la Nature. Le texte se fait plus incisif sur le plan religieux : il met l’accent sur le millénarisme, c’est-à-dire l’annonce d’une ère nouvelle imminente, et exprime un antipapisme marqué, critiquant à la fois l’Église catholique romaine et l’islam (qualifié de « mahométisme ») qu’il accuse de sacrilèges. Les Rosicruciens s’y défendent vigoureusement de toute hérésie ou conspiration contre les autorités : ils clament au contraire œuvrer pour le triomphe d’un christianisme pur et authentique. « Comment pourrions-nous être soupçonnés d’hérésie ou de complots coupables, écrivent-ils, alors que nous condamnons les sacrilèges de Mahomet et du pape, et que nous présentons à l’Empereur nos prières, nos mystères et nos trésors ? ». Ils exaltent la Bible, qu’ils considèrent comme le livre suprême de sagesse – « le plus merveilleux et salutaire qui soit, bonheur à qui la lit assidûment » clame la Confessio, et se posent ainsi en fervents réformateurs chrétiens plutôt qu’en occultistes antichrétiens.

La Confessio Fraternitatis révèle quelques détails supplémentaires sur la légende de l’Ordre. Elle mentionne explicitement le prénom du fondateur, Christian Rosenkreutz, confirmant qu’il serait né en 1378 et décédé à 106 ans. Elle évoque aussi une écriture mystique propre aux frères, censée dériver de la langue originelle d’Adam et Hénoch, qui leur permettrait de comprendre la volonté divine. Sur le plan prophétique, le manifeste annonce la fin prochaine du pouvoir du pape et du sultan, et l’avènement d’une « quatrième monarchie » spirituelle annonciatrice d’un règne de l’Esprit saint. L’ensemble du texte, inspiré formellement par la Confession d’Augsbourg luthérienne, dresse le portrait d’une confrérie secrète pieuse, apocalyptique et révolutionnaire, se présentant comme l’instrument de Dieu pour instaurer une nouvelle ère de sagesse. En filigrane transparaît la situation confessionnelle tendue de l’époque : l’Europe sort à peine des divisions de la Réforme protestante et s’apprête à plonger dans la guerre de Trente Ans (1618-1648). Les manifestes rosicruciens paraissent ainsi in extremis dans un climat d’attente fiévreuse d’un renouveau, juste avant que la conflagration religieuse ne balaye les espoirs iréniques (se focaliser sur ce qui unit ou rapproche et minimiser ce qui éloigne ou amène au conflits).

Les Noces chymiques (1616), une allégorie initiatique hermétique

En 1616, un troisième ouvrage vient compléter le tableau rosicrucien : Les Noces chymiques de Christian Rosenkreutz (Chymische Hochzeit en allemand), publié à Strasbourg sans nom d’auteur. À la différence de la Fama et de la Confessio, ce texte est un récit à la première personne, beaucoup plus long, qui relate une expérience initiatique vécue par le protagoniste Christian Rosenkreutz, présenté ici à l’âge de 81 ans. Le récit, hautement symbolique et truffé d’énigmes, se déroule sur sept jours en l’an 1459. Invité dans un mystérieux château, Christian Rosenkreutz assiste et participe à de fastueuses « noces alchimiques » entre un roi et une reine. Les festivités sont en réalité des épreuves initiatiques successives, remplies de visions et d’épreuves ésotériques. Le point culminant – à la fois macabre et mystique – est la décapitation du couple royal suivie de sa résurrection miraculeuse, grâce à la science alchimique mise en œuvre par les serviteurs secrets du château. Christian Rosenkreutz, après avoir contribué à la réussite de cette alchimie de résurrection (métaphore de la transmutation spirituelle), est finalement adoubé chevalier de la Pierre d’Or et admis dans la fraternité secrète. L’ouvrage se conclut sur son retour parmi les profanes, chargé de secrets qu’il lui est enjoint de taire.

Malgré son caractère fondateur pour l’imaginaire rosicrucien, les Noces chymiques eurent initialement peu d’impact public. Ce récit foisonnant n’a été ni traduit en latin (langue savante de l’époque), ni largement diffusé au 17ème siècle. Il faudra attendre 1690 pour une version anglaise, et 1928 pour une version française, si bien qu’au 17ème siècle la Chymische Hochzeit reste confidentielle comparée à la Fama et la Confessio. Néanmoins, sur le plan ésotérique, ce texte s’avère capital : sa richesse symbolique passionnera les hermétistes et historiens des siècles plus tard, qui y verront une allégorie complète du chemin initiatique et de l’Œuvre alchimique. Dès l’avertissement initial, l’auteur anonyme prévient le lecteur du caractère codé de l’histoire : « Les arcanes s’avilissent quand ils sont révélés ; et, profanés, ils perdent leur grâce. Ne jette donc pas de perles aux pourceaux, et ne fais point d’une litière de roses pour un âne ». Ce conseil de discrétion, paraphrasant l’Évangile (« Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux »), indique bien qu’il s’agit d’un récit ésotérique à plusieurs niveaux de lecture, destiné aux initiés capables d’en percer les énigmes. Sur le fond, les Noces chymiques consacrent la dimension alchimique de l’idéal rosicrucien : l’alchimie y est présentée non comme un art de fabriquer de l’or vulgaire, mais comme un processus de régénération spirituelle aboutissant à une renaissance intérieure. À travers les aventures fabuleuses de Christian Rosenkreutz, c’est toute la progression de l’âme – de l’état profane à l’illumination – qui est dépeinte, sous couvert de symboles hermétiques, de décapitations et de transmutations fantastiques.

Auteurs et influences : un sérieux canular ?

Dès leur parution, les manifestes rosicruciens intriguent quant à leur(s) auteur(s). Comment un petit groupe de mystérieux « Frères » a-t-il pu diffuser de tels écrits enflammant l’Europe savante ? La question de l’authenticité de l’Ordre se pose également : l’histoire de Christian Rosenkreutz est-elle réelle ou inventée pour servir d’illustration morale ? Rapidement, rumeurs et hypothèses circulent. Des érudits ésotéristes comme l’Anglais Robert Fludd ou l’alchimiste allemand Michael Maier sont soupçonnés d’avoir participé au mouvement, voire d’être membres de la confrérie. Cependant, l’analyse historique moderne converge vers l’idée que les manifestes furent l’œuvre collective d’un cercle de jeunes intellectuels allemands protestants, réunis autour du théologien luthérien Johann Valentin Andreae à Tübingen (dont la doctrine marqua la création du protestantisme) Johann Valentin Andreae (1586-1654) était un érudit et pasteur soucieux de renouveau religieux. Dans son autobiographie (publiée bien plus tard, en 1799), Andreae admet d’ailleurs avoir écrit dans sa jeunesse les Noces chymiques – qu’il qualifie de « plaisanterie » (ludibrium) pleine de scènes aventureuses » – entre 1602 et 1604. Il s’étonne du sérieux avec lequel certains ont interprété ce qui n’était à l’origine pour lui qu’« une petite œuvre insignifiante » conçue par curiosité. Toutefois, Andreae ajoute qu’il poursuivait à travers ce jeu littéraire un but sérieux : servir la cause du christianisme par des moyens détournés. Ne pouvant réformer directement l’Église, dit-il, il tenta de le faire « par des détours et des plaisanteries », usant de la fiction pour insuffler l’amour de la vraie foi. Cette confession montre que derrière le canular apparent se cachait une intention réformatrice authentique.

Aux côtés d’Andreae, on trouve des personnalités comme Tobias Hess (docteur en médecine), Christoph Besold (juriste) ou Wilhelm Wense, tous animés par le désir de régénérer le savoir et la foi. Ce groupe informel, qu’on appellera plus tard le Cénacle de Tübingen, combinait des influences variées : mysticisme chrétien (ils étaient lecteurs de Johann Arndt, auteur de La vraie piété, 1605), intérêt pour les sciences nouvelles (astronomie de Copernic, médecine paracelsienne) et idéaux de réforme sociale dans l’esprit utopique de Tommaso Campanella (Cité du Soleil, 1602). En défiance envers l’orthodoxie rigide de l’Université, ces jeunes esprits ont élaboré clandestinement le mythe de la Rose-Croix comme véhicule de leurs idées novatrices. Les manifestes ne prouvent donc pas l’existence réelle d’un ordre occulte multiséculaire, mais constituent la narration d’un mythe fondateur, destiné à inspirer une réforme morale et intellectuelle.

Les recherches ont même retracé la genèse de la Fama : elle aurait circulé en manuscrit dès 1610 dans les milieux alchimiques germaniques. Quatre copies manuscrites antérieures à 1614 ont été retrouvées, témoignant que le texte se propageait sous le manteau avant d’être imprimé. Un certain Adam Haselmayer, notaire tyrolien disciple de Paracelse, fut le premier à y répondre publiquement. Enthousiasmé par la lecture d’un manuscrit de la Fama en 1610, Haselmayer rédige en 1612 une réponse exaltée où il salue les Frères de la Rose-Croix comme des rénovateurs inspirés et annonce l’imminence de la fin des temps et du règne de l’Esprit saint (la « Quatrième Monarchie »). Ce texte de Haselmayer – qui sera inclus plus tard dans l’édition imprimée de 1614 – constitue la première adhésion connue à l’appel rosicrucien. Hélas pour lui, en voulant trop bien faire, Haselmayer envoya sa lettre à divers puissants : il espérait que le prince Auguste d’Anhalt, grand amateur d’alchimie, se pose en protecteur de la Rose-Croix et leader de la réforme universelle annoncée. Peine perdue : le prince se contenta de faire imprimer la lettre de Haselmayer à une centaine d’exemplaires pour attirer l’attention (sans réponse) des insaisissables Rosicruciens. Quant à Haselmayer, il eut moins de chance auprès de son suzerain : l’archiduc Maximilien d’Autriche, peu sensible à ces ferveurs paracelsiennes, le fit arrêter et condamner aux galères ! Son zèle lui valut donc la prison – un sort discrètement mentionné dans le titre complet de la Fama imprimée, où l’on lit qu’Haselmayer « pour ce motif a été jeté en prison par les Jésuites et mis aux fers dans une galère ».

Malgré les risques, l’affaire Rosicrucienne fait grand bruit. Les manifestes de 1614-1616, diffusés en pleine effervescence pré-guerre de Trente Ans, provoquent une véritable vague de réactions dans l’Europe cultivée. Pamphlets, apologies, satires se multiplient dès les années 1615-1620. Des savants cherchent à contacter les mystérieux frères invisibles, d’autres les dénoncent comme imposteurs ou suppôts du diable. En 1623, à Paris, des affiches anonymes placardées sur les murs déclarent triomphalement : « Nous, députés du Conseil principal de la Rose-Croix, séjournons visiblement et invisiblement dans cette ville… ». Ces annonces publiques à Paris, énigmatiques, alimentent les discussions dans les salons et parmi les érudits, marquant le pic de l’engouement rosicrucien. Le philosophe René Descartes, présent à l’époque en Bavière, aurait même espéré rencontrer les Rose-Croix, avant de déchanter et de qualifier l’affaire de « fable » en constatant leur absence concrète. Quoi qu’il en soit, l’énigme reste entière : aucune preuve historique ne démontre l’existence d’un véritable Ordre de la Rose-Croix en chair et en os au 17ème siècle. Les manifestes semblent avoir été une étincelle sans organisation structurée derrière – en tout cas, aucun « collège rosicrucien » avéré ne s’est manifesté aux nombreux candidats à l’initiation de l’époque.

Néanmoins, l’impact intellectuel de cette mystification fut bien réel. La Rose-Croix a agi comme un catalyseur d’idées nouvelles, prônant la conciliation de la science et de la spiritualité, et la libre circulation du savoir au-delà des barrières religieuses. Des historiens ont suggéré que l’idéal de « réforme mondiale » véhiculé par les manifestes a contribué à l’émergence d’académies scientifiques et de sociétés savantes prônant l’échange de connaissances en Europe. Même des penseurs critiques des doctrines hermétiques, tels que Voltaire au 18ème siècle, reconnaîtront rétrospectivement que les Rose-Croix ont aidé à ébranler les vieux dogmes et à préparer le terrain au rationalisme moderne. Ironie de l’histoire : un canular ésotérique conçu par quelques idéalistes luthériens aura contribué, par son mythe mobilisateur, à faire évoluer la culture européenne vers plus de science et d’ouverture d’esprit.

De la résurgence rosicrucienne aux liens maçonniques

Après l’effervescence des années 1610-1620, le rosicrucianisme semble s’éclipser pendant quelques décennies (aucune activité notable n’est attestée dans la seconde moitié du 17ème siècle). Pourtant, au 18ème siècle, à l’ombre de la nouvelle institution en vogue qu’est la FM, on assiste à une renaissance des idées rosicruciennes. Un peu partout en Europe centrale et du Nord, des cercles ésotériques se réclament de la Rose-Croix ou prétendent en détenir la filiation. Ces groupements, discrets et aux doctrines mal définies, recrutent dans les sphères aisées et cultivées, en promettant enseignements alchimiques et révélations hermétiques. Le rosicrucianisme se mue ainsi peu à peu en une tradition initiatique qu’on peut rejoindre, et non plus seulement en un pamphlet utopique.

L’ordre de la Rose-Croix d’Or (1710) et les « rosicruciens alchimistes »

Un des premiers signes de cette reviviscence est la publication en 1710 à Breslau (Silésie) d’un ouvrage signé d’un pseudonyme transparent Sincerus Renatus (« Sincèrement né de nouveau »). L’auteur, identifié plus tard comme le pasteur luthérien Samuel Richter, y propose La Vraie et Parfaite Préparation de la Pierre Philosophale par la Confrérie de l’Ordre de la Rose-Croix d’Or. Ce texte est avant tout un traité d’alchimie pratique, détaillant des recettes opératives, mais sa conclusion introduit 52 règles présentées comme celles d’un ordre rosicrucien, la Rose-Croix d’Or, dirigé par un Imperator. On ignore si l’ordre décrit par Richter existait réellement ou s’il s’agissait d’une fiction cadrant son exposé d’alchimiste. Quoi qu’il en soit, dans les années qui suivent, plusieurs petites sociétés occultes se revendiquant de la « Rose-Croix d’Or » apparaissent en Allemagne, en Autriche, en Bohême, en Pologne, aux Pays-Bas et même en Russie. Ces groupes, liés assez lâchement, partagent un intérêt pour l’alchimie et l’hermétisme chrétien, perpétuant l’image du rosicrucien alchimiste et théosophe (mélange de mystique chrétienne et de spéculation kabbalistique).

Vers le milieu du 18ème siècle, c’est au sein de ces milieux rosicruciens qu’est formulée la fameuse théorie selon laquelle la franc-maçonnerie serait héritière des Templiers, via la médiation des Rose-Croix. En d’autres termes, les fraternités rosicruciennes se présentent alors comme le chaînon manquant entre l’ordre médiéval des chevaliers du Temple (dissous au 14ème siècle) et les loges maçonniques modernes nées au 18ème siècle. Cette hypothèse d’une filiation templière ésotérique fait florès et sera intégrée dans certains hauts grades maçonniques (notamment dans le Régime Écossais Rectifié). Elle sera cependant officiellement rejetée lors du convent maçonnique de Wilhelmsbad en 1782, qui dément toute origine templière historique de la franc-maçonnerie. Malgré ce désaveu, les symboles alchimiques et chevaleresques introduits par l’influence rosicrucienne avaient déjà imprégné durablement l’imaginaire maçonnique, où ils subsisteront. C’est ainsi que le grade de “Chevalier Rose-Croix”, apparu vers 1760 en France, deviendra un des plus prestigieux degrés des systèmes maçonniques (il sera fixé en 1801 comme le 18ᵉ degré du Rite Écossais Ancien et Accepté). Le bijou traditionnel de ce grade représente une rose épanouie au centre d’une croix, accompagnée d’un pélican se sacrifiant pour ses petits, symboles combinés de charité et de rédemption. Preuve de la synthèse à l’œuvre, certains rituels maçonniques du 18ème siècle intègrent même des références directes au mythe de Christian Rosenkreutz et à son temple-tombeau, comme image allégorique du Temple de l’Univers que le franc-maçon doit construire en lui-même.
Au milieu du 18ème siècle, les traditions rosicruciennes et maçonniques tendent ainsi à fusionner en partie. Des documents de 1761 mentionnent par exemple des loges à Prague et Francfort où l’on pratiquait à la fois l’alchimie et la théurgie, mêlant idéal rosicrucien et cadre maçonnique. De même, des érudits publiant sur l’alchimie à cette époque – tels Georg von Welling (auteur d’un Opus Mago-cabbalisticum, 1719) ou Hermann Fictuld (qui publie Aureum Vellus, 1749, sur la transmutation mystique) – contribuent à systématiser l’enseignement rosicrucien en combinant kabbale, alchimie et mystique chrétienne. Leurs ouvrages, bien que n’étant pas des manifestes d’un ordre en particulier, circulent largement parmi les adeptes et inspirent les pratiques des groupes rosicruciens et maçonniques spiritualistes.

Un document emblématique de la mouvance rosicrucienne finissante du 18ème siècle est le recueil intitulé Les Figures secrètes des Rose-Croix des 16ème et 17ème siècles, publié anonymement en deux parties (1785 et 1788). Cet ouvrage, richement illustré de planches symboliques colorées, se présente comme le « testament spirituel » de la Rose-Croix d’Or. Il contient 36 planches d’images ésotériques, accompagnées de textes alchimiques, théosophiques et mystiques. On y voit, entre autres, des arbres kabbalistiques, des temples microcosmiques, des symboles chimiques et astrologiques entremêlés, reflétant l’éclectisme hermético-chrétien de ces cercles. Les influences de penseurs tels que Paracelse, Valentin Weigel, Heinrich Khunrath ou Jacob Boehme – considérés comme des précurseurs de la philosophie rosicrucienne – y sont perceptibles. Ce recueil de Figures secrètes marque en quelque sorte la fin d’une époque : peu après, la tourmente révolutionnaire et la réaction antimaçonnique mettront en sommeil la plupart de ces sociétés ésotériques en Europe continentale.

Sociétés rosicruciennes et intrigues politiques

Un cas particulier mérite d’être cité, tant il illustre les liens complexes entre ésotérisme rosicrucien, franc-maçonnerie et pouvoir politique à la veille de la Révolution française. En 1777, à Berlin, un officier prussien du nom de Johann Rudolf von Bischoffswerder et un ex-pasteur, Johann Christoph Wöllner, fondent un groupe appelé Ordre des Rose-Croix d’Or d’Ancien Système. S’appuyant initialement sur une loge maçonnique (la loge des « Trois Globes »), ils recrutent des membres en prônant un retour à la vraie tradition rosicrucienne, antérieure aux manifestes. Ils vont jusqu’à faire remonter la généalogie de la Rose-Croix non plus à Christian Rosenkreutz, mais à... Adam lui-même : selon leur récit légendaire, cette « sapience divine » originelle aurait été transmise de génération en génération par les patriarches bibliques, les sages de l’Antiquité (Égypte, mystères gréco-romains, pythagoriciens, druides), jusqu’à ce qu’un certain Ormus, prêtre d’Alexandrie converti par l’évangéliste Marc, fonde l’ordre au 1er siècle. De là, la confrérie se serait perpétuée en Orient puis rapportée en Europe à l’époque des croisades. Bien que farfelue, cette construction mythique visait à doter la Rose-Croix d’une filiation prestigieuse plus ancienne que celle du 17ème siècle. La Rose-Croix d’or « d’ancien système » connut cela dit un succès notable en Prusse : dès 1779, elle aurait compté 26 cercles locaux et environ 200 membres en Allemagne, et même plusieurs milliers d’adhérents à son apogée peu avant 1785. Les deux fondateurs, Bischoffswerder et Wöllner, parvinrent à se rendre indispensables auprès du roi de Prusse (Frédéric-Guillaume II) en mêlant intrigues politiques et occultisme. Nommés ministres en 1786 grâce aux faveurs royales, ils mirent officiellement en sommeil leur ordre devenu trop voyant, tout en continuant d’exercer dans l’ombre leur influence – non sans scandale – jusqu’à la fin du règne. Cet épisode, où l’on voit des « rosicruciens » accéder aux cercles du pouvoir, illustre la porosité évidente entre ésotérisme, franc-maçonnerie et politique dans l’Europe des Lumières finissantes.

Ainsi, au 18ème siècle, le terme « Rose-Croix » en vient à désigner moins une organisation précise qu’un état d’illumination spirituelle ultime. On parle à l’époque d’« un rose-croix » pour signifier un initié parvenu à la sagesse suprême, et de « l’ordre des Rose-Croix » pour évoquer de manière générale la fraternité invisible de ces sages. L’héritage des manifestes de 1614-1616 se dilue ainsi dans une nébuleuse ésotérique englobant alchimistes, mystiques et francs-maçons éclairés. La Révolution française et les bouleversements de la fin du 18ème siècle disperseront ces courants. Pourtant, au siècle suivant, la Rose-Croix est appelée à renaître sous de nouvelles formes, au cœur de la flambée occultiste du 19ème siècle.

Occultisme et renaissance rosicrucienne

Le 19ème siècle voit un renouveau des fraternités rosicruciennes, porté par l’essor général de l’occultisme. Entre environ 1850 et 1914, de nombreux cercles se réclament de la Rose-Croix à travers l’Europe et l’Amérique, mais avec des doctrines et des pratiques très divergentes. Globalement, le rosicrucianisme du 19ème siècle prend un tour de plus en plus magique et initiatique : les sociétés qui s’en inspirent multiplient les grades hiérarchiques, les rituels complexes, les titres grandiloquents, et sont dominées par la personnalité charismatique de leur fondateur. C’est l’époque des « hauts gradés » maçonniques à connotation rosicrucienne, mais aussi des cercles occultes indépendants. Plusieurs grandes figures de l’ésotérisme occidental s’intéressent alors à la Rose-Croix ou intègrent son symbolisme dans leurs enseignements : citons Helena P. Blavatsky, fondatrice de la Théosophie (et point de départ de nombreux mouvements New Age actuels), qui mentionne les Rose-Croix dans ses ouvrages ; Rudolf Steiner, qui avant de fonder l’Anthroposophie (1913) donna en Allemagne des conférences sur le rosicrucianisme chrétien ; ou encore René Guénon, le philosophe ésotériste français, qui publia en 1925 Le Théosophisme – histoire d’une pseudo-religion avec un regard critique sur les prétendues filiations rosicruciennes. Sans oublier Harvey Spencer Lewis, futur fondateur de l’AMORC, qui se passionne pour l’histoire rosicrucienne avant de créer son propre ordre.

Parmi les premières résurgences notables figure la création, en 1865-1867 en Angleterre, de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). Fondée à Londres par deux maîtres maçons, William Wynn Westcott et Robert Woodman, la SRIA se présente comme un ordre rosicrucien réservé aux francs-maçons. S’inspirant du modèle des Rose-Croix d’Or du siècle précédent, elle adopte une structure à 9 grades, un enseignement fondé sur la kabbale et l’hermétisme chrétien, et exige de ses membres la foi chrétienne et la qualité de « Maître maçon ». La SRIA est en quelque sorte une société d’étude ésotérique au sein de la franc-maçonnerie victorienne. Ses membres prennent des noms symboliques latins, étudient les textes hermétiques et alchimiques, et cherchent à faire revivre l’idéal rosicrucien dans un cadre respectable. Toujours active de nos jours (mais restreinte aux membres de la Grande Loge Unie d’Angleterre), la SRIA se donne pour mission l’entraide dans la recherche des « grands problèmes de la vie » et l’étude de la philosophie occulte transmise par les Frères de la Rose-Croix d’Allemagne en 1450. Ce sont d’ailleurs des membres éminents de la SRIA – tels Westcott lui-même – qui vont fonder en 1887 un ordre indépendant destiné à la pratique magique : le très célèbre Hermetic Order of the Golden Dawn (ou Ordre Hermétique de l'Aube Dorée qui verra passer de célèbres occultistes). Il va marquer profondément l’occultisme fin-de-siècle. La Golden Dawn (pour les intimes), bien que se définissant comme hermétique et kabbalistique, incorpore en son cœur un véritable « cercle intérieur » rosicrucien : l’Ordre de la Rose-Rouge et de la Croix d’Or (Rosae Rubeae et Aureae Crucis), nom latin qu’adopte ce second ordre interne réservé aux adeptes avancé. Les membres de ce cercle rosicrucien de la Golden Dawn pratiquent des rituels théurgiques et alchimiques poussés, et entendent actualiser la tradition rosicrucienne par la magie cérémonielle. La Golden Dawn attire de nombreuses personnalités, comme le poète W.B. Yeats ou l’écrivain Bram Stoke, et contribue à populariser l’image du mage rosicrucien dans la culture (l’écrivain anglais Bulwer-Lytton avait d’ailleurs publié en 1842 le roman Zanoni, mettant en scène un immortel rosicrucien, ce qui avait déjà frappé les imaginations). Après 1900, l’ordre se déchirera en querelles intestines – le fantasque Aleister Crowley, lui-même obsédé par la Rose-Croix, provoque une scission – mais ses enseignements rosicruciens, transmis via d’anciens membres, irrigueront de nombreux mouvements ésotériques du 20ème siècle.

En France, la renaissance rosicrucienne prend un tour autant artistique que mystique. Deux ésotéristes parisiens, Stanislas de Guaita et Joséphin Péladan, fondent en 1888 l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. Cette école initiatique, plus intellectuelle que magique, se veut une « université libre » de sciences ésotériques : on y enseigne la kabbale, la magie et l’occultisme, et l’on délivre même des grades universitaires symboliques (« bachelier », « licencié » et « docteur en Kabbale ») à l’issue d’examens théorique. L’ambition de Guaita était de préserver la civilisation judéo-chrétienne menacée par le matérialisme, en formant une élite occulte éclairée (on remarque donc ici le même but que la Rose-Croix). Cependant, des dissensions surviennent rapidement : Péladan, personnage exalté au goût prononcé pour le catholicisme ésotérique, reproche à l’ordre de Guaita sa pratique de la magie qu’il juge blasphématoire. En 1891, Péladan claque la porte et crée sa propre branche (une de plus), nommée en toute simplicité l’Ordre de la Rose-Croix Catholique et Esthétique du Temple et du Graal. Sous ce nom à rallonge, il promeut un rosicrucianisme très esthétique, axé sur l’ésotérisme chrétien et les arts sacrés. Péladan organise de fastueux « Salons de la Rose-Croix » (1892-1897) à Paris, expositions d’art symboliste qui attirent peintres, musiciens et poètes décadents. La presse se régale alors de la querelle opposant Guaita et Péladan – surnommée « la guerre des deux Roses » dans les journaux. Cette guerre d’anathèmes publics, où chacun accuse l’autre de magie noire (un moine défroqué adepte de pratiques douteuses, Joseph Boullan, s’en mêle même, ajoutant au scandale), contribue à forger la légende d’une Rose-Croix mêlée de mysticisme et maintenant de satanisme. En réalité, ni Guaita ni Péladan ne pratiquaient de culte maléfique, leurs disputes relevaient plus de l’ego et de divergences doctrinales. Néanmoins, ces épisodes montrent la vivacité du mythe rosicrucien dans le Paris fin-de-siècle, capable de polariser tout un milieu artistique et occultiste.

Le rosicrucianisme du 19ème siècle présente donc de multiples visages, du cercle maçonnique feutré (SRIA) aux extravagances des salons parisiens, en passant par les loges magiques anglaises. On peut encore mentionner, aux États-Unis, l’occultiste Paschal Beverly Randolph qui fonda en 1858 la Fraternitas Rosae Crucis (considérée comme la plus ancienne organisation rosicrucienne américaine encore existante) et y introduisit des enseignements de magie sexuelle ; ou en Allemagne, l’ordre ésotérique Ordo Templi Orientis (OTO), fondé en 1902 par Carl Kellner et Theodor Reuss, qui mêlait soufisme, tantrisme et hauts grades maçonniques égyptiens, tout en revendiquant une filiation rosicrucienne-templière pour légitimer son origine. À l’aube du 20ème siècle, la bannière de la Rose-Croix est brandie telle un argument marketing par toute une constellation de groupuscules et d’occultistes, dont les visions diffèrent radicalement. Mais tous contribuent d'une certaine manière à maintenir vivante l’idée d’une tradition rosicrucienne pérenne, faite de symboles ésotériques communs et d’un idéal spirituel d’élévation de l’humanité.

Les ordres rosicruciens du 20ème siècle à aujourd'hui

Au 20ème siècle, le paysage rosicrucien se structure autour de quelques organisations majeures, actives internationalement et pour certaines toujours en activité aujourd’hui. Ces mouvements contemporains se réclament de l’héritage rosicrucien tout en s’adaptant au monde moderne, en se distanciant du dogmatisme religieux et en intégrant des approches plus éclectiques (sciences, philosophie, psychologie,...). Parmi eux, quatre groupes principaux très différents peuvent être mis en avant :

• L’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix (AMORC) : fondé en 1915 aux États-Unis par Harvey Spencer Lewis, c’est aujourd’hui le plus vaste ordre rosicrucien mondial. Selon son fondateur, Spencer Lewis, il aurait été initié à Toulouse en 1909 par un Rosicrucien européen qui lui transmit l’autorité de fonder une branche moderne. L’AMORC se présente comme l’héritier authentique de la Tradition rosicrucienne, qu’il fait remonter non seulement au cénacle de Tübingen du 17ème siècle, mais aussi – de manière plus symbolique – aux écoles de mystères de l’Antiquité égyptienne. Ce double lignage revendiqué – Égypte ancienne et Rose-Croix classique – montre l’influence des courants ésotériques du 19ème (qui aimaient relier l’hermétisme à l’Égypte). Sur le plan doctrinal, l’AMORC propose un enseignement par correspondance structuré en degrés, alliant science et spiritualité. Il se veut non religieux et ouvert à tous (hommes et femmes de toute origine, prônant la tolérance et la recherche mystique indépendante. Ses enseignements couvrent une vaste gamme de sujets : métaphysique, développement des facultés psychiques, cosmologie, symbolisme et bien d'autres, le tout dans un cadre philosophique plutôt rationnel. L’AMORC a également publié à partir de 2001 de nouveaux Manifestes rosicruciens – Positio Fraternitatis Rosae Crucis (2001), Appellatio Fraternitatis (2014) et Nouvelles Noces Chymiques (2016) – visant à actualiser le message de la Rose-Croix pour le monde contemporain. Installé en Californie (son célèbre Rosicrucian Park à San José abrite temple, musée égyptien et bibliothèque) et disposant d’administrations régionales (à Paris, le château d’Omonville est le siège francophone), l’AMORC demeure aujourd’hui la figure de proue visible du rosicrucianisme. Sa devise, « La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance », reflète l’universalisme qu’il revendique.
• La Fraternité Rosicrucienne(Rosicrucian Fellowship) : fondée en 1909 à Seattle par Max Heindel (pseudonyme du Danois Carl von Grasshoff), cette association propose un enseignement de christianisme ésotérique inspiré en partie des idées de Rudolf Steiner. Max Heindel, après avoir étudié la théosophie, affirme avoir été instruit par un « Frère Aîné de la Rose-Croix » en Allemagne qui l’aurait chargé de révéler gratuitement au public certains enseignements occultes. Il publie en 1909 La Cosmogonie des Rose-Croix, ouvrage de référence exposant une vision spirituelle de l’univers et de l’évolution de l’âme. La Rosicrucian Fellowship se structure comme une école de mysticisme chrétien : pas de rituel d’initiation secret, mais des cours, des conférences, des cycles d’études astrologiques et ésotériques. Son siège est établi à Mount Ecclesia en Californie, un lieu de retraite aux jardins soignés. La Fellowship met l’accent sur la cure spirituelle (elle a un département de guérison métaphysique) et la préparation du « corps de l’âme » pour la vie post-mortem, en droite ligne de la philosophie rosicrucienne traditionnelle sur la régénération intérieure. Bien qu’elle s’intitule « rosicrucienne », cette organisation a une identité nettement chrétienne et n’entretient pas de relations directes avec les ordres comme l’AMORC ou la SRIA. Elle a eu une influence sur certains artistes – par exemple le peintre français Yves Klein fut brièvement membre de la Fraternité dans sa jeunesse, trouvant là l’inspiration mystique pour son art.
• L'École de la Rose-Croix d’Or (Lectorium Rosicrucianum) : fondé en 1924 aux Pays-Bas par les frères Jan et Wim Leene (alias Jan van Rijckenborgh) et leur associée Catharose de Petri, ce mouvement se distingue par sa forte coloration gnostique et néo-cathare. À l’origine, les fondateurs étaient affiliés à la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel, dont ils ont diffusé l’enseignement aux Pays-Bas jusqu’en 1935. Puis ils s’en sont émancipés en prenant le nom de Lectorium Rosicrucianum en 1945, signe d’une orientation plus autonome. Le Lectorium se présente comme une fraternité initiatique chrétienne renouant avec la gnose des premiers siècles et la spiritualité des Cathares du Moyen Âge, qu’il considère comme des héritiers de la tradition rosicrucienne. Son enseignement met l’accent sur la notion de double nature de l’homme (nature mortelle et étincelle divine immortelle), et sur la nécessité de suivre un chemin de transfiguration intérieure pour libérer l’âme divine. Très actif en Europe centrale, ce mouvement a établi des centres (appelés temples) dans de nombreux pays. Plus austère que l’AMORC, le Lectorium s’adresse à un public en quête d’une voie spirituelle chrétienne ésotérique rigoureuse.
• La Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA) et ses déclinaisons : comme mentionné plus haut, la SRIA, fondée en 1867, existe toujours en tant que société rosicrucienne maçonnique centrée sur l’étude ésotérique. Elle a essaimé dans d’autres pays anglophones (aux États-Unis, la Societas Rosicruciana in America fut créée sur le même modèle). En France, de nos jours, il existe même un Collège SRIA (le collège Bernard de Clairvaux) rassemblant quelques francs-maçons désireux d’étudier la kabbale et l’hermétisme chrétien dans l’esprit rosicrucien. Bien que numériquement confidentielle, la SRIA perpétue la tradition érudite des Rose-Croix en loge, distincte des grands ordres ouverts à tous.

D’autres groupes rosicruciens du 20ème siècle mériteraient mention, tels que la Fraternitas Rosicruciana Antiqua (FRA) de l’ésotériste germano-mexicain Arnold Krumm-Heller, qui diffusait dans les pays hispanophones un enseignement rosicrucien mâtiné de pratiques magiques orientales, ou encore la Confraternity of the Rose Cross (Confrérie de Crotone) fondée en 1924 en Angleterre, à laquelle s’intéressa un temps Gerald Gardner (futur fondateur de la Wicca). Malheureusement, certaines dérives sectaires ont également vu le jour en revendiquant l’héritage rosicrucien : le tragiquement célèbre Ordre du Temple Solaire (OTS), fondé en 1984 par Joseph Di Mambro – un ancien de l’AMORC – et Luc Jouret, mêlait motifs rosicruciens et néo-templiers et s’acheva par des suicides collectifs en 1994. Ces cas extrêmes restent toutefois marginaux par rapport au courant principal rosicrucien, qui au 21ème siècle est représenté par des organisations établies, pacifiques et tournées vers l’étude philosophique ou spirituelle.

Aujourd’hui, au début du 21ème siècle, l’Ordre de la Rose-Croix n’est plus une entité unique (et ne l’a sans doute jamais été depuis le mythe originel), mais un vaste courant ésotérique aux multiples expressions. L’AMORC, le Lectorium Rosicrucianum, la Rosicrucian Fellowship, la SRIA, pour ne citer qu’eux, constituent autant de visages contemporains de la Rose-Croix. Chacun de ces mouvements propose sa propre synthèse de la tradition : certains insistent sur l’ésotérisme chrétien, d’autres sur l’occultisme pratique ou la spiritualité universelle. Mais tous se réfèrent, peu ou prou, à un patrimoine symbolique commun et à une inspiration première née avec les manifestes du 17ème siècle.

Symbolisme et philosophie de la Rose-Croix

Malgré la diversité des époques et des groupes, la tradition rosicrucienne conserve un noyau symbolique et philosophique reconnaissable. Au centre trône bien sûr le symbole éponyme de la Rose sur la Croix. Que signifie cette image ? Sur le plan mystique, la croix évoque à la fois la croix du Christ (symbole de sacrifice et de salut dans la tradition chrétienne) et le croisement des opposés (les quatre éléments, le ciel et la terre). La rose, fleur épanouie, représente l’âme qui s’éveille et s’illumine au contact du divin. Ensemble, la rose et la croix suggèrent l’union du terrestre et du céleste, la réalisation de la conscience spirituelle dans l’être humain. Dans l’interprétation rosicrucienne moderne, popularisée notamment par l’AMORC, « la croix représente le corps humain, et la rose symbolise l’évolution de l’âme humaine ». On peut y voir aussi la rencontre des principes masculin (la structure verticale/horizontale de la croix) et féminin (la rose, ronde et vivante) – c’est-à-dire la réconciliation des contraires en soi. Sur un mode alchimique, la rose-croix figure la transmutation intérieure : le plomb des passions basiques est transformé en or de sagesse spirituelle.

Historiquement, ce symbole puise ses racines dans l’imaginaire chrétien de la Réforme : la rose blanche de Luther (emblème du réformateur en 1520, avec une croix sur un cœur rouge entouré d’une rose) et le blason familial d’Andreae (une croix rouge à quatre roses) ont pu inspirer la devise rosicrucienne. Mais les Rosicruciens lui ont donné une portée ésotérique universelle. Ainsi, dans les rituels maçonniques du grade de Rose-Croix, on dit que la rose éclôt sur la croix « lorsque l’initié a accompli l’union de son moi avec le divin ». De même, la littérature rosicrucienne abonde en commentaires hermétiques sur ce glyphe : la rose y est tour à tour assimilée à Vénus, à la pierre philosophale, au mystère de la vie éternelle, tandis que la croix est vue comme l’arbre du macrocosme, l’homme universel ou l’épreuve de la mort initiatique.

Au-delà de l’emblème, la philosophie rosicrucienne se caractérise par quelques thèmes récurrents : la quête de la Connaissance cachée (gnose) à travers l’étude des mystères de la Nature et de la Bible, la foi en l’harmonie entre la révélation divine et la raison humaine, et l’idéal d’une transformation à la fois individuelle et sociale. Les manifestes originels proclamaient la nécessité d’une réforme mondiale alliant illumination spirituelle et progrès scientifique. Cette idée-force a traversé le temps. Les Rosicruciens ont toujours valorisé l’étude des sciences naturelles comme un chemin vers Dieu – le monde étant vu comme un Livre de la Nature où se lisent les lois divine. Parallèlement, ils pratiquent une lecture ésotérique des Écritures : la Bible est interprétée de façon symbolique, cherchant les sens cachés sous la lettre (ce que Guénon appelait l’herméneutique ésotérique). L’objectif ultime est de réaliser en soi l’« alchimie intérieure », c’est-à-dire la régénération de l’homme ancien en homme nouveau : le Rosicrucien tend à former en lui un « corps de gloire » ou « corps spirituel » immortel, image de la résurrection christique appliquée à l’initié.

D’un point de vue éthique, la tradition rosicrucienne prône la discrétion, le service désintéressé et la tolérance universelle. La Fama Fraternitatis insistait déjà sur le fait de guérir les malades sans récompense et de garder le silence sur l’appartenance à l’Ordre. Les Rosicruciens se présentent comme des frères au service de l’humanité, œuvrant en secret pour son bien. Ce souci altruiste se retrouve par exemple dans les pratiques de guérison de la Rosicrucian Fellowship ou dans les appels de l’AMORC en faveur d’une civilisation plus spirituelle (ses manifestes récents évoquent l’écologie, la paix entre les religions,...). La notion de fraternité sans distinction de race, de sexe ou de religion, mise en avant par l’AMORC, était déjà en germe dans l’idéal rosicrucien du 17ème siècle – Andreae et ses amis rêvaient d’une « République chrétienne » transnationale unissant les chercheurs de sagesse au-delà des conflits de confessions.

Enfin, un trait marquant de la Rose-Croix est son rapport au secret et à la révélation. Le mouvement rosicrucien a toujours navigué entre occultation et transmission. Le mystère fait partie de son identité (le « secret des Rose-Croix »), mais ce secret a pour vocation d’être progressivement dévoilé aux âmes dignes. La formule « Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per Spiritum Sanctum reviviscimus » – inscrite, dit-on, sur la tombe de Christian Rosenkreutz – résume le parcours initiatique rosicrucien : naissance divine de l’âme, mort au vieil homme par le Christ, renaissance spirituelle par l’Esprit. Ce processus, longtemps réservé à quelques adeptes invisibles, s’est ouvert de plus en plus au public au fil des siècles. De nos jours, paradoxalement, des organisations comme l’AMORC rendent accessibles sur leur site internet des informations jadis ésotériques (à l’image de cours en ligne). Cependant, l’expérience intime de l’initiation, elle, demeure personnelle et indicible – chaque Rosicrucien authentique continuera d’affirmer que les plus hautes vérités ne se communiquent pas par des mots mais se vivent intérieurement, conformément à l’adage hermétique : « Les arcanes s’avilissent quand ils sont révélés ».
 

Du mythe fondateur de Christian Rose-Croix aux ordres contemporains en passant par les sociétés occultistes du 18ème et 19ème siècles, l’épopée de la Rose-Croix traverse quatre siècles d’histoire en conservant un étonnant pouvoir de fascination. Au fil du temps, l’Ordre de la Rose-Croix a revêtu des formes multiples – utopie savante, cercle d’alchimistes, haut grade maçonnique, cénacle littéraire, ordre initiatique moderne – mais il a su préserver un esprit reconnaissable : celui d’une quête de la Sagesse universelle, conciliant foi ardente et raison éclairée, tradition et progrès, mystère et partage. Si la réalité historique de la première fraternité rosicrucienne demeure sujette à caution (et vraisemblablement symbolique), son influence intellectuelle et spirituelle est, elle, bien tangible. En défendant l’idée que science, art et religion procèdent d’une même vérité, et que l’homme peut s’améliorer en sondant les secrets de la nature et de l’âme, les Rosicruciens ont contribué à ouvrir les esprits et à jeter des ponts entre des domaines autrefois cloisonnés. Leur héritage se retrouve dans la philosophie des Lumières naissantes comme dans l’occultisme romantique, dans l’essor des sociétés savantes comme dans la littérature fantastique.

Aujourd’hui, débarrassé des légendes de trésors cachés et d’élixirs miraculeux, le courant rosicrucien continue d’attirer des chercheurs de vérité en mal de spiritualité authentique. Des milliers de passionnés à travers le monde étudient encore les symboles de la rose et de la croix, méditent sur les enseignements des manifestes ou pratiquent des rituels inspirés par cette tradition. Sans verser dans un new age décousu – la Rose-Croix sérieuse, entre légende et histoire, poursuit son œuvre au service de la Lumière intérieure.

Par Olivier d’Aeternum

Dans un texte fascinant et empreint de mystérieux symboles, «les quatre fondamentaus  de la Rose-Croix» nous transporte dans l’univers riche et complexe de cette fraternité mystique. Le document explore des idées profondes, mêlant érudition, spiritualité et philosophie. Cet article décrypte les axes majeurs de ce texte singulier et révèle ses enjeux philosophiques et spirituels.

Une Fraternité Aux Racines Mystiques

Le texte ouvre sur une déclaration évocatrice des Frères de la Rose-Croix, qui affirment leur mission d’illuminer l’humanité. Enracinée dans la mystique chrétienne et inspirée par des influences variées allant de la kabbale à l’alchimie, cette fraternité se présente comme un ordre appelé à réunir science, théologie et philosophie pour transcender les limites humaines. Le personnage central, Christian Rosenkreutz, est dépeint comme un initié et voyageur, ayant accumulé une sagesse universelle à travers ses périples. Il symbolise l’homme éclairé capable de relier les mondes spirituel et matériel.

Quatre Fondements Universels

Le texte développe quatre axes majeurs autour desquels gravitent les enseignements de l’ordre :

Nequaquam Vacuum (Le vide n’existe pas) : Une affirmation selon laquelle la création divine remplit l’univers tout entier. Cette idée s’oppose aux théories nihilistes et pose un cadre théologique où chaque élément de la création est doté de sens.

Legis Jugum (Le joug de la loi) : Ce principe présente la loi divine comme un guide suprême. Les membres de la fraternité se soumettent à une discipline stricte, rappelant l’idéal de l’ordre et de la vertu morale.

Libertas Evangelii (La liberté de l’évangile) : Une liberté spirituelle accordée par la compréhension éclairée des Écritures. Elle incarne l’émancipation par la vérité, un état d’âme libéré des dogmes figés.

Dei Gloria Intacta (La gloire de Dieu est intacte) : Cette dévise souligne la transcendance et la perfection divine, insistant sur le respect et la vénération envers l’œuvre de Dieu.

Entre Mystères et Réformes

Les Frères de la Rose-Croix se positionnent comme les dépositaires d’un savoir universel et intemporel. Le manifeste appelle à une réforme à la fois spirituelle et scientifique. À travers des récits mystiques et des révélations symboliques, le texte dénonce la corruption morale et intellectuelle de l’époque et propose une renaissance basée sur l’équilibre entre foi et raison.

Un Langage Codé et Initiatique

Le style du texte est volontairement cryptique, réservé à ceux jugés dignes de découvrir ses secrets. Les références à des règles occultes et à une écriture magique suggèrent que la compréhension véritable repose sur un cheminement personnel et une purification de l’âme. Ce processus initiatique évoque un voyage à la fois spirituel et intellectuel.

Une Invitation au Discernement

En filigrane, « Les Quatre Fondamentaux » appellent à une lecture critique et à une introspection. Les auteurs insistent sur le danger des faux savants et des théories erronées, plaçant la vérité divine au-dessus des constructions humaines. La véritable sagesse est présentée comme étant accessible seulement à travers la foi, la vertu et une quête sincère.

Une Philosophie Transcendantale

«les quatre fondamentaus  de la Rose-Croix» ne se contentent pas d’être un texte mystique, mais se présentent comme un appel à réévaluer les fondements de la connaissance et de la spiritualité. En mêlant symbolisme, érudition et foi, ils invitent le lecteur à embrasser une vision unifiée de l’univers où science et théologie s’harmonisent. Une lecture fascinante pour quiconque cherche à sonder les mystères de l’existence et à comprendre les aspirations profondes de l’âme humaine.

Le lien entre les enseignements de la Rose-Croix et la franc-maçonnerie en 7 points, repose sur plusieurs similitudes, bien que les deux mouvements soient distincts. Voici les principaux rapprochements que l’on peut établir :

1. Origines et Inspiration Mystique : La Rose-Croix et la franc-maçonnerie partagent une origine commune dans le contexte de la Renaissance et des courants ésotériques européens. Toutes deux s’inspirent de traditions mystiques comme l’alchimie, la kabbale et l’hermétisme. Ces courants visent à explorer les mystères de l’univers et les liens entre l’homme et le divin.
2. Symbolisme et Rituel : Les deux ordres font un usage abondant de symboles et de rituels initiatiques. La Rose-Croix met en avant des concepts comme les quatre fondements (vide, loi, liberté, gloire), tandis que la franc-maçonnerie travaille autour d’outils symboliques comme l’équerre, le compas et la pierre brute, qui évoquent la transformation personnelle et la quête de perfection.
3. Recherche de la Vérité : La quête de la vérité universelle est au cœur des deux philosophies. La Rose-Croix met l’accent sur la fusion de la science et de la foi pour atteindre une compréhension complète du cosmos, un idéal partagé par la franc-maçonnerie dans sa recherche d’une vérité transcendantale.
4. Structure Hiérarchique et Initiatique : Les deux mouvements reposent sur une progression initiatique. Les membres avancent à travers des degrés ou des niveaux de compréhension. Pour la Rose-Croix, cette progression implique une purification spirituelle et intellectuelle, tandis que la franc-maçonnerie propose une évolution morale et philosophique.
5. Rôle de la Réforme : Les Rose-Croix, dans leur manifeste, appellent à une réforme générale du savoir et des institutions, visant un équilibre entre foi et raison. De manière similaire, la franc-maçonnerie cherche à améliorer l’individu et, par extension, la société.
6. Secret et Élites Spirituelles : Les deux groupes insistent sur la confidentialité et l’exclusivité de leurs enseignements. La Rose-Croix revendique une mission divine de transmettre un savoir réservé aux âmes pures, tout comme la franc-maçonnerie se destine à ceux qui sont jugés dignes d’accéder à ses mystères.
7. Influence sur la Culture Occidentale : Les idéaux de la Rose-Croix ont influencé la franc-maçonnerie, notamment par le biais de courants comme le rosicrucianisme, une forme syncrétique qui a marqué le développement des loges maçonniques au XVIIe siècle.

Différences Notables

Malgré ces similarités, des différences fondamentales demeurent. La Rose-Croix met davantage l’accent sur la quête mystique et spirituelle, tandis que la franc-maçonnerie adopte une approche philosophique et éthique, davantage axée sur le collectif et la société.

En résumé, bien que distincts dans leurs structures et objectifs, les Rose-Croix et la franc-maçonnerie partagent un terrain commun dans leur quête de la sagesse universelle et de la transformation humaine.

450fm

Introduction

Il s’agit dans cette planche de construire des ponts entre deux ensembles d’éléments symboliques qui (bien qu’éloignés dans le rituel entre le 13^ème et le 18^ème degré) me semblent indissociables. Pour ma part, le centre de l’idée et le cœur de la rose s’enlacent en une même croix. Voilà pourquoi j’aurais pu intituler ce travail : « Du cœur de l’intelligence, à l’intelligence du cœur » même si nous aimons à répéter après Pascal que « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas ».

Je dois avouer aujourd’hui que « si le progrès initiatique ne réside pas dans l’explication donnée mais dans le travail de réflexion qu’il suscite », alors j’ai dû beaucoup progresser car j’ai beaucoup réfléchi.

J’ajouterai encore que dans ce qui reste toujours l’esquisse d’un travail jamais achevé, j’ai grand plaisir à murmurer cette formule que j’ai découverte : « Igne Natura Renovatur Integra », c'est-à-dire que la nature entière est régénérée par le feu de l’esprit

J’ai, en effet, trouvé dans ce travail en même temps que la puissance créatrice de l’amour beaucoup de joie au sortir d’un hiver très rude.

Cela évoque d’ailleurs pour moi la musique de la Divine Comédie qui me trotte en tête. Lors de sa descente aux enfers  alors que Dante éprouve tristesse et fatigue dans sa rude marche, Virgile, son guide lui répète simplement : « Regarde et passe. » Puis ils remontent, après avoir franchi le 9^ème cercle de l’Enfer et Dante regarde vers le haut, il voit de la lumière qui éclairait le centre et il écrit : « J’aperçu à travers une ouverture ronde, de ces belles choses que porte le ciel et par là nous sortîmes revoir les étoiles. »

Dans une première partie j’évoquerai une série de cubes petits ou grands, et qui se succèdent sur le chemin initiatique. Chacun sollicite un angle de vue différent et pourtant complémentaire. Certains sont à considérer de l’intérieur, d’autre de l’extérieur, certains dans leur forme, d’autre dans leur matière, d’autres encore d’en haut ou d’en bas…

Ensuite, je considérerai plus en détail le cube qui orne le centre de notre Temple, celui où fleurit la Rose sur une croix.

Après avoir réfléchi au sens de la figure géométrique qui se trouve en son milieu, j’aborderai la symbolique de cette rose que nous contemplons au 18^ème degré et son rapport avec les autres symboles qui l’entourent.

Ensuite je conclurai.

En arrivant dans ces vallées, le Chevalier Rose-croix que j’étais devenu - parmi vous, mes FF et mes SS, - a été intrigué par ce cube noir placé au centre du Temple et émerveillée par son contenu. Cette déclaration n’a rien d’original : comment ne pas être conduit vers la question centrale, celle qui est posée par un grade. Des formes, des couleurs, des objets, tout conspire à stimuler notre imagination et notre réflexion et à les orienter vers le Centre.

Je ne sais comment - mais en un éclair - mon cerveau associa ce cube à celui que j’avais contemplé au 13^ème degré. Je l’ai emboîté non pas dans sa forme visible mais dans une interface fondamentale entre l’intérieur et l’extérieur.

Mais attention ! C’est comme pour les trains, un cube en cache un autre et vous avez vite fait de vous remettre à jouer aux cubes.

J’ai alors vu défiler dans mon imaginaire endiablé toute sorte de parallélépipèdes qui s’arrêtaient, pivotaient, s’éloignaient après s’être montés sous tous leurs angles. Si je les remets un certain ordre je commence par le Cabinet de réflexion : noir dedans, invisible dehors ; les parois sont couvertes de graphitis blancs, incisifs cabalistiques pour le profane solitaire. Une petite flamme permet de voir danser des mots et des symboles d’abord incohérents.

Ensuite, c’est le travail laborieux pour dégager la pierre de la terre et la conduire à la lumière. Ce qui compte c’est alors de dégager la meilleur forme ; elle va devenir cubique à pointe. La taille s’effectue à l’extérieur : on prend garde de ne pas altérer l’intérieur qui reste un mystère.

Autour d’autres formes apparaissent : le Temple inachevé, illuminé ou obscur plongé dans le macrcosme ; dessous le tombeau d’Hiram, plus tard le caveau ; plus haut le Saint des Saints et l’Arche ; il y a aussi une collection de coffrets divers contenant un sceaux, la parole… nous pourrions continuer longtemps ce petit jeu.

Tous ces cubes s’interpénètrent tour à tour comme un jeu de construction, avec vue d’en haut, d’en bas, de côté, de l’intérieur, de l’extérieur. C’est un film en noir et blanc, en soleil et lune, en jour et nuit, avec toujours quelque part de petites flammes qui dansent.

Et voilà que nous découvrons le cube du 13^ème degré. Un long voyage nous conduit sous des voûtes et c’est à la 9^ème voûte, que se dissimule, sous un voile blanc, cette pierre dont nous ne devinons d’abord que la silhouette. Sur ses quatre faces, sont gravés divers motifs : des tableaux symboliques, des outils que nous savons déjà manier, des tableaux hiéroglyphiques, des nombres, des figures géométriques. Sans entrer dans les détails, ces éléments sont comme une « compilation », un « somme » de tout ce que l’initié a reçu jusqu’à ce degré dit : de perfection. Notons qu’il s’agit du désir de perfection : cette dernière reste très loin d’un monde parfait.

La pierre est élevée sur un socle, elle est surmontée d’une pointe tronquée. Une pierre d’agate en forme de triangle est placée en son sommet. Des lettres d’or tracent le nom d’Adonaï, ainsi que le Nom imprononçable qui conduit au sacré dont on sait qu’il est fils du secret… L’initié vient de retrouver la parole perdue, le mot secret d’Hiram, le trait d’union entre le haut et le bas, entre le profane et le sacré. Je ne m’attarderai pas dans une exégèse tournant autour de cette pierre marquant le centre de l’idée. C’est le point autour duquel le compas peut désormais tracer des cercles dans toutes les dimensions.

Mais que signifie l’idée si nous en restons à l’idée ? Tout cela reste extérieur à la pierre, c’est abstrait, conceptuel.

Je voudrais aller visiter le centre du centre. Il nous faut reprendre la marche et poursuivre le voyage initiatique en cherchant derrière les mots l’idée et derrière l’idée des valeurs humaines; il nous faut rester vigilant et ne pas confondre le doigt qui montre la lune et la lune elle-même.

La pierre d’agate qui sert traditionnellement à travailler l’or fin chez les doreurs, indique peut-être la suite du chemin. On raconte d’ailleurs que certains pécheurs de perles des mers d’Orient, accrochent à leur cou, lorsqu’ils plongent dans l’océan, une pierre d’agate en forme de triangle. Comme  une sorte de boussole, celle-ci leur indique l’endroit où se trouve la plus belle des perles.

La pierre d’agate pourrait bien indiquer au voyageur la plus belle des perles : la perle spirituelle, celle que je crois reconnaître comme une perle de rosée scintillante et pure comme le diamant, au cœur pourpre de la rose.

Nous sommes arrivés aux limites, dans cet espace-temps où fleurit la conscience humaine.

Pour celui qui vient de naître, avant de co-naître, c’est d’abord l’aveuglement, aveuglement des premiers savoirs. Un voile dissimule encore les éclats de lumière, multiples et changeants de la Vérité. A ne considérer que l’apparence ou à ne percevoir que l’une ou l’autre des facettes du cube, nous risquons les fascinations paralysantes de l’hypnose, la confusion hallucinatoire des formes, l’atrophie mortelle du regard.

Autour du cube, chaque figure, chaque chiffre, chaque image peut devenir un leurre si nous oublions le contexte symbolique et si nous perdons de vue que ce ne sont que des éclats fugitifs pour saisir une Vérité complexe et transcendante. L’essentiel est invisible pour les yeux. Voilà pourquoi notre conscience doit inlassablement relier ce qui reste épars.

L’esprit humain est incarnés et ne fait qu’un avec le corps et le cœur. C’est sous la forme humaine que nous avons à nous réaliser en harmonisant nos émotions nos sensations, nos pensées et par-dessus le marché, il nous faut aussi refléter la richesse multiple des autres. L’homme ne devient plus humain que parce qu’il est social. Dans l’athanor de cette alchimie trois phases se succèdent inlassablement : naître, vivre, mourir, et dans notre histoire découvrir, construire, détruire.

Avant d’en arriver à cette croisée des chemins où naît la rose, le voyageur redescend comme dans un alambic vers le chaos, la destruction, la putréfaction de son savoir ; il descend jusqu’au royaume des morts, jusqu’au 9^ème  cercle de l’enfer et donc jusqu’au feu. Jusqu’à la forge où Tubalcain, le forgeron de l’Univers, expert en métaux, forge en permanence des outils de pur métal pour la reconstruction. Ils ont nom : Volonté, Justice, Force, Espérance. Ce sont toutes les vertus !

Une fois encore, le voyageur descend aux portes de la mort et là comme chaque fois il reste seul, avec l’ultime lumière, cette lueur fragile, cet entre-deux où danse la flamme de la conscience humaine. Alpha et oméga, entre le début et la fin, ce sont les mêmes limites.

Ce cube noir comme son ombre, ne laissait rien à voir. On pouvait croire au néant.

Or, voici atteint le point qui nous relie le haut et le bas, celui qui croise les quatre Orients qui crucifient le monde. Voici l’endroit où se fait l’alliance entre le visible et l’invisible, le jour et la nuit, le Maître et l’Apprenti. Le point zéro, en forme d’anneau noue l’union entre les vivants et les morts. « La mort ne séparera pas ce que la vertu a uni. ».

Nouvelle naissance, renaissance, la rose jaillit au Centre de l’énéagramme. Rose initiatique, rose mystique, née de la putréfaction au-delà du 9^ème cercle.

« Du cœur de la pierre cubique à pointe a jaillit la lumière de la connaissance et la rose de l’amour a fleurit au centre de la croix. » dit le Grand Expert.

Le savoir reçu, puis déconstruit, tout en devenant connaissance se transforme en amour. La boucle de la spirale est bouclée… Autant nous sommes descendus, autant nous pouvons remonter.

La rosace qui se tient dans les bras de la crois contient en son centre trois triangles entrelacés qui constituent l’énéagramme, une étoile à neuf branches, orientée vers l’est d’où vient l’éclatante lumière. Les trois triangles sont entourés d’un cercle puis d’un carré, d’un autre cercle , d’un nouveau carré enfin d’un cercle ! Le compte y est : 3 , 5, 7, 9 ! Puis c’est le retour à l’unité.

Si l’on compte à partir du centre on peut remonter en sens inverse et partir du 9 : trois fois le triangle.

Il est au centre, il est premier. Il représente le fondement, celui de la naissance des formes primitives, des images archétypes qui ont existé et existeront. C’est le symbole de l’émergence de la vie. Nous le retrouvons dans nos premiers pas et dans cette triade immobile liée aux symboles de la Terre-Mère. « Tout ce qui doit venir est préfiguré dans l’immobilité du triangle » dit Goethe dans le Serpent Vert.

Mais cette triade statique devient active par la présence des deux autres triangles qui s’enchaînent autour de l’immobilité du centre. La vie, la mort, l’amour sont une seule et même chose et nous ne cessons de le répéter dans le cercle intemporel de la chaîne d’union.

Trois triangles mais aussi trois couleurs : blanc, noir, rouge.

Cette fois je ne résiste pas à poursuivre mon exploration en allant faire un détour dans le jardin de mes souvenirs et de mes vieux livres.

La symbolique de la rose foisonne d’interprétations dans toutes les cultures et à toutes les époques. En flânant dans ces roseraies parfumées que sont nos mythes et nos légendes, je m’attarderai dans quelque recoin des jardins.

J’espère d’abord qu’en « dévorant » ces légendes, je ne suis pas restée un âne… A l’instar du personnage imaginé par Apulée, le fameux Lucius (de lux, la lumière) qui avait été transformé en âne d’or, j’espère avoir retrouvé forme humaine en dégustant des couronnes de roses.

Pour en revenir à un sujet plus sérieux, c’est au cours de ces jeux de cache-cache parfumées que j’ai trouvé un étrange correspondance entre la rose, les alchimistes et les Chevaliers Rose-Croix . On trouve en effet dans plusieurs ouvrages de la fin du Moyen Age et du début de la Renaissance la description de processus qui permettent de découvrir la « Pierre philosophale ». Comme nous le savons, de mystérieuses recettes, permettent de changer le plomb en or, du moins cela est-il philosophique ou symbolique. Et, pour transformer la « materia prima » et en extraire le précieux métal trois phases se succèdent : « l’albedo », « la nigredo », « la rubedo ». C'est-à-dire l’œuvre au blanc, l’œuvre au noir, enfin l’œuvre au rouge. Ces trois phases sont représentées dans les traités alchimistes par trois roses : blanche, noire, rouge.

La rose rouge représente l’aboutissement de ce processus mystérieux. Le titre de ces ouvrages est signifiant : ils sont intitulés « Rosarium philosophorum » ou Rosaire des philosophes ».

On trouve dans ces écrits la recherche d’un hermétisme chrétien qui ressort en particulier dans l’association de la rose à la croix. Ces chrétiens ont été appelés à la fin du Moyen Age : « le Collège des sages ».

Un blason d’alchimiste suggère l’idée d’une alliance occulte mais universelle qui veille au salut du monde : son symbole est la croix de St André dont les quatre pointes étaient ornées d’une rose.

Comment ne pas rapprocher ces détails de l’histoire de la pensée religieuse et philosophique en Occident. Citons à nouveau Goethe :

« Qui donc a marié les roses à la croix

leur guirlandes s’étirent pour envelopper

Avec douceur le bois rugueux de toute part

Et de légers nuages argentés s’élèvent

Comme au ciel et flottent en leur essor

Entraînant croix et roses

Et une vie sacrée vient sourdre en leur centre

En un triple rayon naissant d’un point unique… »

C’est donc en ce point où croisent les quatre Orients, au point où se fait l’union des contraires entre haut et bas, lumière et ombre, jour et nuit, vie et mort, blanc et noir que naît ou renaît l’Homme. C’est le point ou l’amour apporte sa chaleur et sa couleur pour fondre l’or. Lumière, Amour, Vie c’est encore le sens donné aux trois roses que porte symboliquement St Jean le fondateur de nos loges.

Conclusion

Le cube va se refermer sur son mystère et se dérober au regard mais les chevaliers Rose-croix restent témoins de son secret. Nous avons découvert « qu’il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. »

Cette phrase est celle d’André Breton et elle s’applique au Tao. J’ai une pensée complice pour Lao Tse. On pourrait trouver d’autres citations dans lesquelles les Bouddhistes, les Hopi, les Dogons expriment le même mystère.

Serions-nous comme eux dans cette quête du Centre et serions nous arrivés au point où se retrouvent toutes les représentations originelles du monde ; au point où pourrait naître un sentiment religieux indépendamment des religions instituées. Ce mythe d’une source commune avait déjà hanté les recherches de l’Académie platonicienne, de l’Abbaye de Thélème, des Soufies, des peuples indiens.

Goethe voit ici la naissance du 13^ème convive de notre banquet final. Ce treizième membre ou Humanus est aussi pour lui le quatrième pilier.

L’Art Royal conduit à l’art d’associer la Rose et le Compas afin de devenir maître du Nom car créateur de sens et donc de devenir homme parlant et non plus homme parlé. Le blanc s’oppose au noir, la lumière à l’obscurité. Mais la lueur de la flamme relie les opposées. Entre le visible et l’invisible il y a ce point intermédiaire où le savoir doit s’enraciner dans la co-naissance pour faire briller la flamme rouge de l’Amour. Et « L’amour ne règne pas, il crée et c’est bien autre chose. »

Le cube va se refermer sur son mystère et se dérober au regard mais les chevaliers Rose-croix restent témoins de son secret. Nous avons découvert « qu’il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. »

J’ai dit,

Michelle Jacquet

Résumé

- Le 13^ème degré nous conduit à découvrir, après la 9^ème voûte, sous un voile blanc, une pierre cubique à pointe surmontée d’un triangle d’agate où s’inscrit le NOM sacré en lettres d’or. La parole est retrouvée : comment la mettre en œuvre ? Les faces du cube portant ce symbole, montrent les connaissances parcourues jusque-là par l’initié. Des outils, des nombres, des figures géométriques, des tableaux divers récapitulent les apprentissages jalonnant le parcours initiatique.

Mais les savoirs acquis ne sont rien sans la co-naissance, c'est-à-dire sans la renaissance de l’homme incarné dans son unité primordiale.

Le corps, le cœur, l’esprit ne forment qu’une seule et même vie.

Cette vie humaine s’inscrit elle-même dans une société qui s’enracine dans le passé et se prolonge dans l’avenir.

C’est le sens des mots prononcés lors de la chaîne d’union : il n’y a qu’un seul amour celui des vivants et celui des morts. C’est aussi le sens des mots inscrits dans l’alliance reçu au 14^ème degré. La mort ne séparera pas ce que la vertu a uni.

- Le 18^ème degré, nous conduit à découvrir - au fond d’un cube noir - une étoile à neuf branches figure symbolique de l’énéagramme. Mais au centre de cette figure géométrique, abstraite, conceptuelle, au centre de cette idée, croît une simple rose. Celle-ci figure  symbolise la vie humaine et son accomplissement dans l’amour de ses semblables.

Grâce à la Parole retrouvée l’homme redevient homme parlant et non plus homme parlé. Le symbole de la rose en s’inscrivant au Centre de l’étoile à neuf branche, rassemble dans sa force et sa fragilité, ce qui semble épars sur tous les plans et dans toutes les directions : les contradictions de la vie humaine, le chaos des idéologies, les errements de l’esprit humain.  

Ainsi, « Il existe un point d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçu comme contradictoire. » Cette phrase d’André Breton s’applique au Tao. De nombreux peuples comme les Bouddhistes, les Hopi, les Dogons expriment ce même mystère.

Serions-nous comme eux dans une quête anthropologique du Centre et serions-nous au point où naît la conscience, là où se retrouvent les représentations originelles du monde ; serait-ce un carrefour où pourrait naître un sentiment religieux indépendamment des religions instituées. Serait-ce le point central atteint par toutes les grandes philosophies et spiritualités du monde ? Le mythe d’une source commune avait déjà hanté les recherches de l’Académie platonicienne, de l’Abbaye de Thélème, des Alchimistes, des Soufies, des peuples indiens, et de nombreux autres.

En associant la Rose et le Compas, l’Art Royal propose l’émergence d’une autre connaissance, celle qui permet de devenir maître du Nom et créateur de sens, en libérant la parole de l’Homme, des hommes.

Le travail que je vous présente aujourd’hui est une réflexion que je nourris depuis quelque temps. En effet au soir de mon initiation au grade d’apprenti j’ai été interpellai par la rose qui m’a été offerte mais surtout par la phrase rituellique qui l’accompagnait.( je ne vous ferai pas l’injure de la citer ; nous la connaissons tous).

Dans ma progression maçonnique, à l’occasion de différentes manifestations il m’est apparu que les fleurs et singulièrement la rose sont omniprésentes, de la naissance jusqu’à la mort. Aussi, jeune maçon impétueux, j’ai engagé une réflexion sur ce sujet et en ai fait part à deux de nos ff.°. aînés de mon désir d’alors de présenter un travail sur la Rose.

Avec une droiture toute fraternelle ils m’ont fait comprendre qu’il était prématuré d’entreprendre ce chantier et que le moment approprié viendrait et se manifesterait naturellement.

Mon très grand respect de la nature, mon intérêt pour les merveilles dont regorgent cette nature me conduisent aujourd’hui à vous proposer mes FF.°. de partager avec moi ces quelques minutes, que j’espère agréables, consacrées à l’une des reines de cette nature : la Rose.

Ce travail comprendra quatre parties :

1.     Les fleurs ( bref historique)

2.     La Rose et son symbolisme

3.     La Rose et la Croix

4.     La troisième partie qui sera à n’en pas douter la plus riche car elle vous permettra d’apporter des pierres qui contribueront à fortifier ce modeste édifice.

Les fleurs

La présence des fleurs dans la mythologie, la tradition, la recherche de la perfection nourrie au contact de la nature renvoie l’homme à sa quête de beauté et d’harmonie. La fleur, objet symbolique, peut posséder de multiples sens, parfois même opposés : la splendeur de la fleur peut exprimer la fragilité de l’existence humaine, mais aussi la vanité des biens de ce monde.

Au 19^ème siècle il était  fréquent dans la bourgeoisie d’exprimer certains messages délicats par l’envoi de fleurs. Cette coutume, qui perdure de nos jours, avait donné naissance à toute une symbolique ludique du monde floral. Comme certains de ces messages peuvent être interprétés de manières différentes il a paru nécessaire d’établir un code de référence appelé communément langage des fleurs. Au fil du temps les fleurs ont cessé d’être seulement des supports pour la pensée et deviennent des objets de délectation pour l’œil dans un contexte essentiellement profane.

 La Rose et son symbolisme

Après ce préambule venons à l’objet de cette planche qui est La Rose.

L’Antiquité faisait remonter l’origine de la rose à la mort d’Adonis l’amant d’Aphrodite dont le sang avait fait naître les premières roses rouges. La rose devint alors le symbole de l’amour qui parfois vainc la mort

Remarquable par sa beauté, sa forme et son parfum la rose est la fleur symbolique la plus employée en occident, elle désigne une perfection, un accomplissement, on lui reconnaît une certaine similitude avec le lotus en Asie, l’une et l’autre étant proches du symbole de la roue     

Quand on se penche sur le symbolisme de la rose , il est tellement vaste qu’il paraît inépuisable et parfois difficile à cerner, elle n’évoque pas seulement une fleur charmante, mais tout un univers qui peut émerveillé le maçon quelque soit son grade. De la famille des rosacés la rose est la fleur du rosier qui est une forme élaborée de l’églantier. Originaire de l’hémisphère nord  on en dénombre une centaine d’espèces, de nombreuses sélections et hybridation  ont donné naissance à plus de 20.000 cultivars exhibant une diversité de formes et de couleurs incluant toutes les teintes de rose allant du blanc, passant par le rouge écarlate au jaune éclatant à l’exception du bleu.

Les caractères de la rose lui ont valu très tôt une symbolique forte ; éphémère et fragile elle éveille les sens et révèle l’instant précieux, elle est probablement la fleur la plus connue, celle que l’on offre à son amour, tel un présent sans prix, telle une image de vie.  

Symbole de l’amitié et de l’amour la rose quelque soit sa couleur est l’une des meilleurs façons d’exprimer ses émotions ; il existe un langage quasi universel qui permet d’identifier et de comprendre le message délivré.

(rose rouge = Amour et respect).

La magie de la rose, la fascination qu’elle exerce semblent donner raison au poète latin Catulle de Vérone qui disait qu’elle naquit d’un sourire d’amour, elle est devenue symbole de tout un art d’aimer ; aucune fleur n’a autant inspiré les artistes , à toutes les époques on la déclame dans les poèmes , on la célèbre en peinture et elle fleurit également dans l’art musical aussi bien mineur que majeur,  depuis les immortels « Rosa » de Jacques Brel, « la vie en rose » d’Edith Piaf ou de notre frère Louis Armstrong, « l’important c’est la rose » de Gilbert Bécaud jusqu’à la musique des ff.°. Mozart, Berlioz, Schumann. Tout l’univers poétique s’est inspiré de cette fleurs qui allie pureté et passion, douleur et tendresse tels Ronsard qui nous dit ces vers à jamais célèbres

« Mignonne, allons voir si la rose

  qui ce matin vient d’éclore …………

  Regrettant mon amour et votre fier dédain

  Vivez, si vous m’en croyez, n’attendez pas demain

  Cueillez dès aujourd’hui les roses de la vie »

Je me garderais d’oublier François de Malherbe pour ces merveilleux vers que nous nous  surprenons à déclamer quelquefois :

« Mais elle était du monde où les plus belles

  ont le pire destin

  Et rose elle a vécu ce que vivent les roses

  L’espace d’un matin »            

Il plait à penser que la rose, cette fleur qui apporte la lumière magnifique et si attachante, illustre l’immense message  de l’intelligence du cœur et de l’amour fraternel. 

La rose et la croix

Le franc maçon doit garder à l’esprit que la rose reçue le jour de l’initiation  renforce le serment d’obligation prêté à l’orient et du silence qui s’impose aux apprentis. Dans ce moment capital où le nouvel initié s’intègre dans la chaîne d’union il reçoit l’amour fraternel et est invité à le transmettre, il prend sa place comme le pétale de la rose autour d’un centre. Aller au centre de la rose c’est aller à l’UN et à la lumière infinie. A la fois cœur pour lui même et pétale pour les autres, c’est de la composition parfaite de l’ensemble que la rose tient sa beauté, c’est à cette harmonie parfaite que travaille la Franc-Maçonnerie.

Dans la symbolique du 4^ème degré ce silence pourra prendre sa pleine valeur, il ne sera plus obligation mais démarche volontaire du Maître Secret, devoir librement consenti et observé, prouvant sa maîtrise du verbe…mais aussi plus modestement que « ce qu’il sait, c’est qu’il ne sait pas ». La rose illustre l’Amour et la beauté, elle implique naturellement les hautes valeurs spirituelles  de sagesse de force et de beauté si chères aux F.°.M.°. ( la primauté de l’Amour sur toute autre valeur intellectuelle, morale ou spirituelle confirme ainsi l’ordre traditionnel de l’arbre de vie  ( l’arbre séphirotique ), la rose rend également témoignage à la lumière de la part sacrée qui existe dans tout homme le rendant ainsi unique et digne d’un amour ineffable

Abordons la symbolique de la croix et de la rose  qui sont deux des symboles forts du 18^ème degré. La croix est un symbole universel, l’un des plus anciens, formée par la rencontre de deux lignes qui se croisent en un point central à partir duquel se dessinent 4 directions. Quatre signifie de nombreux éléments cosmiques : quatre saisons, quatre points cardinaux, quatre phases lunaires, quatre vents … ; elle est avec le carré, le cercle et son centre un des symboles fondamentaux de l’humanité, sur un plan initiatique elle est l’union fécondante des principes opposés tels esprit et matière. Le symbole de la croix est à considérer, pour le Maître Maçon  comme une représentation de l’Homme universel, il écarte tout antagonisme, toute dualité entre horizontalité et verticalité.

La rose symbole de beauté et de perfection, placée au centre de la croix, elle relie directement l’homme (le microcosme) à la création de l’univers (le macrocosme) . La rose représentée au cœur de la croix est une rose à cinq pétales appelée rose de jéricho. C’est un symbole sacré équivalant à l’étoile flamboyante, elle rappelle l’harmonie essentielle et la beauté qui règnent dans la nature. Le double symbole de la rose sur la croix rappelle la mort du vieil homme écartelé par les épreuves de la vie , et l’espérance d’une vie nouvelle de l’esprit que symbolise la rose épanouie au cœur de la croix.

Travaillons à faire fleurir la rose d’une conscience libre au cœur de la croix que forme le corps humain ; aller vers cette nouvelle conscience redonne à notre vie superficielle toute sa valeur, toute sa profondeur et tout son sens initiatique.

Parmi tous les enseignements que porte en lui le symbole de la Rose Croix , il en est un qui retient tout particulièrement notre attention, car il résume fort bien les devoirs et la finalité de notre mission ; évoquer l’interprétation connue de cet emblème qui consiste à faire coïncider la partie verticale de la croix avec notre aspiration vers le cosmos, affirmant la certitude d’un lien direct entre chaque être humain et la cause première de toute chose . La partie transversale de la croix figure l’opportunité qui nous est offerte de mettre en pratique les leçons inspirantes que nous recevons, parfois inconsciemment, grâce à la liaison permanente établie entre notre moi intérieur et la conscience Universelle.

Lorsque nous parviendrons à maîtriser les flux d’énergie parcourant les deux branches de notre propre croix réalisant l’osmose entre la partie matérielle et spirituelle de notre être, alors s’épanouira la rose, symbole de réalisation.                                                                          

         GT 15 Avril2007                                                                    

Ivy Cousin

Les multiples facettes de la symbolique de la rose

Au cœur du labyrinthe symbolique de la rose, une multitude de significations s'entrelacent, capturant l'essence de la beauté, de l'amour et de la transcendance. Chaque pétale dévoile un secret, dégageant une aura mystérieuse dont la quête de sens nous enivrer

La symbolique générale de la rose est profondément ancrée dans l'inconscient collectif. Elle évoque l'amour passionné, la sensualité et la pureté. En sa présence, nos sens s'éveillent, transportant nos âmes vers des émotions enivrantes. Elle est une métaphore vivante de la passion humaine, de la fleur du désir éclose dans les jardins du cœur.

Dans la tradition chrétienne, la rose acquiert une dimension sacrée. Elle est l'incarnation de la Vierge Marie, la Reine des Cieux. Ses pétales immaculés reflètent la pureté divine, tandis que ses épines rappellent les douleurs et les souffrances endurées pour l'humanité. La rose, telle une prière silencieuse, est un symbole d'espoir et de rédemption.

Dans l'antique mythologie romaine, la rose émerge des eaux marines, portant les soupirs de la déesse Vénus. Son éclosion éphémère célèbre l'amour passionnel, la beauté suprême et la fertilité. Tel un élixir d'immortalité, la rose incarne la perpétuité de l'amour, les liens indéfectibles tissés entre les amants.

La rose, évoquée maintes fois dans la littérature, est une allégorie vivante. Les poètes et les écrivains, telles des abeilles butinant l'essence de l'inspiration, utilisent sa beauté et sa délicatesse pour transmettre des émotions complexes et profondes. Les roses sont les messagères de l'amour et de la tristesse, les gardiennes des secrets de l'âme humaine.

La Rose-Croix, telle une confrérie ésotérique, révèle les mystères hermétiques de l'univers. Elle unit la rose, symbole de l'amour divin, à la croix, représentant la fusion du spirituel et du matériel. La quête de l'initié est celle de la connaissance cachée, de la sagesse ésotérique, dans une recherche perpétuelle de transcendance.

La chevalerie, a fait de la rose son emblème. Les chevaliers, messagers de l'honneur et de la loyauté, recevaient des roses en témoignage de leurs prouesses. La rose symbolise ainsi la pureté du cœur chevaleresque, la noblesse des idéaux et le courage indomptable.

"Sub rosa", l'expression latine qui signifie "sous la rose", dévoile un monde secret, où les confidences murmurent en douceur. La rose est le gardien des secrets, la protectrice des mots murmurés à l'abri des oreilles indiscrètes. Sous son étreinte délicate, les serments sont scellés, les vérités voilées dans l'intimité du silence.

Dans l'antique culture romaine, les plafonds des salles de banquet étaient souvent ornés de représentations de roses. Ce rappel subtil insinuait que les propos échangés "sub vino" (sous l'influence du vin) devaient demeurer "sub rosa" (secrets). C'était une mise en garde délicate, soulignant l'importance de la discrétion et la nécessité de préserver les confidences partagées lors de ces festivités.

Au Moyen Âge, suspendre une rose au plafond d'une salle de réunion engageait solennellement tous les présents à la confidentialité. Ce rituel connu sous le nom de "sub rosa" (sous la rose) rappelait à chacun l'obligation de garder le secret. La rose, suspendue en silence au-dessus de leurs têtes, symbolisait leur engagement à préserver les informations échangées dans cet espace privilégié.

Au XVIe siècle, le roi Henri VIII d'Angleterre adopta la rose stylisée des Tudors comme emblème personnel. Une représentation imposante de cette rose ornait le plafond de la salle de son conseil privé, où d'importantes décisions étaient prises. Elle engageait les participants au secret et rappelait l'autorité et la grandeur de la monarchie.

Dans la symbolique de l'art chrétien, la présence de roses à cinq pétales sculptées sur les confessionnaux révèle le même rappel à la confidentialité. Ces roses rappellent aux fidèles que ce qui est partagé à l'intérieur doit demeurer secret. Elles symbolisent le sceau du silence, invitant à la confiance sans craindre la divulgation des pensées les plus intimes.

La rose est également un symbole essentiel de la Rose-Croix, une société hermétique où le secret joue un rôle central. Les membres de cette confrérie ésotérique considèrent la rose comme un emblème sacré, représentant la quête de la connaissance cachée et la préservation des mystères universels. Les roses qui fleurissent dans les jardins secrets des Rose-Croix rappellent l'importance du silence et la valeur des enseignements transmis de génération en génération.

Dans les armoiries héraldiques, la rose s'érige en emblème majestueux. Elle représente la passion, la beauté, la pureté ou le courage. Ses pétales se parent de mille couleurs, chacune dévoilant une signification spécifique. La rose rouge embrase les cœurs d'une passion ardente, tandis que la rose blanche incarne l'innocence virginale et la pureté des sentiments.

Enfin, la couleur rose, telle une palette de douces émotions, évoque la tendresse, la délicatesse et la féminité. Elle caresse notre regard, apaise notre esprit et enveloppe notre être dans une atmosphère de douceur. La couleur rose incarne l'amour romantique, la gratitude et l'épanouissement de l'âme.

Ainsi, la rose, véritable énigme florale, dévoile ses secrets à ceux qui s'aventurent dans les méandres de sa symbolique. Elle incarne la beauté éphémère, l'amour passionné, la transcendance spirituelle et les mystères cachés. Telle une clé pourpre, elle ouvre les portes de notre imagination, nous invitant à explorer les multiples facettes de notre humanité.

Par Blanche-Marie Saint Roch

Le petit Prince et la rose

Ce qui est frappant dans le récit du petit Prince, c’est la solitude des personnages sur une si petite planète : le roi, le vaniteux, le buveur, le business man, le géographe, mais aussi celle du Petit Prince, quand soudain apparaît une rose.

Que vit le Petit Prince ?

A partir d’une graine venue on ne sait d’où avec toute sa beauté, la Rose s’installe sur la planète et le petit prince en prend grand soin. Tout émerveillé, il s’en occupe avec beaucoup de patience et beaucoup de soin, pensant avoir trouvé une amie. Puis le Petit Prince se rend compte qu’elle ne lui donne pas ce qu’il attendait et il décide donc de la laisser et de partir.

Il part alors pour un voyage loin de sa planète. Il s’agit d’un voyage qui l’amènera à comprendre le monde, les hommes, les grandes personnes, les liens entre eux, et les futilités de l’existence qui font détourner l’esprit de l’essentiel. Et le petit prince qui s’est illusionné sur sa rose, arrivera au terme de son voyage à comprendre comment se crée l’amour véritable. La rose dans le petit prince est le point de départ pour un voyage intemporel, universel.

En cheminant lors de son voyage, le Petit Prince apprivoise cette rose qui est devenue unique pour lui. Qui a apprivoisé qui ? Le petit prince a-t-il apprivoisé la rose, ou bien la rose l’a-t-elle apprivoisé ? Toujours est-il que le lien est ainsi créé entre lui et la fleur, et l’amour naît de ce lien. Un champ de roses toutes semblables n’émeut pas le Petit Prince car c’est l’amour qu’il porte à Sa rose qui lui importe. Le Petit Prince connaît sa rose mieux que personne, car il a pris le temps de s’occuper d’elle. Elle est devenue son amie, il l’a choisie. C’est le temps qu’il a passé à s’occuper de sa rose qui l’a rendue si importante à ses yeux. « C’est le temps que tu as perdu pour ta rose qui fait ta rose si importante » Dit le renard

C’est à travers ce que dit le renard que le Petit Prince arrive à comprendre ce qu’il ressent pour sa rose, il arrive à faire sortir de sa fleur un être qui devient, pour lui « unique au monde » et en apprivoisant sa rose, le Petit Prince a ouvert son cœur.

Pourquoi une rose pour raconter cette histoire ?

Le récit du Petit Prince met en scène un pilote perdu dans le désert, tombé du ciel avec son avion en passe. On pourrait alors penser à la rose des vents indiquant la direction ou à la rose des sables qui est une « fleur » du désert, façonnée par la rudesse des vents.

Mais l’histoire du Petit Prince est un récit initiatique qui mène le lecteur à réfléchir sur lui-même. Venue du ciel, elle aussi, la graine de la rose s’enracine sur la planète du petit prince. Elle prend son temps pour s’épanouir et s’ouvrir, dans l’obscurité protectrice de son bouton.

La rose est une fleur d’une grande beauté. Elle est la fleur qui s’épanouit avec ses multiples pétales. On la compare à la fleur de Lotus qui est pour les bouddhistes la fleur de l’épanouissement spirituel : prenant racine dans l’obscurité des eaux troubles, elle monte vers le ciel, resplendissante pour trouver la lumière.

La rose cache et protège la partie de ses organes reproducteurs. Cela fait de la rose une fleur secrète, pudique, sensible. De plus les épines qui s’alignent sur sa tige, découragent les herbivores, sauf les moutons… elle montre une certaine vulnérabilité. La rose aussi se pare de merveilles pour attirer les butineurs : couleurs et parfums sont un enchantement pour les sens. Elle incite à la tendresse, la douceur, la délicatesse et la volupté. Elle exprime l’amour et le bonheur, « Voir la vie en rose ». Par sa beauté, sa forme et son parfum, la rose est la fleur symbolique la plus employée en Occident. Il existe une multitude de variétés de roses. 

Rouge, elle est l’emblème de l’amour, de la passion, offerte par l’amoureux à sa dulcinée, blanche, emblème de la pureté.

Elle se compose de 3 parties : les pétales, la tige, les épines.

La tige qui fait que la rose est reliée à la terre, elle lui permet de se nourrir de s’abreuver, de vivre. Elle s’érige, au bout de cette tige vers le ciel, bien enracinée dans le sol, les pétales doux et soyeux. Cette tige qui fait naître de ses pétales les passions.

Sur cette tige les épines font partie du chemin pour s’élever, elles représentent les épreuves auxquelles nous allons nous piquer pour mieux continuer à nous élever. Les pétales, symbole de l’amour naissant, nous rappellent combien il nous faut vaincre les passions qui nous animent et que nous essayons de maîtriser pour accéder à plus d’amour.

Combien le symbole de la rose est présent dans la symbolique universelle : La Rose était la fleur des déesses de l’Amour Vénus pour les Romains et Aphrodite pour les Grecs.

A la mort d’Adonis l’amant d’Aphrodite son sang avait fait naître les premières roses rouges. La rose devint alors le symbole de l’amour qui parfois vainc la mort.

La rosace gothique et la rose des vents marquent le passage, du symbolisme de la rose à celui de la roue.

La rose, a aussi un rapport avec le sang répandu, elle paraît souvent être le symbole d’une renaissance mystique.  Elle fut utilisée par les rois avant même d’utiliser la fleur de Lys; elle est également utilisée en politique, synonyme d’un certain pouvoir, dans le christianisme, mais aussi par les païens et même par les prostituées.

Et pour nous Francs-maçons que nous révèle la démarche du Petit Prince ?

Elle nous rappelle les voyages effectués lors de notre épreuve initiatique. L’initiée reçoit une rose rouge au terme de la cérémonie car la rose et le rouge sont les symboles du premier degré de régénération et d’initiation aux mystères.

Les pieds dans la terre, liée au monde, nous devrons nous élever vers la spiritualité, maîtriser nos passions, afin de leur donner l’aspect de velours et de douceur que revêtent les pétales.

La rose éveille les sens, rentrant dans le VAKOG, méthode de » conditionnement  » par les effets qu’elle déclenche chez l ‘être humain. Elle réveille la passion en nous, passion qui nous rend vivant et nous détruit, comme pour nous rappeler que se côtoient sans cesse le bien et le mal, le beau et le laid, le noir et le blanc. La dualité est en nous.

A nous de travailler chaque jour pour équilibrer cette balance même pour un temps fugace et éphémère : le temps d’une rose.

Ce regard que le Petit Prince pose sur son environnement nous fait comprendre que nous ne pouvons connaître un individu par un seul regard, nous sommes enfermés dans notre apparence.  C’est en « apprivoisant » que nous pourrons connaître et apprécier les femmes et les hommes qui nous entourent.

Il faudra au Petit Prince un voyage d’un an pour comprendre ses sentiments envers sa rose. Il comprendra, aussi, que le bonheur d’une rencontre peut se terminer par la séparation et donc par la douleur. Apprivoiser un être, c’est accepter de le voir disparaître un jour ou l’autre, en accepter sa finitude.

Il faut du temps, de la persévérance, du travail, pour avancer, se construire pour devenir une belle fleur, construire son temple intérieur et le Temple universel.

Le Petit Prince est devenu responsable de sa rose. L’Amour les a réunis à travers le temps, l’espace. Nous, aussi, devenons responsables lorsque nous aimons ou que nous créons un lien amical ou fraternel. Tout lien implique alors une responsabilité envers l’être « aimé »

« Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé… »

Le jardin des roses est un peu comme un groupe de personnes. Chaque membre du groupe est unique, pour la personne ou pour une autre personne, mais parfois comme dans un groupe, nous pouvons être semblables, avoir les mêmes directions, les mêmes envies. C’est en créant des liens particuliers avec une autre personne que nous devenons uniques. Tout au long de l’histoire, le Petit Prince découvre la profondeur de l’amitié, de l’amour, mais aussi ses failles, ses déceptions, la vanité, l’orgueil, ce qui rappelle souvent notre monde humain, ses valeurs, ses imperfections.

On vit les avancées du Petit Prince au fil des chapitres, on le voit passer par les épreuves, par les voyages, par les rites pour avancer et se connaître.

Au fil du temps, nous nous apprivoisons par nos rencontres et nos épreuves. La tige de la rose est notre chemin. Nous y rencontrons les épines, les embûches de la vie qui nous permettrons de nous améliorer, de comprendre, de grandir. Enfin, tout au bout de la tige, apparaissent les pétales, nos amis, notre entourage proche, nos sœurs, leur nombre forme notre groupe, notre bouton unique, notre univers propre. Comme le petit prince, nous souhaitons être aimés, apprivoisés et se connaître et se reconnaître.

La Rose : qu’évoque-t-elle pour nous ?

Elle évoque un délicat parfum émanant de pétales arrondis et réguliers : semblables à des cœurs liés les uns aux autres. « Mignonne allons-voir si la Rose… » et que nos regards se tournent vers la Lumière et puissent admirer les puits de lumière des édifices religieux qu’offrent les rosaces construites par les bâtisseurs de cathédrales.

450fm