Loge de Recherche Laurence Dermott

L’Écossisme est à l’origine un mouvement qui se caractérise par une multiplication des grades, au-delà de celui de Maître Maçon.

Ramsay et son Discours donne à penser que la maçonnerie spéculative sort du pré carré de l’institution des bâtisseurs, pour s’ouvrir à d’autres horizons dont la valeur initiatique est incontestable. Il constate plus qu’il ne révèle, que les francs-maçons ont d’autres sources et d’autres développements à faire valoir.

C’est ainsi que s’est inscrite dans le patrimoine maçonnique l’idée d’un Ecossisme dont on voit à la fois les origines politiques liées notamment aux Stuarts et à leur errance politique, mais aussi un glissement progressif d’un esprit politique vers un esprit philosophique de la franc-maçonnerie.

L’Ecossisme est par sa dénomination et ses origines, liée à l'Écosse qui fit du suivisme lorsque la Grande Loge d’Écosse est fondée en 1736. Une génération de retard pour affirmer son existence dénote une forme d’attentisme suspect pour ceux qui sont censés défendre une idée. L’imitation du modèle anglais est alors à l’ordre du jour. Le mot « écossais » avait échappé à l’Écosse pour devenir, en quelque sorte, un qualificatif maçonnique, péjoratif, forgé en Angleterre pour désigner voir dénigrer, une maçonnerie « d’élite », associée au Maître Écossais.

Le terme Écossais échappe aux Écossais eux-mêmes pour revenir dans leur giron. Le prestige du terme est lié à l’histoire mythique et à la personnalité même de Ramsay qui à la suite d’Anderson lui-même pasteur Ecossais fait la promotion du terme à son insu et de manière purement générique, au point que l’idée franchie le Chanel pour se retrouver entre les mains des LL\ Jacobites et Stuartistes. Cependant l’histoire des rites écossais, dont le Rite Écossais Primitif est précurseur, est l’aboutissement du mouvement dit Écossais qui apparut en Angleterre entre 1733 et 1735. Quelques écrits attestent de l’existence de "Scotch Masons" (Maçons Écossais) dès cette période . Accepter cette antériorité revenait à reconnaître l’origine opérative et spirituelle de l'Écosse. Sur l’aspect opératif, il ne reste que deux éléments et non des moindres : la truelle et la reconstruction du temple. La chevalerie y rajoute l’épée qui pour le coup est une croix.

Les premiers Maîtres Écossais apparaissent à la Grande Loge en 1743 en France. En 1744, l’Abbé Pérau relève qu’ils « ont leurs cérémonies et leurs secrets à part » et « se présentent sous le titre de maître écossais », « et revendiquent droits et privilèges »

« L’Ecossisme est écossais par son père, le baronnet Ramsay, né à AYR en Écosse en 1686 » . Cette citation marque l’intérêt des fameux discours pour les contemporains qui en mal de justifications historiques, vont alimenter une controverse qui aboutira à la multiplication des hauts grades. Abordant la fondation légendaire de l’Ordre en Terre sainte, lors des Croisades et leurs croisés suivant la parole de Saint Bernard. On est ici très loin des bâtisseurs de cathédrales, des Rose-Croix et même des Templiers. Il ne peut être question directement des Templiers pour des raisons d’opportunité politique. Ramsay chantre de L'Écossisme sans le savoir, est surtout le premier à évoquer les glorieux ancêtres de la maçonnerie « tenant une truelle d'une main et de l'autre une épée. » Ramsay apparaît comme le créateur des hauts grades. « La truelle et l’épée » sont tirées de la Bible et qui devait former la trame essentielle du 6em grade de la Loge mère Écossaise de Marseille en 1751 : Chevalier de l’Epée , surnommé de l’Orient ou de l’Aigle, qui se réuni deux fois l’an aux équinoxes de Mars et Septembre. L’affaire biblique est reprise et dupliquée en autant de grades que de prétentions. La bible est et demeure le voile de fond de toute légendaire maçonnique, c’est L'Écossisme qui vient s’y abreuver.

L’Ecossisme vient souligner par son contact originel avec l’Orient la résurgence d’une tradition commune et ancestrale qui lie Orient et Occident . Il nous semble que les hauts grades qui sont la suite de la légende d’Hiram font le part belle à l’ésotérisme chrétien, ravivé par l’esprit chevaleresque. Le grade de maître, et de maître écossais passe sur ce pont qui relie l’ancien et le Nouveau Testament. Ainsi, la légende d’Hiram trouve différents développements. Le secret de la parole perdue, prononciation du nom du divin que l’on trouve sous la voûte secrète du temple de Salomon en est un exemple. De même, les 4 grades dit supérieurs de la Loge mère de Marseille de 1751, ainsi que les grades supérieurs du REAA, où la vengeance d’un crime utile, la reconstruction du Temple et enfin le pardon dans la réalisation supérieure, caractérisent un l’état graduel et ascensionnel d’accomplissement et de sagesse.

À ce titre L'Écossisme est autre chose que l’évocation d’un pays mythique où naissent dans les brumes de la lande, légendes et nobles aspirations. Dans la suite des légendes du Grall du moyen âge, et sous l’influence résiduelle d’une série de mouvements initiatiques parcellaires, comme les Fidèles d’amour ou les Rose-Croix. L'Écossisme est telle une colonne de marbre, marquant le centre occidental de la Pensée initiatique. Les grades ainsi élaborés sont à étudier avec le plus grand sérieux. L’aspect pittoresque et théâtral d’une lecture légère éloigne l’importun.

Le sens initiatique reste entier.

E.:R.:

Introduction

« La tradition initiatique remonte à une époque où les livres étaient inconnus. Qui voulait s’instruire devait alors observer, méditer, deviner et se taire. Le silence s’imposait car aucun langage philosophique ne s’était encore formé, si bien que pour exprimer des conceptions d’ordre élevé, les mots faisaient défaut. La pensée n’avait pas non plus la précision que devaient lui donner les Grecs : elle restait nuageuse et flottante, propre à être évoquée par des symboles, plutôt que de se laisser figer en formules verbales fournissant matière à discussion ».

Comme vous pouvez sans doute le percevoir dans cette citation d’Oswald Wirth, il y a bien longtemps, le silence revêtait déjà une grande importance mais sa nécessité semblait probablement plus évidente que de nos jours pour un néophyte.

Je vais tenter, ce Midi, d’approcher le concept de silence en évoquant tout d’abord brièvement les quelques allusions au silence présentes dans nos rituels. J’analyserai ensuite les sortes de silence. Après avoir dégagé ses raisons et ses avantages, j’essaierai enfin de mettre en évidence l’importance du silence dans chacun de nos trois premiers degrés de la Maçonnerie contemporaine.

Quelques allusions au silence dans notre rituel

Le concept de silence est présent dans le rituel de nos Tenues au grade d’Apprenti.

Quelques expressions doivent retenir notre attention :

• La première que je retiendrai se trouve dans le serment que nous avons tous prononcé :

" Je promets et je jure de ne jamais révéler aucun des secrets de la Franc-maçonnerie ".

• Je retiendrai aussi une des expressions que formule le Vénérable Maître lors de la Fermeture des Travaux :

" Retirons-nous sous la Loi du silence ".

• ainsi que celle que prononce le Premier Surveillant lorsque les Frères n’ont plus rien à exprimer :

" Le silence règne sur l’une et l’autre Colonne ".

Il s’agit d’une expression qui désigne le moment, en cours de Tenue maçonnique, où l’on parvient au passage d’un point de l’ordre du jour à un autre. Lorsqu'un sujet a été abordé et qu’il ne reste plus rien à en dire, le Premier Surveillant prononce ces mots rituels sans lesquels il n’est pas possible de passer à la suite. Selon le Rite pratiqué, l’expression peut varier. Parfois le Premier Surveillant dira « Les deux Colonnes sont muettes » ou « Le silence règne sur l’une et l’autre Colonne » ou encore « Les Colonnes méditent en silence ».

• Faut-il rappeler qu’en posant sa main sur la gorge en formant l'Équerre, chacun d’entre nous se rappelle qu’il préférerait avoir la gorge tranchée plutôt que de révéler nos mystères ?

• Quant au Mot sacré, il ne peut jamais être prononcé : il ne peut que s’épeler.

Trois aspects du silence

Alors que, lors d’un tuilage individuel, les Mots devraient idéalement être chuchotés à l’oreille du Couvreur, le silence va plus loin puisqu'il établit le calme acoustique. Notre Ordre nous impose deux formes de silence : le secret et le mutisme des Apprentis.

Le secret

Le secret, appelé « Loi du Silence », exige de tout Maçon qu’il ne révèle rien de ce qui se dit et se fait dans les locaux maçonniques, non seulement vis-à-vis du monde profane mais vis-à-vis du Frère absent à une Tenue qui demande à un Frère présent ce qui s’y est passé. Seul le Vénérable Maître a le pouvoir de renseigner un Frère absent. La Loi du Silence est un symbole de discrétion verbale absolue des Francs-maçons sur leurs activités.

Un Maçon doit s’abstenir de toute divulgation susceptible de porter préjudice à la Franc-maçonnerie ou à ses membres. L’ésotérisme n’est pas susceptible de divulgation !

La discipline du silence portait autrefois les anciens Maçons à laisser sans réplique les calomnies dont ils étaient l’objet. Ils attendaient stoïquement que la vérité se fit jour. Elle triomphe nécessairement !

La pensée, au surplus, est elle-même une force qui agit au dehors d’une manière mystérieuse. Elle peut influencer la volonté d’autrui sans pour autant être exprimée par la parole ou par l’écriture. C’est ce que révèle l’étude des lois occultes de la pensée. Instruit de ces lois, l’Initié s’applique à se taire. Il se concentre, afin d’imprimer à ses idées une plus haute tension. Il dispose du plus puissant de tous les moyens d’action : la pensée dirigée en pleine connaissance de cause. Mais il convient en ces matières de joindre l’exemple au précepte et de ne pas enfreindre la « Loi du Silence » plus qu’il n’est permis.

Le mutisme des Apprentis

La règle du silence ne s’applique qu’aux Apprentis quand ils sont en Loge.

Le mutisme des Apprentis contient un symbolisme diversement interprété dans le corpus maçonnique. Ce silence est chargé d’une signification ésotérique qui a sa juste place dans le contexte initiatique. Il s’agit d’une règle, parfois confondue avec la loi parce que le secret commande à ceux qui le détiennent un devoir de réserve «vocal».

Les néophytes auraient tort d’envisager leur silence sous l’angle de la brimade ou de la frustration. Ce sentiment provient peut-être des interprétations habituelles du symbole.

Cependant la règle du Silence admet des exceptions :

• c’est le cas lorsque l’Apprenti est invité à donner à chaud, pendant les agapes qui suivent la Tenue de réception, ses premières impressions à propos de son Initiation ;

• c’est aussi le cas lorsque l’Apprenti monte à l’Orient pour y tracer sa planche d’augmentation de salaire ;

• enfin c’est encore le cas lorsque l’Apprenti est autorisé à parler, soit à la demande du Vénérable Maître, seul Officier habilité à l’exempter de la règle, soit à la demande d’un Maître près duquel il se trouve et auquel il a donné par écrit une raison valable de dire un mot, par exemple pour donner des informations sur l’état de santé d’un Frère absent.

Après les Tenues, la règle n’est plus applicable : l’Apprenti peut parler librement.

Évoquons à présent la discrétion maçonnique.

La discrétion maçonnique

Le jeune Maçon doit donc, d’une manière générale, se montrer très réservé. Tout prosélytisme intempestif lui est interdit. Il n’est pire erreur que la vérité mal comprise. Parler pour se faire mal comprendre est à la fois dangereux et nuisible.

En conséquence, écoutons chacun avec bienveillance, sans faire parade de notre manière de voir. Nous avons à former notre opinion et, dans ce but, nous avons tout avantage à entendre les avocats des causes les plus contradictoires. Apprenons à juger sans le moindre parti pris. C’est ainsi que nous deviendrons des penseurs indépendants ou des libre-penseurs, dans le vrai sens du mot.

Je voudrais à présent m’étendre un peu plus longuement sur le thème de la « Loi du Silence ».

La Loi du Silence

Qu’entend-on par « loi du silence » ?

La « Loi du Silence » présente trois aspects :

1. C’est tout d’abord l’obligation pour un Maçon de garder le secret sur ce qui a été dit et fait en Loge. L’objet de nos travaux ne peut en effet pas être divulgué. « La loi du Silence » veut qu’à la fin de chaque Tenue maçonnique, nous réaffirmions, par la voix du Vénérable Maître, notre serment de ne pas divulguer les travaux maçonniques auxquels nous avons participé, cela aussi bien au monde profane qu’aux Frères qui ont été absents à nos Travaux.

1. Mais la « Loi du Silence » concerne aussi le secret d’appartenance. Cette consigne s’applique, pour soi et pour les autres, au fait de révéler l’appartenance à la Franc-maçonnerie, au Rite pratiqué et aux rituels en vigueur dans les ateliers. Ainsi, il est interdit de dévoiler à un Maçon, encore moins à un profane, l’appartenance à l’Ordre, de telle ou telle personne. Tout Maçon n’est ainsi connu que des membres de son Atelier. Libre à lui de se dévoiler ou non.

1. Enfin, de même, ce qui se passe au sein de chaque degré ne peut être révélé. Dans le même esprit qui conduit à ne pas divulguer ce à quoi on a été initié, la «Loi du Silence» est aussi d’application de manière interne et sert de garde-fou entre les différents degrés. En effet, chaque Maçon doit vivre l’Initiation et son évolution maçonnique à son propre niveau, de l’intérieur, et non pas en étant informé par un quelconque récit extérieur.

Le silence chez les Apprentis

Tout Apprenti se trouve assujetti, durant toute la période d’apprentissage, à cette «règle» du silence. Pendant cette période, il devra apprendre à se taire, à se contrôler, à dominer ses élans naturels. En observant ce qui se passe autour de lui, il découvrira peu à peu les particularités du rite comme la spécificité et la gestuelle inhérentes au travail maçonnique.

Se concrétisant de fait par une mise en retrait du monde, le silence le rend plus disponible.

Il favorise l’observation et procède à la mise en branle d’énergies subtiles. Celui qui veut comprendre le monde doit passer par l’univers du silence pour méditer objectivement, parvenir à l’entendement des choses secrètes et faire s’exprimer la simplicité naturelle et l’élan du cœur. Bien évidemment, ce mouvement en soi va donner un sens tout particulier à son inscription dans l’axe de la perpendiculaire car «le silence favorise l’ascension pour parvenir à la contemplation de Dieu».

A l’instar de tout apprenti entrant dans la carrière, le métier ou sur le chantier d’œuvre, l’Apprenti Maçon va devoir écouter le Maitre parvenu au sommet de la technique et observer attentivement l’outillage pour discerner son art particulier et la façon de s’en servir. Ce n’est qu’en agissant ainsi qu’il pourra tenter d’obtenir un résultat particulier en s’essayant au maniement du Maillet et du Ciseau avant de procéder à la taille sur la pierre.

Jadis, parmi les tailleurs de pierre du Moyen Age, l’apprenti se soumettait à l’autorité paternelle d’un maître qu’il s’engageait à servir pendant sept ans. Il était admis aux réunions corporatives mais uniquement à titre d’auditeur muet. Il était là pour s’instruire en silence et n’avait à prendre aucune part aux débats ou aux votes.

Au fur et à mesure que l’apprenti s’instruisait, il devenait plus apte à se faire un jugement sur les matières en discussion mais, faute de compétences suffisantes, il n’était pas appelé à donner son avis. Toujours attentif, mais renfermé en lui-même, il devait patiemment mûrir ses opinions, jusqu'au jour où il lui serait permis de les manifester.

La permission nécessaire à cet effet ne lui était accordée que lors de son admission définitive dans la corporation lorsque le stage des sept années réglementaires était achevé.

De nos jours, les Apprentis participent à nos Tenues en observant le silence le plus complet. Lorsque la parole est donnée aux Colonnes, nos jeunes Frères doivent être dûment couverts par le Second Surveillant.

Le « silence de l’Apprenti » s’applique aux nouveaux Initiés à qui il est ouvertement recommandé « d’écouter et de se taire » afin de s’imprégner pleinement des us et coutumes maçonniques – jusqu'à ce qu’ils parviennent au degré de Compagnon.

Le Profane qui vient d’être reçu Maçon selon les formes traditionnelles, n’a point acquis, par ce seul fait, les qualités qui distinguent le penseur éclairé de l’homme inintelligent et grossier. Le cérémonial de Réception n’a de valeur qu’en tant que mise en scène d’un programme qu’il importe au Néophyte de suivre pour entrer en pleine possession de toutes ses facultés.

L’Apprenti Maçon a donc pour premier devoir de méditer les enseignements du rituel, afin d’y conformer sa conduite. C’est là son devoir par excellence, son seul devoir qui comprend tous les autres qui sont contenus dans l’obligation qu’il a prêtée avant de recevoir la Lumière :

• Se taire devant les profanes
• Chercher la Vérité
• Vouloir la justice
• Aimer ses Frères
• Se soumettre à la Loi.

Les raisons du silence

Pour l’aider dans sa démarche, le silence règne sur la Colonne du Septentrion. Pourquoi ce silence ? Tout simplement pour lui apprendre à contrôler ses pulsions naturelles ou instinctives, à développer en lui le germe d’une future maîtrise du comportement physique, intellectuel et moral, pour qu’il s’astreigne à voir, écouter, observer ce qui se passe autour de lui.

Essayer de comprendre, s’efforcer de discerner, c’est commencer à s’ouvrir sur les hommes, sur le monde, au lieu de concentrer sur soi égoïsme et égocentrisme.

Par l’observation, l’Apprenti va découvrir les bases du Travail en Loge et l’importance du rituel. Les Compagnons et les Maîtres, soumis à une rigueur identique à la sienne, indiquent déjà la route que tous doivent suivre.

Les fruits du silence

Les fruits du silence au premier degré me paraissent importants. Ce mutisme temporaire habitue très tôt le néophyte à améliorer son écoute des Compagnons et des Maîtres, plus avancés en principe sur la voie initiatique. Il lui permet de bien observer l’exécution des rituels, la décoration du temple, les déplacements du Maître des Cérémonies, l’emplacement des officiers, la circulation de la parole, etc.

Le silence apprend à l’Apprenti à s’intégrer peu à peu, discrètement, au sein d’une communauté nouvelle qu’il n’appréhendera complètement que bien plus tard. Il le fait réfléchir sur la façon dont il s’exprimera quand il y aura droit, sans bavardage, sans pédantisme, sans intolérance mais avec conviction et fermeté.

Au plan symbolique le plus profond, le Silence de l’Apprenti est l’aspect exotérique du silence mental, première étape obligée de l’initié à la conquête de la maîtrise de son moi.

Dans la pratique et dans le respect du silence, je vois au moins trois avantages.

1. Le silence mental est en fait une concentration intense de la fonction pensante sur un seul et unique objet concret ou abstrait.
2. Plus cette pratique est fréquente, plus nous perdons l’habitude de nous disperser en pensées vagabondes d’inégales valeurs et nous rassemblons ce qui est épars dans notre moi.
3. L’épaisseur et l’obscurité de ce moi diminuent au profit d’une transparence progressive qui libère petit à petit la Lumière spirituelle que nous avons demandée lors de la cérémonie d’Initiation.

S’interdire de parler pour s’astreindre à écouter est une excellente discipline intellectuelle lorsqu'on veut apprendre à penser. Les idées mûrissent par la méditation silencieuse qui est une conversation avec soi-même. Les opinions raisonnées résultent de débats intimes qui s’engagent dans le secret de la pensée. Le sage pense beaucoup et parle peu.

Quels que soient leurs degrés et qualités, les Francs-maçons aimant à répéter qu’ils sont toujours des Apprentis, le Silence des Apprentis est le symbole-clé de la véritable initiation maçonnique et de toute voie authentiquement initiatique.

Quant au secret maçonnique, il me parait nécessaire d’en comprendre le sens exact et d’être en mesure de le vivre par la pratique du Silence.

Symboliquement, le Silence est le prélude d’ouverture à la révélation agissant comme un passage. Il me semble que le silence peut être comparable à la brève rétention du souffle entre inspiration et expiration. De même que cette rétention, le véritable Silence coïncide avec toute absence de tumulte.

En prenant conscience de nos contradictions, nous voilà en mesure de pénétrer dans cette zone de silence enfouie au plus profond de nous-mêmes.

Il existe dans chaque individu un lieu, une zone de silence. Pourtant peu de Maçons l’atteignent tant est grand l’éventail des distractions qui nous attirent et des soucis qui nous hantent.

Sans le recours à la pratique du Silence, il est vain de prétendre se connaitre et donc d’être en mesure de connaitre autrui et de tendre à l’approche de l’Absolu.

Pour terminer cet important chapitre consacré au silence de l’Apprenti, prêtons encore un instant attention à des propos de Guy Boisdenghien :

«Ainsi, tout ce qui est éprouvé profondément requiert le Silence car l’indicible, tel le concept d’Amour auquel se réfère la Maçonnerie, ne saurait s’exprimer totalement par l’extériorisation. Le Silence est créateur car il assure la fécondité dans l’anonymat. L’individu s’efface laissant au silence toute son ampleur. Une des clés de la progression initiatique peut s’exprimer en ce que mon silence rejoigne le Silence».

Nos jeunes Frères pourraient alors se demander si le silence du Compagnon est le même que celui de l’Apprenti.

Le silence du Compagnon

Il est vrai que le Compagnon a le droit de prendre la parole en Tenue mais il ne doit rien révéler de ce qu’il a appris ni aux profanes ni aux Apprentis. L’Apprenti a dû prendre l’engagement de se taire devant les profanes, de se soumettre aux lois de la Franc-maçonnerie et d’aimer ses Frères. Le Compagnon ne se contente pas de renouveler sur ces divers points sa première obligation car on est en droit de demander à un Maçon instruit ce qu’on ne pouvait exiger d’un débutant.

C’est ainsi que le Compagnon devra redoubler de discrétion et se garder, en particulier, de chercher à expliquer aux Apprentis ce qu’ils ne sauraient comprendre. Il faut en effet laisser évoluer chaque esprit, sans prétendre faire brûler aux intelligences les étapes de compréhension qui leur sont nécessaires. N’imposons donc jamais notre manière de voir et sachons nous mettre à la portée de ceux qui sont moins avancés que nous.

La discipline du silence doit surtout engager l’Apprenti à ne point gaspiller ses forces mentales en bavardages prématurés. On ne devient un penseur qu’en rentrant en soi-même et en s’exerçant à concentrer son énergie intellectuelle. Par le fait que l’on garde scrupuleusement un secret, on s’assure, en outre, les avantages de la fidélité envers ceux qui vous l’ont confié.

Le Maçon qui manque à la discrétion promise, se détache de l’Ordre par le fait même et renonce à tous les bénéfices intellectuels et moraux de la fraternité initiatique. Or, toute la force du Compagnon réside en sa participation à l’âme de la Franc-maçonnerie. Le silence prend donc pour lui une importance capitale, d’autant plus qu’il est appelé à agir initiatiquement, c’est-à-dire en véritable conspirateur de la pensée et du vouloir.

Si la nécessité de la pratique du silence a déjà bien été démontrée pour la progression au degré d’Apprenti, le Compagnon acquiert la faculté de prendre la parole mais il est conscient qu’il y a un temps pour parler et un temps pour se taire.

Le Compagnon se doit surtout d’intégrer en lui que le Bien est le principe vers lequel convergent toutes les notions évoquées, perçues et étudiées en Loge.

Le droit de parler n’est pas contradictoire avec le devoir de se taire. Le silence du Compagnon n’est donc pas celui de l’Apprenti !

Jadis, les Compagnons étaient initiés aux mystères : un tour de main, une astuce de métier, une connaissance professionnelle. Ces savoirs empiriques, utiles et indispensables, remontent parfois à la nuit des temps et, souvent, ils permettent à leurs possesseurs de se distinguer des travailleurs de leur profession par la qualité de leur travail, par la richesse de leurs réussites.

Dans la construction, les connaissances pratiques et les tours de main ont dû conférer des privilèges à leurs possesseurs. Citons l’exemple de Léonard de Vinci qui, dans la rédaction de ses observations, écrivait à l’envers afin d’écarter les indiscrets. Les corporations de métiers avaient, elles aussi, leurs secrets. Il est normal que l’ouvrier qui exécutait perçoive de ces secrets l’essentiel. Mais, pour autant, il n’était pas habilité à les livrer. D'abord parce qu’il était lié par la loyauté professionnelle, mais également parce que sa connaissance était limitée aux nécessités de sa participation à la construction en cours. Il ne connaissait généralement qu’une partie de ce qu’il fallait savoir pour conduire l’œuvre entière à bonnes fins.

Aujourd’hui, le silence du Compagnon est également une nécessité pour assurer la confiance que l’on peut avoir en lui. Trop parler nuit, mais surtout lorsqu'on parle à des ignorants ou à des malveillants.

En se taisant le Compagnon prend conscience de l’importance des connaissances dont il a surpris l’usage et, sans doute, ce silence permet-il de peser le privilège qui lui est accordé de participer à une entreprise constructive. Il découvre qu’il n’y a plus là un jeu ou, plus exactement, que l’enjeu est la survie de l’Ordre et, finalement, il comprend que le silence est l’arme des forts. On ne dure que par le secret !

Le silence du Maître

Le Maître, lui, n’a pas à faire preuve d’une intelligence supérieure, géniale, transcendante. Par sa manière de vivre, et pas seulement par ses discours, il doit prouver qu’il est animé d’une intelligence bien équilibrée, que son entendement est complet dans le cadre de ses possibilités et que, pour lui, la Tolérance et la Fraternité ne sont pas que de vaines formules. Voilà ce qu’implique la «Loi du Silence» à laquelle les Maîtres sont soumis.

La Vérité ne s’enseigne pas : elle se découvre. Ceux qui croient l’avoir découverte peuvent dégager pour les autres les voies qui, d’après eux, y mènent. Mais il convient qu’ils s’arrêtent là. En soumettant ses symboles aux méditations du Néophyte, c’est ce que fait la Maçonnerie. C’est aussi ce que doit faire le Maître Maçon car, s’il est bon qu’il rende la méthode intelligible et montre l’usage que l’on peut en faire, il serait néfaste qu’il s’égare en imposant ses vues personnelles pour en faire des dogmes. Nos travaux peuvent être collectifs mais nos conclusions doivent rester personnelles. La « Loi du Silence » est notre seule sauvegarde. Elle est aussi la plus féconde de nos disciplines.

L’observation du silence est le seul moyen efficace que nous ayons pour nous livrer avec fruits à ce travail d’introspection qui doit mener chacun d’entre nous à la connaissance de soi.

Celui qui ne se connait pas ne peut être un vrai Maçon car, non éclairé sur la nature, les causes et le mécanisme de ses propres faiblesses, erreurs et pensées, il doit inéluctablement être inapte à comprendre, supporter et excuser celles des autres. La Sagesse qui, en somme, ne consiste qu’en cette faculté supérieure de ramener les choses disparates à l’unité et les choses contradictoires à l’équilibre, ne lui est donc pas accessible.

Comment celui qui ne se connait pas, pourrait-il, dans ces conditions, pratiquer la tolérance ?

Prédicateur verbeux, il personnifiera l’intolérance et souvent, n’aura même pas sa sincérité pour excuse. L’ignorance, l’impuissance intellectuelle, voire la vanité, seront ses inspirations favorites. Il parlera sans arrêt, haut et fort, pour le plaisir de s’entendre et de recueillir les applaudissements d’un public sensible aux charmes de l’éloquence. Il vivra dans l’ivresse des paroles redondantes. Sa présence dans nos loges est à la fois déplacée et corruptrice.

Non, mes Frères, le Sage est avare de discours et insensible aux acclamations. Sachons respecter la « Loi du Silence » et gardons-nous de l’avilir en la ramenant aux limites de la discrétion qui s’imposent quant aux choses maçonniques vis-à-vis du monde profane, encore que de nos jours la Maçonnerie soit devenue moins une société secrète qu’une société fermée et discrète.

En réalité, elle n’est pas plus secrète que la vie privée d’un honnête homme mais ce n’est pas une raison pour livrer à la curiosité des autres les détails d’une intimité familiale que nous respectons.

La Fraternité que nous pratiquons ne se prête pas aux promiscuités de la place publique. L’œuvre que nous poursuivons n’est viable que si nous y travaillons dans le calme, la confiance et le recueillement.

Pour conclure, du moins provisoirement…

Certes, mes très chers Frères, tout n’aura pas été dit ce Midi à propos du silence. Je n’ai en tout cas pas la prétention d’avoir atteint un tel objectif.

Et, plutôt que de parler pour ne rien dire, je vais me contenter de conclure très provisoirement cette réflexion en vous livrant quatre brèves citations que je laisse à vos méditations :

• La parole n’est utile que lorsqu'elle est indispensable.

• Le silence n’est jamais ruineux, le bavardage l’est toujours.

• Apprendre à parler, apprendre à se taire, c’est déjà apprendre à vivre en société.

Et comme l’a très bien dit, me semble-t-il, Edouard Plantagenet : « Savoir se taire est une force ; c’est aussi une vertu ! »   

R:. F:. A. B.

A l'heure où certains FF:. s'interrogent sur la règle du silence qui s'impose aux Apprentis en Loge, notre F:. Alain avec sa longue expérience du Rite et son érudition, nous apporte les éclaircissements et les précisions nécessaires à la bonne compréhension de cette règle.

Qu'il en soit ici chaleureusement remercié.

Très Vénérable,

mes Biens Aimés Frères,

Je dois d’abord vous avouer, avoir songé à laisser quelques minutes de silence, ponctuées d’un « J’ai dit Très Vénérable » ce moment de Silence aurait peut-être permis à nous tous de se remettre dans la peau de l’Apprenti qu’ils ont été et qu’ils sont peut-être encore aujourd’hui, au fond d’eux-mêmes.

J’avoue aussi que le thème du silence est si vaste, avec de multiples variantes tant positives que négatives, qu’il m’est aussi plus facile de le restreindre à celui de mon propos de ce soir.

Le Silence, du latin silencium, signifie « absence de bruit » comme par ex,(le silence de la nuit), le fait de se taire, (donc garder le silence), passer sous silence, (ne pas parler de, omettre volontairement), silence radio (absence de nouvelles, d’informations, etc...) il y a aussi des silences techniques, liés à la loi, à la justice, la minute de silence, pour nous souvenir d’êtres chers, l’omerta ou le silence du milieu, mafieux ou terroriste, briser le silence, en finir avec le secret, etc.….il a donc des significations multiples, différentes et contraires, en étant, à la fois, approbateur, réprobateur, inquisiteur, hypocrite, etc.….

Plus symboliquement le silence représente aussi le repos de l’âme, la paix, la sérénité, il occupe une place privilégiée dans tous les courants spirituels, comme facteur concomitant de l’élévation de l’âme par la pratique de la prière, situation de solitude silencieuse censée rapprocher du divin, comme les pratiques de l’ermitage ou de la retraite monastique, « reste dans ta cellule et ta cellule t’apprendra tout » disait St Benoît.

Il est très souvent plus profond que la parole, supérieur à elle, car en permettant l’écoute, il permet de se nourrir de la parole des autres, pour parler de façon plus pertinente.

Dans la tradition occidentale, le silence est l’outil de l’apprentissage. Faire silence, c’est écouter, c’est se rendre disponible à la parole de l’autre. C’est aussi se rendre sensible à ce qui se passe au-delà du langage, par ex l’élève est silencieux parce qu’il doit apprendre. Vécu de manière individuelle et d’une manière plus commune, le silence en soi est vecteur de disponibilité.

L’apprentissage traditionnel est initiation, imitation pour le perfectionnement. Le passage du seuil est possible parce que la personnalité profane est reléguée au second plan. Elle se tait pour faire place à un nouveau mode d’insertion au monde, celui de l’accès au sacré, mais aussi l’accès au secret.

Je vais donc aborder, le Silence du grade d’Apprenti : comment le définir

Tout d’abord, il faut distinguer le silence extérieur (l’absence de bruit) du silence intérieur (le contrôle des pensées spontanées). La règle imposé à l’Apprenti consiste bien sûr en une interdiction de parole, mais vise aussi à lui montrer le chemin du silence intérieur. Tout ébloui encore par ce qu’il vient de vivre et d’éprouver, le nouvel Apprenti ignore, que de surcroît, il a reçu un don précieux : celui de la loi du silence.

Tout d’un coup, dans ce nouvel univers qu’est sa Loge, notre nouveau Frère se trouve confronté à la réalité du silence. Il aurait cependant tellement à dire, à exprimer, à témoigner, peut-être ! Il ne le pourra désormais qu’à de rares moment précis et sous certaines conditions, notamment lors de l’appel des membres de la Loge et quand le Vénérable s’adressera directement à lui.

Très rapidement on lui enseignera les racines profondes de cette loi : la tradition initiatique remonte à une époque où les livres étaient inconnus. Qui voulait s’instruire, devait alors observer, méditer, deviner et se taire. Jadis parmi les tailleurs de pierres du moyen-âge, l’Apprenti se soumettait à l’autorité paternelle d’un Maître, qu’il s’engageait à servir pendant 7 ans. Il était admis aux réunions corporatives, mais uniquement à titre d’auditeur muet et passif. Il était là pour s’instruire en silence et n’avait pas droit aux débats et aux votes. Et puis un jour il devenait Compagnon et dès lors n’était plus soumis à la loi du silence. La Franc-Maçonnerie actuelle, procède de même.

Qu’est-ce que le Silence Intérieur

Ce sont les pensées qui s’apaisent, un individu moyen, voit en effet des milliers d’idées se former chaque jour dans son cerveau. Il s’agit souvent de situations vécues, de problèmes à résoudre, de choses à faire ou à ne pas oublier, de regrets, d’angoisses, d’appréhensions ou de croyances auto-entretenues.

Notre activité mentale prolifique est difficile à maitriser. Elle nous maintient dans un monde illusoire, limite notre réflexion et au final, nous éloigne de nous-même et de la Lumière.

L’homme est un être de langage, il ne cesse de penser, de réfléchir, de cogiter, de parler, de théoriser. Toutefois si la parole est le propre de l’homme, elle est souvent jugée moins noble que le silence. La parole risque de mener à la confusion à l’erreur ou au conflit, alors que le silence permet d’écouter, d’observer, de sentir, de ressentir. Le silence serait ainsi un point d’appui pour accéder à d’autres niveaux de « compréhension ».

La pensée et le raisonnement permettent le maniement des sciences : c’est l’accès au savoir.

Le silence permet quand à lui d’entrer dans une dimension supérieure : celle de la Connaissance.

Vécu de manière individuelle et d’une manière plus prosaïque, le silence en soi est vecteur de disponibilité.

Le Silence : un symbole au cœur de l’Initiation.

La cérémonie d’Initiation est marquée par le silence, à l’exception des deux premiers voyages, qu’effectue le candidat.

Dans la chambre des réflexions, le néophyte doit rester silencieux. Il est amené à une réflexion lente, posée, presque méditative. On lui demande de s’abandonner à lui-même pour rédiger son testament. Face à lui, des écrits et des objets évoquent le silence et la mort, tels une nature morte.

Il accomplit ensuite ses voyages initiatiques dans une atmosphère bruyante, mais qui va en s’apaisant. Le dernier voyage se faisant sans bruit. Ainsi le bruit symbolise les passions qui agitent l’homme, le silence est au contraire un espace de recueillement et de sérénité, il représente le potentiel de Lumière que le nouvel initié porte en lui. 

Au cours des tenues, ce silence va devenir pour l’Apprenti celui de la méditation et de la réflexion, celui de l’observation et de l’écoute qui vont l’accompagner dans le cadre de son apprentissage, avec humilité et dans le respect inhérent à toute hiérarchie opérative.

 Le silence lui permet de suivre sa voie à son rythme, d’intégrer et de comprendre le rituel, d’observer les symboles qui l’entourent, de suivre les déambulations des Frères, de participer au cérémonial qui donne vie à la Loge, dans un confort qui le libère de toute intervention et de tout sermon. 

Être Apprenti, c’est accepter d’être silencieux, d’être à l’écoute de l’autre, je ne sais ni lire, ni écrire, je ne peux qu’épeler.  

A ce sujet le manuscrit GRAHAM nous apprend :  (* voir en fin d'article)

« Dans leurs rapports les uns avec les autres, la plupart des hommes se règlent sur le comportement et sur les paroles des autres hommes…...C’est pourquoi, il est recommandé aux Apprentis de se taire. C’est seulement lorsque l’Apprenti aura assimilé en silence, les diverses données de la connaissance et de la tradition et qu’il sera parvenu en silence à incorporer suffisamment de vertus, qu’ayant terminé son apprentissage, il pourra alors proférer une parole agissante et utile, un verbe salutaire »

Première leçon d’humilité et de patience que nous rappelle le précepte selon lequel « il ne faut parler que si notre parole est plus belle que le silence » et qui prend toute sa dimension, tant dans la vie maçonnique que dans le milieu profane et que certains d’entre nous ont sûrement déjà pratiqué.

A ce titre le silence de l’Apprenti l’invite à prendre du recul et à multiplier les angles de vue. Cette posture conduit directement à la fraternité et à la paix aussi bien extérieure, qu’intérieure.

Le silence, élément essentiel du rituel et de nos valeurs, il y est omni présent, total à certains moments, relatif le reste du temps, quand seul le Vénérable ou celui à qui il a accordé la parole, s’exprime. Il s’agit alors d’une marque de respect et d’attention, envers notre rituel, envers celui qui s’exprime.

Le silence n’est donc pas un objectif, mais un moyen pour mieux se trouver, se retrouver, avoir conscience de sa place dans l’univers et du fait que l’on fait partie d’un tout. Le silence est un moyen pour parvenir à la connaissance, à la Lumière.  

Le silence est un chemin vers soit même qui favorise l’écoute de l’autre et qui favorise la descente en soi. Il est surtout un chemin intime, une voie de libération.

De manière plus générale, le silence permet de se concentrer sur la parole de l’autre, au lieu de se focaliser sur l’expression de sa propre pensée. Cette écoute favorise l’ouverture et l’enrichissement mutuel.

Il s’agit donc de prendre conscience des influences qui font ce que nous sommes à un moment donné : c’est la connaissance de soi.

C’est alors que l’Apprenti pourra commencer à tailler sa pierre brute, à retirer les éléments qui font obstacle. Il purifiera son ego, clarifiera ses pensées, rectifiera ses opinions.

Le silence qui nous est imposé, lors de notre apprentissage, est l’un des outils les plus précieux qui soient mis à notre disposition lors de notre entrée en Franc-Maçonnerie.

Dégrossir sa pierre brute, se taire en maitrisant ses passions, écouter en réinvestissant par la réflexion les connaissances acquises, tels sont les objectifs assignés à l’Apprenti.

Avant de conclure, je vous livre ces deux citations parmi tant d’autres sur le Silence.

« Le silence n’a jamais trahi personne » Blaise Pascal

« Nos décors n’étaient pas riches et notre Temple, vieux et dénudé,

Mais nous connaissions les anciens Landmarks et les observions à la lettre,

L’un après l’autre, les Frères prenaient la parole et aucun ne s’agitait,

Comme je voudrais me retrouver en bon Maçon, dans ma Loge d’antan »

Extrait du poème de Rudyard Kipling « La Loge-Mère »

Et maintenant pour conclure, et comme le dit si bien le 1^er Surveillant.

« Très Vénérable, les colonnes sont muettes ».

  J’ai dit Très Vénérable.

TIF Alain J.

A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers,

Selon la définition du Larousse, ‘’le silence est l’absence de bruit dans un lieu calme’’, alors que le silence est absent d’un endroit bruyant ou agité, que seule une injonction orale peut rétablir intimant un ordre aux présents, celui de faire silence, ou aux passants par l’écriture du mot ‘’Silence’’ sur un panneau qui s’impose par exemple aux abords d’une zone hospitalière.

……..Il est également des cas où le silence se manifeste grâce à l’interruption brutale et forcée d’un vacarme, d’un chahut débordant, d’un bavardage incommodant, ou encore d’une interdiction de nuisances sonores réglementées dans l’espace public (salles d’études, d’examens et files d’attente, musée, bibliothèque, lieux de culte, ….). Il peut prendre par surprise et traduire une brutale hostilité par la réponse suggestive d’un profond silence, dit glacial. En revanche, une volonté acharnée à ne point répondre aux appels à répétition auprès d’un proche, un ami, une relation, peut susciter un tourment persistant chez celui qui s’interroge, autant que songer à un manque de courage à affronter une question laissée sans réponse. Ou bien ‘’rester sans voix’’, non par humilité mais par discrétion ou dans la réserve ; ne serait-ce pas un renoncement à toutes répliques susceptibles de générer une polémique dans un débat sans fin ? Une autre définition nous est proposée, selon laquelle ‘’le silence est absence de sons’’, affirmation à nuancer si l’on considère que le silence n’est pas abstraction totale de sons, mais perception d’UN son, contrairement aux bruits qui ne peuvent échapper à personne surtout s’ils sont désordonnés et discordants.

         En effet, silence et bruit naissent de leur dualité ; ils sont antagonismes qui s’attirent et chacun renferme un terreau de l’autre. Ainsi, nous pouvons saisir chez l’enfant, qui hurle plus ou moins fort, une souffrance ou un chagrin difficile à opprimer, mais aussi un cri de joie ; chez les plus grands un appel au secours, d’autant que la violente secousse d’un bruit annonce bien souvent un accident ou un danger, telle la sirène d’une ambulance ou celle des pompiers. Nous ne pouvons rester insensibles aux bruits quand ils dénoncent la peur, la souffrance, ou traduisent la douleur d’un deuil, mais aussi l’allégresse tant manifestée lors d’une réunion familiale ou amicale, les vœux de Bonne Année, les klaxons des voitures qui accompagnent les mariés le jour de leurs noces, les applaudissements, etc.  Si certains silences pèsent, angoissent, inquiètent et effraient, ils sont oppressants et empêchent tous mots pour dire l’innommable, pendant que d’autres sont le miroir d’une expression artistique qui a pour objet d’extérioriser, sans parole, la pensée et de la communiquer au travers de peintures, fresques, vitraux, sculptures et taille de la pierre, etc.  Ainsi donc le silence est une absence de sonorité, qui se manifeste dans les ‘’voix du silence’’ d’un grand nombre de chefs d’œuvre, titre d’un imposant ouvrage d’André Malraux, que j’ai emprunté pour l’intitulé de ce Travail. Après tout, la surdité qui prive les personnes de perception des sons, tels Beethoven et Gabriel Fauré, ne les a pas empêchés de composer la musique qu’ils entendaient intérieurement ; comme dans la composition des œuvres musicales, on relève de brefs silences marqués par une pause avant que l’orchestre n’enchaine dans une reprise à la sonorité retentissante.

         Dans l’hindouisme, le Maître n’enseigne pas seulement au moyen de paroles. Ramana Maharshi (1879-1950), l’un des grands Maîtres spirituels de l’Inde contemporaine, disait que ‘’le langage muet de cœur à cœur vaut tous les langages.  Toute conversation doit finir par le silence’’ et ‘’l’instruction spirituelle la plus éclatante, la Vérité, est exposée dans le silence’’. Dans la tradition juive, l’expérience de l’invisibilité de Dieu, constatée par Moïse au mont Sinaï, est fondatrice. Le silence est la forme la plus éloquente de la Révélation. Il a été rapporté à propos du Rabbin Nahman de Bratslav (Ukraine, 1772-1810), fondateur de la dynastie hassidique de Bratslav, mouvement religieux juif au XVIII^e siècle, que son silence au milieu d’une foule s’entendait d’un bout du monde à l’autre. Les moines chrétiens n’ont cessé d’attester la suprême valeur du silence et les mystiques de souligner qu’il était la voie royale pour approcher Dieu.  Isaac de Ninive ou Isaac le Syrien, ascète mystique et théologien, évêque de l’Eglise d’Orient (VII^e siècle), disait que le silence est le mystère du monde à venir et la parole est l’organe du monde présent.

……….Pour tous les participants aux Travaux en Loge et y compris pour les Apprentis particulièrement soumis au silence complet, celui-ci leur procure une perception lumineuse et respectueuse. Il est source de pensée et de symbolisme, sans offrir la possibilité d’une prise de parole spontanée, qui pourrait être délivrée à tort ou à travers, dès lors qu’il n’est pas de mise de surcharger le silence de propos inconsidérés. Si le silence est porteur de réflexion et de conception en toute liberté, toute prise de parole formulée dans une critique négative serait nuisible à la créativité ou seulement à une parcelle de réalité suggestive.  Ainsi, dans le Temple le renoncement à la parole ouvre notre conscience aux voix du silence. Nombreuses et riches de découvertes jusqu’alors voilées, celles-ci sont la substance de notre esprit, où les pensées se projettent dans ce qui était inexprimable et latent, mais tues par manque de confiance en soi ou par crainte de se prononcer sur un sujet non maitrisé. Au plus profond des voix intérieures, le silence est la condition de notre propre présence dans le Temple parmi ceux qui nous entourent. Sans que nous paraissions défaillants, nous sommes non pas muets mais simplement silencieux, parce que le silence signe notre présence effective. Comblé au-delà de tout langage par les Officiers et les Membres sur les Colonnes ou marqué par l’absence de propos pour d’autres, tous se placent  néanmoins dans une écoute attentive du silence,  lequel symbolise la pleine communion entre tous.

………Chez le cherchant, persévérant et souffrant, l’esprit a soif de silence, parce que le bruit est impuissant à le rassasier. Le bruit sert tout au plus une dispersion éphémère et une évasion qui nuisent à sa progression dans la compréhension du contenu des Rituels, jusqu’à l’empêcher de retenir bien des messages, qui lui donneront accès aux Mystères de la Franc-Maçonnerie.  Pour illustrer mon propos, je me réfère à Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), théologien allemand, dans sa définition du silence comme suit : ‘’Le Silence contient une admirable puissance de clarification, de purification et de compréhension de l’essentiel’’.  Par ailleurs, ne dit-on pas ‘’le Silence est d’or, la Parole est d’argent’’ ?  De ce vieil adage, découle le fond d’une pensée dissimulée ou imparfaitement révélée, parce que le silence peut être plus éloquent que la parole. L’Apprenti muet serait-il à associer à l’un des trois singes qui ont pour noms :  Mizaru (celui qui ne voit pas), Kikazaru (celui qui n’entend pas) et Iwazaru (celui qui ne parle pas). Ceux-ci ne font-ils pas silence en restant sans réplique, et sans intervenir en toutes circonstances dont ils sont les témoins ? ; comme l’Apprenti s’expose seulement en un homme silencieux dans le Temple, et les Maçons en général pas plus bavards face aux Profanes, et en ce cas tous sont contraints au respect d’une autre règle, celle du Secret des Loges.

………Pour les Francs-Maçons invités ou convoqués à une Tenue, ils se réunissent en un lieu paisible et secret à l’abri du tumulte du monde profane. Si l’Apprenti se soumet au Silence durant les Travaux rituels, il n’est pas seul à observer le Silence.  En effet, tous les Membres de la Loge pénètrent dans le Temple, sous la conduite du Maître des Cérémonies qui les mène à leur place dans le silence, malgré leur entrée souvent ponctuée d’un morceau de musique, non perturbateur mais propice à la méditation. En effet, le Rite Ecossais Primitif, né au sein des Régiments Ecossais et Irlandais, cultive l’écoute de la Marche de Robert Bruce jouée dans les Armées lors de la revue des Troupes pour affirmer leur prestige.  C’était une tradition en vigueur sous les règnes de Louis XIV et de ses successeurs autant qu’en Ecosse et en Irlande, maintenue durant les deux guerres mondiales et aujourd’hui encore dans les hymnes nationaux et diverses commémorations. A cet égard Robert Ambelain précise que cette Marche de la Garde royale des Stuart ne doit jamais être interrompue, comme on ne coupe pas la parole à quelqu’un qui l’a prise.

Au plus profond de chacun des Membres, règne un silence intérieur où sont perçus les sons au fur et à mesure que se suivent les actes rituels dans le silence absolu, parce que c’est dans le silence que l’écho des résonances produit une vibration commune à tous les participants. Les Rites maçonniques, dont le REP, contiennent des sons qui reflètent des sensations (liesse, allégresse, détresse, …)  proches ou éloignés des bruits envahissants et familiers de la vie profane évoqués ci-avant.  Durant les Travaux rituels, dirigés par le Vénérable, la prise de parole est donc réglementée par le Rituel proprement dit, où certaines interventions sont calées sur un son ou une parole, par lesquels tous se reconnaissent en tant que tel, notamment les coups de Maillet et les coups frappés à la Porte du Temple. Quand circule la Parole et que plus personne ne la demande, le Premier Surveillant annonce au Maître de Loge que le silence règne entre les Colonnes.

Avec la Colonne d’Harmonie et les coups précités, d’autres éléments sonores rattachés au symbolisme numérique rythment certains actes rituels, tels que :

• la Batterie simple aux trois Grades symboliques,
• la Batterie d’Allégresse dite ‘’triple’’,
• L’acclamation écossaise qui suit les Batteries aux deux premiers Grades,
• la Batterie de deuil (sans Acclamation),
• le Signe de détresse suivi d’un cri. 

Le silence dans la Loge

………Le Cérémonial initiatique, à quelque Grade que ce soit, est purement une invitation du Vénérable faite dès l’ouverture de la Loge. Par cette déclaration prononcée dans le Silence, il fait un appel à l’aide et sollicite l’attention des participants pour une parfaite audition, ‘’Debout mes Frères, aidez-moi à ouvrir la Loge…’’ ou encore ‘’Mes Frères, aidez-moi à créer un nouveau Maçon’’, à la suite de quoi les Surveillants reprennent comme suit ‘’Frères de la Colonne du Sud et du Nord, assistez-nous’’.   Joindre le silence au Rituel, c’est tout simplement apprendre à se laisser guider durant les Travaux. Que ce soit debout ou assis, la parole ne nous appartient pas, autant qu’une réponse choisie, mais de suivre rigoureusement le Rituel à partir des paroles du Maître de Loge puis de celles des Surveillants. Nous pouvons considérer que le Rituel nous ouvre les voix du silence.  

…….Apprendre le silence, c’est faisable par une présence corporelle et une mobilisation de l’esprit sollicité à participer activement aux actes rituéliques.  

…….Respecter le silence durant lequel nous apprenons l’obéissance et la discipline, qui nous ouvrent la voie de l’écoute attentive et celle de la juste mesure de la parole, parce que la première fonction du Rituel est de prêter attention. VIVRE LE RITUEL permet de saisir son sens et son essence pour nous ouvrir alors d’autres portes, qui nous introduisent dans la Sagesse et la Connaissance, dans l’éveil de l’intelligence de tous qui font l’égrégore de la Fraternité.  Ecouter le Silence nous libère de la force d’attraction qu’exerce sans cesse l’égo pour le réduire si ce n’est le détruire, afin d’éclairer dans la clarté la Sagesse que nous venons chercher en Loge, la sagacité, et le respect de l’autre. Il ne suffit pas de faire silence durant les Travaux en Loge, mais de vivre le Silence sans le subir, le supporter, ni même l’accepter, mais le vouloir, le connaître et sauvegarder le vécu en Loge. Prenons toutefois le soin de ne pas confondre silence et mutisme. Le silence est le seul moyen qui stimule la faculté d’écoute, tandis que le mutisme est une fermeture. Il est une pause, telle que pratiquée en solfège.

………Le Rituel est à la source du déploiement de la Fraternité, faisant abstraction de soi-même. Tous reçoivent sans distinction de Grades, le même enseignement et les mêmes instructions, hors de tout encombrement de bruitage, de propos illusoires qui pourraient obstruer et empêcher toute compréhension. Dans une atmosphère sereine et paisible, qui est le propre du Temple maçonnique comme celui d’un lieu de culte où les fidèles se retrouvent dans le silence et la paix, il est donné à chacun, au moins le temps d’une Tenue, la possibilité de se soustraire aux futilités et à la matière, de se réfugier dans une attitude d’apaisement et de recueillement, si ce n’est de recul pour se recentrer sur soi-même mais avec tous les participants ; parce que tous sont responsables de leurs paroles et de leurs actes. Il peut très bien s’agir de la nudité du cœur et de l’esprit, parce que le silence dépouille, pour se focaliser sur le Rituel qui éclaire de l’intérieur, et surtout parce que le silence est pur.

Le silence des Apprentis

……….Le Silence est à respecter par tous et à tous les Grades. Toutefois pour celui qui est en phase d’apprentissage, il est soumis à un scrupuleux silence qui lui interdit toutes interventions, et notamment la prise de parole. C’est pourquoi, et selon le Règlement Intérieur de la Loge, lors de l’appel des Membres par le Secrétaire, l’Apprenti se lève et c’est le Second Surveillant qui répond à sa place ‘’présent en Loge’’. Bien que privé de la parole, il s’attache aux facultés de l’intelligence qui lui octroie le pouvoir de comprendre et de retenir ce qu’il est appelé à découvrir ; et pour ce faire il met en éveil les sens de la vue, de l’ouïe, y compris celui de l’odorat (myrrhe et encens). La force du silence est à considérer par l’Apprenti telle une règle d’écoute qui lui permet de pénétrer le Rituel et de le respecter. Le silence, qui tait tout bruit, anéantit toute légèreté sujette à la culture insipide du monde profane sans Sagesse.

…….Le silence cohabite entre l’esprit et le cœur du Maçon silencieux qui aspire ardemment à approcher la Connaissance. Le silence génère la lutte contre les paroles vaines et les mauvaises pensées ; mais aussi contre les a priori pour s’emparer de la voix intérieure, qui refoule les écarts de langage. Par le silence et l’écoute, le Maçon est en mesure de dompter le Rituel et d’approcher les symboles qu’il contient. Il trouvera toujours un appui auprès des plus anciens et de la Chaîne fraternelle. Il ne manquera pas de se ressourcer dans les conseils et orientations du second Surveillant pour s’assurer de sa bonne compréhension du Rituel. Et lorsque deux Apprentis sont initiés ensemble, ils sont jumeaux et s’entraident l’un l’autre, comme auprès des Compagnons et des Maîtres qui seront témoins de leur Réception. C’est ainsi que la fermeture des Travaux est annoncée à l’Assemblée en ces termes : ‘’Que notre Loge prospère et soit une véritable Union de Maçons. Retirons-nous à présent sous la Loi du Silence (ou dans le Secret de la Loge).’’

(Travail déposé sur le site en mai 2016)

Le silence précède tout. Avant la lumière, avant la parole, avant même le regard échangé entre deux Frères, il y a le silence. En franc-maçonnerie, ce silence n’est jamais vide : il est matière, seuil, présence. Il enveloppe le profane au moment de son passage, puis il l’accompagne longtemps encore, comme une exigence intérieure. Le silence est moins une absence de bruit qu’une invitation à l’écoute – une écoute profonde, désarmée, sans objet. Il n’est ni décoratif, ni passager. Il est fondateur. Et peut-être est-ce là la première vérité maçonnique : rien ne commence sans le silence.

Le silence imposé : première épreuve de l’Apprenti

Le silence ne se choisit pas, il se reçoit. C’est ainsi que l’Apprenti en fait l’expérience : non comme une discipline volontaire, mais comme une contrainte initiale, obscure et déroutante. Rien ne lui est expliqué, rien ne lui est transmis en mots. On lui demande d’écouter, mais rien ne semble parler. On lui enjoint d’apprendre, mais sans maître apparent. Il entre dans une pédagogie inversée, où le sens ne vient pas de ce qui est dit, mais de ce qui est retenu.

Ce silence, d’abord subi, devient peu à peu un miroir. Il ôte les parades, les justifications, les postures. Il oblige à faire face, à plonger sans béquilles dans ce que l’on est, sans plus pouvoir se dissimuler derrière le langage. Et ce dévoilement-là, bien plus que les épreuves spectaculaires, constitue l’une des premières secousses de l’initiation.

Le silence, un miroir intérieur

Car le silence agit — sans bruit, sans geste, sans parole. Il travaille en profondeur, il ronge les certitudes, il dénude l’ego. Il fait tomber les masques, non par violence, mais par abandon. Ce que l’Apprenti apprend, ce n’est pas à parler un nouveau langage, mais à désapprendre l’ancien. Il découvre que la parole n’est pas le début du savoir, mais ce qui en résulte, lorsque le silence a suffisamment décanté ce qui devait s’effacer.

Ainsi, le silence n’est pas le vide, mais la matrice. Non pas une absence à combler, mais une présence à consentir. Il ne précède pas l’initiation comme une simple condition extérieure, mais il en constitue déjà la première forme intérieure — silencieuse, mais agissante.

Le silence du Temple : une architecture intérieure

Le silence de la Loge ne ressemble à aucun autre. Il ne se contente pas d’être absence de bruit : il est une qualité de l’espace, une façon qu’a le lieu d’être habité. Il ne renvoie pas seulement au recueillement ou à la solennité, mais à une transformation de la perception elle-même. On entre dans ce silence comme on entre dans un autre temps, dans une respiration plus lente, plus dense.

Ce silence-là ne naît pas de lui-même. Il surgit dès que les colonnes sont dressées, que les éléments rituels sont ordonnés selon le Rite, et que la Lumière paraît pour les Frères et les Sœurs. Alors, sans qu’aucune consigne ne soit donnée, quelque chose se suspend. Le monde extérieur cesse de s’imposer. L’espace se referme sur lui-même, mais sans exclusion : il se recueille. Et dans cette concentration, un silence particulier s’installe — non pas imposé, mais accueilli.

Le silence, porte du secret 

Ce silence structure l’espace autant qu’il en émane. Il donne au Temple sa cohérence invisible. Il enveloppe les gestes, rythme les déplacements, souligne les regards. Il n’interdit pas la parole, mais la fonde : il devient son contrepoint nécessaire, sa préparation intérieure. Ce n’est plus un simple rituel : c’est une condition de présence.

Il relie les Frères et les Sœurs sans mots, mais sans équivoque. Il rend possible un type de lien qui n’a pas besoin d’explication, ni d’adhésion verbale. Dans ce silence, chacun se découvre à soi-même, tout en étant relié à l’ensemble. Il ouvre un espace intérieur que le monde profane ne sollicite jamais, un lieu nu, fragile, mais profondément vivant.

Il n’est pas seulement respect ou recueillement : il devient respiration commune, manière d’être ensemble autrement. Dans le silence du Temple, tout s’accorde sans se confondre, et ce qui nous lie n’est plus de l’ordre du discours, mais d’une présence partagée, discrète, vibrante. C’est là, peut-être, que commence le véritable langage maçonnique — un langage sans mots, tissé d’écoute, de retenue, et de disponibilité.

Le silence comme matrice de la parole maçonnique

Il faut avoir longtemps traversé le silence pour qu’une parole mérite d’être entendue. Dans le Temple, la parole ne jaillit jamais à la légère. Elle ne répond pas à une injonction de dire, encore moins à une volonté de convaincre. Elle émerge lentement, à partir d’un silence habité, traversé, mûri. Ce silence n’est pas une simple attente — il est un temps de fermentation. Il ne précède pas la parole comme un moment préparatoire, mais en constitue la substance intérieure. La parole véritable, celle qui touche, ne vient pas en plus du silence : elle vient du silence.

Parler en Loge, c’est toujours courir le risque de la parole juste. Et ce risque n’est pas technique, ni rhétorique : il est existentiel. Il engage celui qui parle dans la totalité de ce qu’il est. Il exige d’avoir entendu, non pas seulement les autres, mais ce qui, en soi, fait résistance ou consentement. Dans le silence, les paroles inutiles tombent d’elles-mêmes. Elles n’ont plus de prise. Ne subsiste que ce qui, au-delà des idées ou des opinions, mérite d’être offert à l’Assemblée comme un acte.

Le silence ne se contente pas de précéder la parole : il la borde, il l’enveloppe, il lui donne sa forme et sa limite. Il empêche le bavardage, il protège l’essentiel. Dans ce rapport précis au silence, la parole maçonnique devient autre chose qu’un discours : elle devient dépôt, offrande, engagement. Elle se retire autant qu’elle s’avance.

Et lorsque la parole surgit ainsi du silence — non pour remplir un vide, mais pour prolonger une écoute — elle ne cherche plus à s’imposer. Elle ne se justifie pas. Elle ne convainc pas. Elle invite. Elle propose. Elle laisse une trace parce qu’elle a été déposée dans un espace devenu réceptif.

Et c’est sans doute cela, au fond, qui distingue la parole maçonnique : elle ne prétend pas clore, mais ouvrir. Et ce qu’elle ouvre, c’est encore du silence.

Silence profane, silence initiatique : un écart révélateur

Il existe d’autres silences, hors du Temple. Mais ceux-là n’ouvrent pas, ils referment. Ils ne recueillent pas, ils figent. Il y a le silence pesant des non-dits familiaux, celui de la honte ou de la peur. Il y a le silence des foules, qui n’écoute rien, qui passe sans mémoire. Il y a aussi celui, plus insidieux, des discours creux, où le bruit des mots dissimule une absence de sens, une fatigue de vivre. Ces silences-là sont saturés, non par la parole, mais par l’impossibilité de dire.

Et pourtant, ils nous sont familiers. Le monde profane est plein de silences — mais ce sont des silences sans élan, sans direction. Des silences clos, souvent contraints, parfois résignés. Des silences que l’on subit faute de pouvoir parler, ou que l’on impose pour éviter d’entendre. À force d’habitude, ils deviennent presque confortables. On finit par s’y lover, comme dans une forme de paix. Mais cette paix-là est stérile, car elle ne fait advenir rien d’autre qu’elle-même.

Le silence initiatique est d’un tout autre ordre. Il n’est pas l’ombre portée de la parole absente, mais l’espace préparé pour qu’une parole vraie puisse advenir. Il n’est pas le retrait, mais la mise en disponibilité. Il ne découle pas de la peur, ni de la soumission, mais d’une exigence intérieure. Il est creux fertile, creuset, athanor même, et non enfermement.

L’initié apprend à discerner entre ces silences. Il les reconnaît à leur poids, à leur rythme, à leur tension intérieure. Il sait que certains silences rendent sourd, quand d’autres affinent l’écoute. Il découvre que se taire ne suffit pas à être dans le silence, pas plus que parler ne suffit à en sortir. Et c’est peut-être là l’un des premiers fruits du chemin initiatique : ne plus confondre le silence avec le mutisme, ni la parole avec le bruit.

Le silence à travers les degrés : de l’épreuve à la maîtrise

Le silence de l’Apprenti est imposé. Il fait partie des règles, mais aussi du choc. L’Apprenti, soudain privé de parole, découvre que l’on peut être là sans intervenir, regarder sans commenter, écouter sans répondre. Il entre dans le monde de la retenue, de l’observation, du décentrement. Ce silence n’est pas simple absence de bruit, mais soustraction de soi. Il désarme. Il désoriente. Il suspend les automatismes et dégage un espace de vacance où quelque chose de plus profond peut émerger. Il est l’épreuve de la non-maîtrise, le début de l’effacement.

Mais ce silence n’est pas statique. Il évolue. Au grade de Compagnon, il se transforme. Ce n’est plus un silence subi, mais un silence qui devient langage implicite. Le Compagnon, s’initiant à l’art de bâtir, découvre que le monde ne parle pas en phrases, mais en formes, en proportions, en rapports. Le silence devient alors intervalle, rythme, mesure. Il apprend que ce qui fait la solidité d’un arc, ce n’est pas seulement la pierre, mais l’espace entre les pierres. Il comprend que le trait juste ne supporte pas le bavardage, et que chaque mot, comme chaque ligne, doit avoir sa nécessité.

Dans ce silence-là, la parole prend un autre poids. Elle s’accorde à la géométrie. Elle s’allège de toute démonstration inutile. Elle devient trace, non discours. Et le silence, devenu comme une trame invisible de l’harmonie, permet de pressentir qu’il existe une parole qui ne s’impose pas, mais qui s’inscrit — avec justesse — dans la structure du monde.

Quant au Maître, il revient du silence de la tombe. Il a goûté à l’ombre. Il a chuté dans l’inconnu, touché à la déréliction. Ce silence n’est plus seulement pédagogie, il devient épreuve de vérité. Il n’enseigne rien : il dépouille. Le Maître ne parle pas davantage parce qu’il sait que certaines choses ne peuvent plus se dire. Il sait que la parole peut trahir, trop vite, trop tôt. Il sait aussi que le silence, désormais, est l’un des noms possibles de la présence.

C’est un silence dense, mais hospitalier. Un silence qui ne pèse plus sur lui, mais qui le soutient. Il n’a plus à le craindre ni à le supporter : il s’y tient. Il y respire. Le silence du Maître n’est plus un passage, mais une demeure.

Le silence institué : du réceptacle au dépôt

Ce silence intérieur, exploré dès l’initiation, n’est pas seulement un climat de l’âme. Dans les degrés suivants, il prend forme, s’institue, se charge d’une valeur rituelle explicite. Le 4e degré du Rite Écossais Ancien Accepté, celui de Maître Secret, en est une expression emblématique : le silence y devient devoir, protection, serment. Le sceptre du Très Puissant Maître — le Sceau du Secret — en est le rappel visible. On n’y apprend pas à se taire : on y devient responsable de ce qui ne peut être transmis autrement que par la fidélité au non-dit.

Le Sceau du Secret au Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA)

Il ne s’agit donc plus seulement d’un silence d’écoute, mais d’un silence gardien. Le silence comme réceptacle devient alors silence comme dépôt.

Le silence, encore

Le silence ne s’explique pas. Il se traverse, il s’éprouve. Il résiste aux définitions, comme tout ce qui touche à l’essentiel. Le silence maçonnique n’est pas d’abord une absence, ni une interdiction, ni un refus, ni un retrait. Il est d’abord une modalité de la présence. Il ne fait pas taire pour contraindre, mais pour permettre. Il ouvre un intervalle où quelque chose d’autre peut advenir — une parole juste, une écoute entière, une rencontre réelle.

Ce silence ne disparaît pas lorsque les travaux se ferment. Il poursuit son œuvre, discrètement, dans les replis du quotidien. Il accompagne le regard, allège les gestes, densifie les silences que l’on croyait vides. Il s’invite parfois au détour d’un souvenir, d’un doute, d’une parole retenue. Il fait irruption au cœur du profane, comme un rappel. Il nous redit, sans bruit, qu’il existe un autre rythme possible.

Le silence ne se possède pas. Il ne s’enseigne pas. Il s’apprivoise, et parfois, il nous échappe. Il ne laisse pas de trace visible, mais il transforme tout ce qu’il traverse. Il modifie notre manière d’être au monde, d’écouter les autres, de nous écouter nous-mêmes.

Si nous avons choisi aujourd’hui de vous proposer une approche plus philosophique du « silence », c’est tout simplement pour que ce travail nous donne à réfléchir, à nous interroger, qu’il nous incite à questionner ce silence, non pas pour le démasquer mais pour écouter ce qu’il a, à nous dire, ce que nous avons à nous dire.

Mais comment, tout d’abord, pouvons-nous donner un sens au silence ?

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, pour donner un sens au silence, il nous faudra le faire parler, l’habiller de mots, lui donner un sens que l’on soupçonne, transformer l’interrogation qu’il présente en tentatives rhétoriques.

Mais qu’est-ce donc que le silence ?

Dans son sens originel, le silence est l'état de la personne qui s'abstient de parler ; dans son sens le plus courant, c'est l’absence de bruits, de sons indésirables, de tout ce qui est audible.

Il peut être également valorisé (comme étant parfois la meilleure réponse). « la parole est d'argent mais le silence est d'or » « parce que c’est aussi une forme de discrétion » ; il existe beaucoup d'expressions ou citations sur le silence.

Dans la vie profane, la société valorise la communication : le silence y est alors considéré par opposition comme nocif ( « on doit briser la loi du silence » .. une attitude silencieuse inquiète, intrigue ses interlocuteurs).

Mais encore !

Soulignons en premier lieu, le caractère décalé presque inaccessible du silence dans notre quotidien à travers nos comportements sociaux. Dans nos villes où nous sommes assaillis par la prolifération des bruits de toutes sortes, médias, sonneries de téléphones portables, klaxons, musique d’ambiance, le silence en devient presque inquiétant, étrange ou plutôt étranger à l’homme. Il fait figure d’exception dans notre quotidien et il est de plus en plus rare dans nos vies actives, il occupe de moins en moins de place.

Dans toutes les activités de l’homme, ne cherche-t-il pas justement à se projeter en dehors de lui-même, de façon à fuir ce silence intérieur qu’il sait présent mais oh combien inquiétant ? Quel est donc ce silence que l’homme cherche à fuir ?

Le silence semble être vécu comme un vide angoissant, un non être, comme si en faisant silence, on perdait la véritable notion des choses et l’on s’aventurait dans un monde inconnu, qui nous est fondamentalement étranger.

Il n’est effectivement pas facile d’appréhender le véritable silence, ce silence intérieur dont Pascal disait : « c’est dans le divertissement que l’homme se perd et dans le silence qu’il se trouve ». Au silence reviendrait donc, une épaisseur d’être, une valeur ontologique, une réalité qui serait constitutive de l’être spirituel que nous sommes.

Pourquoi devons-nous rechercher le silence ?

La première leçon du Boudha est « fais silence en toi et écoute ».

Comme il vient d’être dit, dans la vie profane, tout bouillonne : nos vies quotidiennes, les rythmes de travail (chronophages) , les idées , les ressentis , les projets , les déceptions…...aussi il est nécessaire de temps en temps de faire silence …..afin de percevoir ce qui se passe vraiment en nous, au delà de tout ce brouhaha ambiant …..faire silence pour se dégager de ces choses futiles et bien souvent superficielles qui nous envahissent au quotidien.

Aussi, lorsque reçue A. : il m'a été imposé le silence , je ne l'ai pas vécu comme une brimade , bien au contraire !!

Médusée par tout ce que je voyais et entendais lors des premières tenues, le silence m’est rapidement apparu comme un refuge salvateur, une manière de me mettre en capacité d'appréhender peu à peu mes premiers pas d'A.°. En toute sérénité, au calme... il me permettrait de m’imprégner de mon rite et de m'isoler mais pas dans la solitude.

Peu à peu, je comprenais que le silence allait me permettre d'accéder à une plus grande conscience, qu'il était une invitation à prendre le temps , non seulement d'écouter mais surtout d'entendre ce que mes F. : et S. : , l'Autre , avait à nous dire .

Puis le silence s’imposât comme un outil supplémentaire dans mon chemin maçonnique, outil qui allait m’être fort utile par la suite et encore aujourd’hui ..tel une mise en pratique du célèbre « connais-toi toi-même de Socrate ».

Mais quelle réalité exprime-t-il ? Peut-on seulement la nommer ?

Revenons un instant dans les couloirs du temps.

Le silence est immatériel, il est le temps du recueillement, de la réalisation morale de l’action, du constat de l’instant.

Dans la Genèse, Dieu crée le monde en six jours en le nommant « Aux premiers temps était le Verbe et le Verbe était Dieu ». Le Silence du 7ème jour correspond donc à une période de repos, un temps consacré à la contemplation de la réalisation.

Tout instant de silence semble donc bien donner au Temps sa pleine densité ainsi que son envergure temporelle. La minute de silence lors d’une cérémonie de commémoration ne semble-t-elle pas longue, ne perçoit-on pas comme une espèce de soulagement dans l’assemblée lorsqu’elle se termine ?

Le Silence nous fait il peur ?

Assurément oui je pense, car chacun redoute qu'avec lui, l'armure puisse se fendre, face au miroir , face à nous même ...

On le redoute car on craint qu'il ne nous renvoie à notre propre solitude et c'est une erreur car selon moi, le silence est un véritable compagnon de route maçonnique :

En faisant l'effort de chercher pourquoi il est imposé aux A. : on en comprend mieux la valeur et les enseignements.

Que nous apporte-t-il en réalité ?

Savoir se taire, ce sont les premiers pas vers la sagesse ; on apprend le silence et notre esprit se transforme petit à petit.

Parler pour parler demande peu d'efforts mais écouter l'autre demande une grande attention (voire de gros efforts pour certains ou certaines); aussi le silence devient un nouvel outil permettant de se construire et pour apprendre à écouter.

Au grade d'A.°., il est donc primordial car l'apprentissage se fait essentiellement par l'observation et l'écoute .

Il y a donc bien un temps pour se taire et un autre temps pour parler.

A l’intérieur du Temple, le silence du Rituel permet l’extension de la temporalité, il ne tient aucunement compte de l’écoulement du temps profane car le maçon travaille de midi à minuit. Le silence prend ainsi toute sa signification, toute sa place dans cet espace où règne l’intemporalité.

Pour le Maçon, le Silence revêt plusieurs niveaux de sens.

Il constitue, en premier lieu, le creuset du rapport à lui-même à travers la symbolique qui lui est proposée lors de son séjour dans le cabinet de réflexion. Le silence qui y règne est propice à l’interprétation des symboles présents. Le silence prend ici, ses racines dans une tradition initiatique qui remonte à une époque où les livres étaient rares, voire inexistants. Qui voulait s’instruire devait, avant tout, observer, méditer et se taire. L’usage de la parole se voulait révérencieuse. La seule attitude de l’apprenti, du néophyte ou de l’apprenant, était la pratique du silence, pour pouvoir entendre l’enseignement du Maître.

« S’interdire de parler pour s’astreindre à écouter est une excellent discipline intellectuelle lorsque l’on veut apprendre à penser ».

Le Silence pourrait donc se définir comme outil de maîtrise de l’impulsivité verbale.

Il n’est pas nécessaire d’user de la parole pour travailler et mériter salaire : voilà un des enseignements ce que j’ai retiré après deux ans passés sur la Colonne du Nord.

Pour l’A. : (comme pour encore le C.°. ) le silence doit lui permettre de freiner ses impulsions , sa bouillonnante et première envie d’intervenir et de prendre la parole en Loge .

Il bride son égo.

Loin de nous priver de nos autres sens, le silence bien au contraire les renforce, pour une meilleure réflexion .

le Silence est une véritable discipline spirituelle : « se taire et écouter « puis « écouter et se taire « :

Voilà deux étapes successives que j’ai appréhendé au cours de mon apprentissage : dans un 1er temps, on se tait pour pouvoir écouter au mieux ; dans un 2nd temps, on a bien entendu mais on se tait, on n’intervient pas, car ce n’est pas encore le moment.

Le silence réduit l’impulsivité verbale parce qu’au-delà de la tranquillité et de la concentration nécessaire à la compréhension de ce qui se passe en tenue, il permet de se contrôler, de faire preuve d’humilité et de tempérance.

Il permet, comme le professait SENEQUE, d’imposer le silence à ses passions……et pas seulement lorsque l’on est apprenti.

Pendant tout le cheminement initiatique du franc-Maçon, ce rapport au silence sera la condition de sa maturation de sa pensée. Toute parole qui prend son sens au sein du rituel porte en elle ce souffle du silence que l’on perçoit à travers le temps que l’on prend pour le dire.

Pour le Franc-Maçon, faire silence n’est pas une invitation mais son devoir, cela devient le silence de l’écoute et de l’humilité. Le silence est également celui du Frère ou de la Sœur qui n’interrompt pas celui qui après l’avoir demandé, a obtenu la parole. Dans le Temple, l’on demande la parole alors que l’on garde le silence. Le silence reste donc la règle, le recours à la parole, l’exception.

Le Silence est donc l’outil de maîtrise de l’impulsivité verbale avant de devenir celui qui permettra l’éveil de l’Initié.

le Silence de l’Eveil :

Le Silence crée les conditions propices à une transformation intérieure et ce, dès le Cabinet de Réflexion ..

Le Rituel et ses silences ouvrent la voie au calme intérieur :

Ainsi, avant d’entrer dans le Temple ,le Maitre des Cérémonies nous appelle au silence sur les parvis. puis le VM. Le silence nous aide à faire le vide et à chasser de nos esprits les 1000 et une choses qui bouillonnaient quelques minutes encore avant que nous n’entrions …

De même, le silence prend une forme physique en ce que nos gestes sont mesurés, la déambulation rythmée , la parole contrôlée .. tout y contribue.

Puis arrive le silence que je qualifierai de mental : le corps au repos à l’écoute de ses F et S.°. , les capacités d’analyse se mettent en éveil .

Accéder au silence, c’est aller au plus profond de soi, un long travail d’alchimiste ; il permet d’atteindre des profondeurs insoupçonnées de l’être et nous conditionne pour devenir partie de l’Egrégore de la Loge.

Mais de quelle façon ?

Le principe même de l’égrégore maçonnique se manifeste par ce silence durant la chaîne d’union, chaîne qui rassemble les esprits et les cœurs. Il unit, bien plus que tout discours, l’intime adhésion de chacun et fait vivre intensément les préceptes de Solidarité et de Fraternité. C’est dans ce silence qui magnifie la symbolique des mains jointes que se révèle la communion des cœurs et des esprits.

En pénétrant dans le temple, c’est bien dans un espace-temps différent que nous entrons, un espace dans lequel le silence, la renonciation au langage donnent au rituel et à la symbolique toute sa force.

Il existe, nous l’avons compris des « temps de silence » comme il existe des « lieux de silence.

Les lieux de culte, quels qu’ils soient, imposent le silence. Dans ces enceintes sacrées, le silence exprime à la fois le rapport au Divin ainsi que « ce qui ne peut pas se dire » devant ce qui nous dépasse. En s’imposant ce silence, nous reconnaissons notre petitesse, face à ce qui nous dépasse, que nous soyons croyants ou non.

Dans un musée, le silence est celui du rapport esthétique à l’œuvre. En faisant silence, nous nous laissons envahir par sa présence, nous en comprenons le sens, le message. Il n’y a que le silence qui nous permet de ressentir l’intégralité du message. La parole est alors hors de propos, incongrue, seul le silence révèle la subjugation des sens devant la beauté.

C’est le lieu, la situation, qui donne pour une grande part le sens à ce que les paroles ne peuvent exprimer. Le silence dévoilé recouvre alors et tait aux yeux du monde, ce que l’âme crie en secret.

Outre le rapport au temps et à l’espace, le silence établit également un rapport à autrui. Il devient alors ce miroir que l’on tend à l’autre afin qu’il contemple lui-même sa colère ou son injustice.

Le silence bénéficie de cette force, de cette particularité qui lui permet, comme une onde, d’absorber et d’annihiler le coup porté. Il n’y a, dans le langage, aucune force brute qui ne se dilue dans le silence de l’interlocuteur.

Mais garder le silence, rester sans voix devant la personne aimée, révèle l’intensité des sentiments portés à la personne. C’est lorsque l’on est éperdument amoureux que l’on perd ses moyens, que l’on ne trouve plus ses mots.

Enfin, par-delà le rapport au temps, à l’espace et à autrui, le silence est ce qui permet la rencontre avec soi-même.

L’absence de mots ébranle notre forteresse intérieure, bouscule nos certitudes et montre la voie pour poursuivre cette quête de ce silence qui nous apaise.

C’est d’ailleurs dans cette « rencontre intérieure » qu’est le silence du méditant qu’apparaît pleinement notre condition d’éternel cherchant. La difficulté « à rester dans le silence » est toujours renouvelée et les enseignements que cela nous apporte toujours différents.

Dans ce silence intérieur, nous écoutons non ce que nous disons, mais ce qui SE dit.

Le silence fait donc partie intégrante du parcours du FM. :

Le silence maçonnique n’est pas seulement imposé à l’intérieur du temple mais aussi à l’extérieur ;

Il y a le silence intérieur auquel nous appelle le VM. : mais aussi le silence qui règne sur les colonnes lors de la fermeture des travaux ; on le retrouve encore pendant la chaine d’union lorsque nos pensées s’unissent pour un F.°. ou une S.°. ou encore un proche qui sont dans la douleur, confrontés à la maladie ( c’est un peu la « minute de silence citoyenne « )

La position à l’ordre est un rappel de l’interdiction de trahir les secrets qui nous été révélés : le silence est donc bien en étroite relation avec le secret, nous ne devons rien révéler de nos travaux, une fois à l’extérieur.

Enfin tout maçon a un devoir de silence et de discrétion concernant la qualité maçonnique d’une S. : ou d’un F. :

Je ne résiste pas à l’envie de vous citer cette phrase de LAO TSEU ( issue du Tao te King ) , qui donne une haute valeur au silence et à sa portée :

« ceux qui connaissent ne parlent pas, ceux qui parlent ne connaissent pas » .

Terminons si vous le voulez bien mes TTCCFF, mes TTCCSS, par une leçon d’humilité. Le paradoxe que nous avions posé au début de ces travaux, nous le retrouvons à la fin de cette planche : pour dire le Silence, il faut l’habiller de mots. Nous sommes donc condamnés à préjuger plus qu’à exposer ce que le silence nous invite à découvrir.

Car il est lieu d’expérience, expérience personnelle s’il en est et indicible par principe, tel est notre secret.

Ainsi, « si le langage est le propre de l’homme », c’est le silence qui figure le lieu de sa plus grande humanité, puisque c’est celui de sa spiritualité.

Le Silence ne se dit pas.

Il est un lieu de découverte et de rencontre de nul autre que soi-même.

Ne plus dire : « Je Pense donc je Suis », mais,

« Je ne suis vraiment ce que je suis que lorsque le « JE » se tait enfin ».

R.°.L.°. Lune et Soleil d’Écosse

O.°. d’Aix En Provence

LS&ML

Voici quelques lignes tirées de la présentation de notre TCF Dominique Freymond lors de sa conférence du 11 novembre passée. Vous retrouverez la présentation complète ici-bas !

L’Ordre des Francs-Jardiniers, fondé au XVIIe siècle en Écosse, est bien plus qu’une simple société fraternelle. Porté par une passion pour l’art des jardins, cet ordre mêle symbolisme, rituels ésotériques et préoccupations actuelles comme l’écologie et le développement durable. Retour sur son histoire fascinante et ses traditions uniques.

L’Origine : Une Alliance entre Nature et Communauté

Né dans une Écosse tumultueuse du XVIIe siècle, l’Ordre avait pour but initial de rassembler les jardiniers amateurs et professionnels. Ces loges, comme celles d’Haddington (1676) et de Dunfermline (1715), servaient à transmettre des savoirs pratiques, tout en promouvant des valeurs d’entraide et de solidarité.

À cette époque, le jardinage symbolisait non seulement la culture de la terre, mais aussi celle de l’esprit. Les membres voyaient dans leur art un moyen de se rapprocher de la nature, de la société et, dans une vision plus spirituelle, de Dieu.

Les Rituels et Symboles : Une Connexion avec l’Éden

Les rituels des Francs-Jardiniers s’appuient sur des symboles universels tirés de l’Ancien Testament, notamment le Jardin d’Éden. Le parcours initiatique d’un membre reflète la quête spirituelle d’Adam après sa chute. À travers des outils comme la bêche ou le râteau, le jardinage devient une métaphore de la transformation intérieure : cultiver ses vertus, tailler ses défauts, et semer les graines d’un monde meilleur.

Parmi les éléments distinctifs, les « quatre joyaux » (l’autel, l’arche, l’arc-en-ciel et la colombe) incarnent des idéaux tels que la foi, la paix et la gratitude.

Une Évolution marquée par le Temps

L’Ordre a connu son apogée au XIXe siècle, avec plus de 10 000 membres en Écosse. Cependant, les guerres mondiales et l’évolution des systèmes sociaux ont fragilisé les loges. La modernisation de l’horticulture et la disparition des loges historiques, comme celle d’Haddington en 1953, ont marqué un déclin.

Aujourd’hui, l’Ordre connaît un renouveau. Des loges modernes, telles que «Zum Goldenen lOlivenzweig   » en Suisse ou « Acacia Lodge » en Australie, perpétuent ses traditions, adaptées à des préoccupations contemporaines comme l’écologie et la spiritualité centrée sur la nature.

Similitudes avec la Franc-Maçonnerie

Comme la Franc-Maçonnerie, l’Ordre des Francs-Jardiniers repose sur des mythes, des légendes et un système de rites initiatiques. Toutefois, leur approche se distingue par un lien direct avec la nature et une symbolique fortement ancrée dans le jardin.

Conclusion : Cultiver l’Héritage et l’Avenir

L’Ordre des Francs-Jardiniers allie tradition et modernité. Ses valeurs de fraternité, de solidarité et de respect pour la nature résonnent plus que jamais dans un monde en quête de durabilité et d’harmonie.

Cet ordre nous invite à voir le jardin non seulement comme un espace de beauté, mais comme une école de vie où chaque geste, qu’il s’agisse de semer ou de récolter, est porteur de sens.

Fondé en Ecosse dans les années 1650, l'Ordre des Francs-Jardiniers s'est rapidement développé en Angleterre puis en Irlande. Son principal objectif étant le partage des connaissances liées au métier, cette société amicale a basé ses activités sur l'entraide mutuelle. Aujourd'hui, elle se développe non seulement au Royaume Uni, mais également en France, en Allemagne, à Monaco, en Espagne, aux Philippines et en Afrique du Sud. 

Historique
Env 1650 : Naissance de sociétés de jardiniers écossais pour l’entraide, pour promouvoir et pour réglementer leur profession.

1676 : Compte-rendu de Haddington Lodge, daté du mois d'août attestant de l’existence d'une "loge une, première".

1715 : Création d’une loge similaire à Haddington, à Dunfermline.

1780 : Publication du Dictionnaire des Jardiniers par Philippe Miller (1691-1771) botaniste d'origine écossaise, chef-jardinier du Chelsea Physic Garden, pionnier de l’horticulture.

1782 : Création des loges Lothian et Fife à Édimbourg.

1796 : Création de 3 nouvelles loges à Arbroath, Bothwell et Cumbnathan.

1817 : Création de la loge : British Order of Ancient Free Gardeners (->1972)

1817 : Création de la loge Newton Heath (numéro 99) à Manchester.

1821 : Création de loge Lasswade.

1822 : Création de loge Penicuik.

1845 : Création de loges Stratheden à Letham.

1849 : Lasswade St Paul's Lodge of Free Gardeners a invité des délégués à une réunion pour ouvrir une grande loge. Il y en avait une en Angleterre depuis un certain temps - l'Ordre britannique des jardiniers libres.

1849 : Création de la loge : l'Ancient Order of Free Gardeners (->1958) à St Paul à Lasswade regroupant 5 loges) à Édimbourg. La numérotation des lodges a été introduite : Lasswade est numéro 1 et Penicuik numéro 2.

1859 : Création de la loge : St Andrew Order of Ancient Free Gardeners Friendly Society (->1974)

1879 : l'Ordre de l'Ouest a ouvert la St Andrew Order of Ancient Free Gardeners Friendly Society.

1880 : L'Ordre apparaît pour la première fois dans le PO Directory dans les années 1880 sous le nom d'Ancien Ordre des jardiniers libres situé à Édimbourg et à Leith.

1911 : Réunion des loges des anciens ordres, britanniques et occidentaux et les sociétés non affiliées au total ils représentaient 70 à 80 lodges soient 12 000 francs-jardiniers.

1912 : Regroupement de 44 loges de Francs-jardiniers se regroupent pour fonder officiellement l'Ancient Order of Free Gardeners (Scotland) National Insurance Association. 
L' Ancien Ordre, l'Ordre de l'Ouest (St Andrews) et "l'Ordre écossais" se sont combinés aux fins de l'approbation de la Loi sur l'assurance nationale créant à cet effet l'Association nationale d'assurance de l'Ancien Ordre des jardiniers libres (Écosse). Cependant, chaque loge (et ordre) participant a maintenu sa propre identité et ses propres traditions.

1928 : 79ème conférence annuelle de la Grande Loge de l'Ancien Ordre des Jardiniers libres (plaçant l'origine de cet organisme en 1849.)

2022 : L' I.O.F.G (d'après leur site facebook) a des Loges au Royaume-Uni, en Belgique, en France (une "branche" française existe), en Allemagne, à Monaco, en Espagne, aux Philippines et en Afrique du Sud.

11 Décembre 2022 : création du Jardin : "Les Jardiniers du Temple" à Lyon. Ordre de Franc-Jardinerie mixte, libre et totalement indépendant. 7 membres fondateurs.

Quand le maçon devient jardinier. Pourquoi être jardinier en plus de maçon ? Qu'apporte la jardinerie à un Maître Maçon ?

Notre démarche se veut une voie parallèle, complémentaire à la Franc-Maçonnerie Traditionnelle initiatique. Tout membre du Jardin aura au préalable été initié au troisième degré dans une loge maçonnique régulière mixte, féminine ou masculine.

Ce critère d’admission a pour but de réunir des personnes venant d’horizons différents mais liées par une culture commune du symbolisme.
L’interaction entre la Franc-Maçonnerie et notre Jardin se base sur un lien de filiation et nous acceptons donc les sœurs ou frères visiteurs désirant découvrir notre rituel. Cependant, nous affirmons rester dans une démarche indépendante et n’avons aucunement besoin de reconnaissance de la part d’une obédience maçonnique.

L’ordre des Francs-Jardiniers qui existe depuis plusieurs siècles, aurait pu disparaître mais a, fort heureusement, rebourgeonné depuis quelques décennies dans de nombreux pays. Notre Franc-Jardinerie a une identité propre à nos rituels qui sont volontairement différents de ceux pratiqués par l’Ordre International des Francs-Jardiniers. Cette différence ne nous empêche pas de reconnaître les autres ordres de Francs-Jardiniers. Les visites peuvent être envisagées au cas par cas.

Les Jardiniers du Temple se réunissent 4 fois par an pour célébrer l’entrée dans une nouvelle saison, lors de tenues aux solstices et aux équinoxes.
Chaque tenue commence par la création du jardin (en extérieur comme en intérieur), suivie de l’ouverture et de la cérémonie saisonnière spécifique : solstice d'été, équinoxe d’automne, solstice d’hiver ou équinoxe de printemps.

Les Jardiniers proposent alors à l’ensemble des jardiniers et des visiteurs présents, des "semis", "plants" ou "récoltes". Ce sont des écrits de taille plus ou moins importante, dont la liste a été transmise à tous dans l’invitation à la tenue.

La "récolte", équivalent de la planche en Franc-Maçonnerie, donne lieu à des échanges entre Francs-Jardiniers. Il en est de même avec le "plant" (équivalent de la minute symbolique).
Le "semis" est un écrit court sur un outil ou un symbole. Il n'est pas discuté et peut être ajouté à la dernière minute sans être préalablement présent dans l’ordre du jour.
Nous avons également la "moisson", une récolte co-écrite et lue par 2 ou plusieurs Francs-Jardiniers.

Huit Francs-Jardiniers sont chargés du bon déroulement des travaux. Il sont répartis dans le Jardin comme suit :
- 4 aux 4 points cardinaux,
- les 4 autres entre les premiers.

- les 4 fonctions aux points cardinaux :

Maître du Jardin

Seul Jardinier regardant l’Ouest, il est situé à l'EST (Orient), le Maître du Jardin comme son nom l’indique ouvre, ferme, dirige et donne une vision au jardin.
Il introduit toutes les cérémonies saisonnières, fait circuler la parole, veille au bon déroulé de l’ordre du jour et au bien être de tous.

1er Chef Jardinier

Situé au SUD (Midi), le 1er Chef Jardinier assiste le Maître du Jardin dans le bon déroulement de celui-ci.

2nd Chef Jardinier

Situé au NORD (Septentrion), le 2nd Chef Jardinier assiste le Maître du Jardin dans le bon déroulement de celui-ci.

Gardien du Portail

Situé à l’OUEST (Occident), face au Maître du Jardin, le Gardien du portail en détient la clé.

- Les quatre fonctions suivantes :

Digne Guide

Le Digne Guide est basé au Sud-Est. Il se déplace régulièrement afin d’accompagner les jardiniers ou visiteurs. Détenteur de la lettre A dont il marque le Jardin en début de tenue, il délimite la cloture du jardin et le début des travaux.

Secrétaire

Le Secrétaire siège au Nord-Est, proche du Maître du Jardin. Il rend compte des précédents échanges. Il préserve ainsi la mémoire du Jardin.
Avant les rencontres, il veille à la constitution d’un ordre du jour varié, harmonieux, cohérent et juste ainsi qu’à sa diffusion et à son archivage.
Il a en charge aussi les communications (hors lien de solidarité et de fraternité de l’Hospitalier) et compte-rendus des échanges des comités administratifs (hors comités d’apprentis et de compagnons).

Intendant

Depuis le Nord-Ouest, l’Intendant pourvoit en tant que de besoin à l’apport de tout ce qui est nécessaire à l’ouverture des travaux. Il finalise la sacralisation du Jardin et est responsable de la terre et des graines des jardiniers. Armé du Greffoir de l’Equerre et du Compas, il répond à la demande du Maître du Jardin.

Hospitalier

La Fraternité, le bien-être et la solidarité sont fondamentales dans notre Jardin, et plus largement dans notre association et philosophie. L’Hospitalier depuis le Sud-Ouest veille scrupuleusement à cela.

Notre jardin est généralement installé en intérieur, dans un Temple maçonnique, et parfois en extérieur, dans un jardin ou dans la nature.
Il est toujours symboliquement orienté avec son portail à l’Ouest.
Une allée au Nord et une au Sud permettent de rallier l’Ouest à l'Est, où siège le Maître du Jardin entouré de la Lune et du Soleil.

Notre parterre de jardin, élément central, est un carré long, appelé le "Tapis Vert". Il est composé de carrés et rectangles en nombre, position et couleur spécifiques et symboliques.

Il se compose de la manière suivante :
4 couleurs, 4 nuances de vert
4 saisons de notre hémisphère : printemps, été, automne et hiver avec les 2 équinoxes et les 2 solstices.
12 carrés :
• 4 points cardinaux : est, sud, ouest, nord
• 4 éléments : Terre, Air , Eau , Feu
• 4 qualités élémentaires : le chaud, le froid, le sec, l'humide.
24 rectangles : 24 heures

Un écrin est réservé à quelque chose de précieux que l’on veut conserver tel un bijou.
La terre, et tout particulièrement celle conservée dans l’écrin des JDT placé au centre du Tapis vert, est de grande valeur. En effet, elle est constituée du mélange des 7 terres apportées par les 7 fondateurs lors de la cérémonie de création du premier Jardin. C’est sur ces terres mêlées et à jamais intimement liées que seront ouvertes les tenues et passés les serments, ce qui lui vaut son caractère sacré.

La terre est la matrice de la vie, celle qui accueille et qui donne sans compter. Elle procure le confort d'une température favorable et sera le support nourricier de la future plante en lui apportant les éléments nutritifs favorables à son développement. Elle est aussi l'un des 4 éléments avec l’Air, l’Eau et le Feu. Elément qui, fécondé par l’eau tombée du ciel et éclairé par les rayons de feu du soleil, filtrés par l’air, peut engendrer la vie. Matière première épaisse, obscure, qui contient tout en elle-même, et en particulier les 4 éléments.

Adam a été créé à partir de la terre. Alors que le mot "Adam" signifie "homme", la racine du nom adama en hébreu signifie "terre". Ainsi, placé dans le Jardin d'Eden qu'il est chargé de garder et de cultiver, Adam est le symbole de l'Etre primordial.

Pour les Jardiniers du Temple, Adam, représentant l'humanité, est symboliquement le premier Franc-Jardinier. Il est placé dans le paradis d'Eden, jardin dans lequel il s'émerveille, travaille avec la Nature et se nourrit.
Eden abrite l’Arbre de Vie, symbole de protection et de sagesse et l’arbre de la Connais-sance du bien et du mal. Eve, puis Adam, croquent le fruit défendu de ce dernier, ce qui a entraîné leur expulsion du jardin et la perte de leur innocence.
Le fleuve qui irrigue le Jardin d'Eden se divise en quatre bras, qui se nomment Phison, Gihon, Hiddekel et Euphrate.

L'histoire de Noé est l'un des grands récits narratifs de l'humanité.
Pour nous, Franc-Jardiniers, Noé est avant tout un homme de la terre, un homme du sol. Avant même qu'il ne pose pied sur la terre régénérée, c'est la plante qui annonce le retour du vivant : un rameau d'olivier vert, fragile, minuscule, porté par une colombe, symbole d'une immense espérance concrète et active.

Ainsi, le végétal précède l'homme ; il est la première promesse du jardin à venir.
Noé choisit de faire vivre cette espérance par un geste humble, presque invisible : il plante une vigne, qui est une plante lente, exigeante et vulnérable. Cet acte silencieux nous dit l'essentiel de sa nature, celle d'un homme attentif, patient et en relation avec le vivant. Noé renoue ainsi un fil entre ciel et terre, entre le temps des hommes et celui du sacré. Son geste est à la fois jardinier et sacerdotal.
Père symbolique de toute l'humanité, Noé transmet une posture : s'agenouiller devant le vivant, lire une terre, écouter les saisons. À nous, jardiniers, son histoire ne dit pas quoi faire, elle montre comment être : ne pas maîtriser la nature, ne pas la conquérir mais travailler avec elle en s'inscrivant dans le temps long, avec l'humilité de celui qui sait qu'il ne verra pas toujours les récoltes ou l'aboutissement de son travail. Qui, sous l'arc-en-ciel d'une alliance universelle, lentement, recommence, saison après saison, en cultivant, en transmettant et en remettant sans cesse son ouvrage.

Salomon, le bâtisseur. Il revêtit tout l'intérieur de son Temple avec du bois : des plaques de cèdre sur les murs, du sol au plafond et des planches de cyprès sur le sol. Dans le sanctuaire, destiné à protéger l'Arche d'Alliance, il sculpta deux chérubins en bois d'olivier.

Notre Jardin s'apparente à ce Temple, qui symbolise pour le Jardinier, la poursuite du travail initiatique. Salomon nous invite ainsi à porter la spiritualité partout dans le monde considérant la Nature comme principe sacré omniscient, la Lumière comme guide, les Eléments comme repères.

Les abeilles comptent parmi les plus anciens insectes que la vie terrestre ait connus. Elles sont un élément central, même vital, pour la nature et la survie de l'humanité.
L’abeille est comme nous Francs-Jardiners, elle possède des outils pour travailler la nature.

L’abeille nous renvoie à la dualité, de par sa physionomie et son fonctionnement :
- elle est striée de jaune et de noir, tel l’ombre et la lumière
- elle alterne entre sa ruche et l’extérieur, passant ainsi de l’ombre à la lumière : comme une alliance entre la quête du sublime et la descente dans ses profondeurs. Elle retire des choses de ses expériences à l’extérieur pour nourrir la ruche, qui symboliquement représente son monde intérieur. L’abeille peut être ainsi vue comme l’âme de la nature.
- Enfin elle est un animal à double facette de par la douceur de son miel et la dureté de son dard qui provoque d’âcres douleurs.

Les abeilles ont également une symbolique très riche, en voici quelques-unes : symbole d’une rectitude dans le travail et l’organisation, de fertilité et d'abondance, de dévouement, de douceur et bienveillance, la sagesse et la connaissance, et bien d’autres encore. Les abeilles sont un symbole puissant et polyvalent, elles sont à elles seules un éco système assurant le cycle de la vie.

C’est un travail d’équipe et de communauté que nous renvoie l’image de la ruche: elle symbolise le travail assidu, la coopération, et la notion que le tout est plus grand que la somme de ses parties. Elle rappelle l'importance du travail d'équipe et de la collaboration pour atteindre des objectifs communs. Cela nous demandera ordre et organisation. En effet, les abeilles vivent dans une ruche bien organisée, avec des rôles clairement définis pour chaque membre de la colonie. La ruche symbolise donc l'ordre, la discipline et la structure. Qualités nécessaires à la réalisation et l’épanouissement de notre jardin.

Le serpent est l'un des animaux les plus ambivalents et les plus mystérieux. Présent dans le Jardin d'Eden, on lui reproche d'avoir tenté Eve de goûter au fruit défendu. Et pourtant, n'est-ce pas grâce à lui que, depuis lors, l'humanité peut bénéficier de son libre arbitre ?

Symbole de vie et de mort : d'un côté force destructrice, responsable du chaos et de la chute de l'Homme, de l'autre force créatrice de par son côté régénérateur dans le cycle de la vie. Son venin est à la fois poison et antidote, incitant à la prudence et à la vigilance. Le Serpent questionne.

Sa présence sur le tapis vert encourage le Jardinier a, comme lui, changer de peau à bon escient, induisant ainsi la transmutation de l’ancien en nouveau, pour une transformation intérieure vers plus d'humanité et de spiritualité.

La bêche est l’un de nos quatre outils présents sur le tapis au 1er degré avec le râteau, la fourche et le balai à gazon. Ces outils anciens, manuels, simples, tous constitués d’une partie bois et métal sont "officiellement" présentés, au postulant à l’entrée dans le Jardin et plus largement pour l’entrée sur le chemin initiatique des Jardiniers du Temple.

Chaque outil est lié aux potentialités d'un ensemble de forces dont il faut connaître l'énergie pour savoir la réguler et la maîtriser avec discernement, afin de composer son jardin personnel et partagé.

Dans le calendrier républicain les outils sont mis à l’honneur le 10ème, 20ème et 30ème jour de chaque mois, la bêche, assez importante par sa fonctionnalité et par son nom, était attribuée au 10ème jour du mois de ventôse et correspond généralement au 28 février de notre calendrier grégorien.

Outil horticole, à large lame trapézoïdale ou rectangulaire, qu'on enfonce dans le sol avec le pied et qui sert à retourner le sol par un mouvement de levier, la bêche est également appelée pelle-bêche. Elle est faite d’un long manche en bois, qui peut être légèrement courbé pour un travail plus aisé de la terre, et d’une pièce de travail en fer. Certaines bêches se terminent en T au bout du manche pour donner plus d’appui et donc plus de force dans le travail.

Elle sert à retourner et à ameublir la terre, on voit la toute l’importance de ces travaux préparatoire à tout projet d’envergure. C’est également à cette étape que la fumure peut être apportée afin d’enrichir les travaux.

Le râteau est un outil agricole courant utilisé pour ratisser et ameublir le sol, ramasser les feuilles mortes ou d'autres débris, ou encore niveler des surfaces. Il est utilisé pour nettoyer et aménager des espaces extérieurs. 

En conséquence, il peut symboliser le désir d'ordre, de propreté et de beauté dans l'environnement.
Le râteau est souvent utilisé dans le jardinage pour préparer le sol pour la plantation. Il peut symboliser la préparation nécessaire pour la croissance future, que ce soit dans un jardin littéral ou dans la vie en général. Il est souvent associé au travail manuel et à l'effort physique. Il symbolise le dur labeur, la persévérance et l'humilité, car il est utilisé pour effectuer des tâches parfois ingrates et exigeantes.
A noter que le râteau est donc un outil polyvalent qui peut être utilisé dans différentes situations. Cela peut symboliser l'importance de l'adaptabilité et de la flexibilité dans la vie, la capacité à s'ajuster aux circonstances changeantes.
Enfin, dans la culture japonaise et ses jardins zen, le râteau est synonyme de créativité : c’est dans un contexte artistique mais aussi de recherche de plénitude que le râteau peut être utilisé pour créer des motifs décoratifs dans le sable ou dans d'autres matériaux.

La fourche, en tant qu'outil agricole traditionnel, est utilisée pour récolter des cultures souterraines comme les pommes de terre ou les betteraves. Elle est alors associée à la récolte, à l'abondance et à la nourriture.

Elle est aussi un outil utilisé pour labourer la terre, retourner le sol et préparer le terrain pour la plantation. Elle est souvent associée au travail acharné et à l'effort physique requis dans l'agriculture.
La fourche a souvent deux ou plusieurs dents qui peuvent être utilisées pour saisir ou soulever la terre. Dans ce contexte, elle peut symboliser la dualité, la capacité à faire des choix et à prendre des décisions.
En raison de sa forme bifurquée, la fourche peut symboliser le choix de chemin ou de direction dans la vie. Elle rappelle que chacun doit faire des choix qui peuvent influencer son destin.

Le balai à gazon, également appelé râteau à gazon ou râteau de jardin, est un outil de jardinage conçu pour ramasser les feuilles mortes, l'herbe coupée et d'autres débris sur la pelouse ou dans le jardin.

Humble parmi les outils du jardinier, il incarne la maîtrise et la persévérance. Face à la bêche, au râteau et à la fourche, il vient parfaire l’ouvrage dans un mouvement horizontal, discret mais essentiel.
Il symbolise le désir d'ordre, de propreté et de beauté dans l'environnement. Il rappelle l'importance de maintenir un espace extérieur propre et bien entretenu.

Comme le rappelait Boileau - "Vingt fois sur le métier remettez votre ouvrage" - il symbolise l’effort répété, la quête d’un perfectionnement sans fin. Outil d’entretien et de vigilance, il rappelle au Maître Jardinier que rien n’est jamais acquis : la nature commande, et l’homme apprend à se tenir à sa juste place.
Par sa délicatesse, le balai redresse les brins d’herbe, éclaire les racines, révèle l’essentiel. Au Japon, son cousin le kumade trace dans le gravier la paix intérieure. Car entretenir, c’est "tenir entre", maintenir le lien vivant entre l’homme et son œuvre.
Dans la lenteur du geste s’exprime une sagesse profonde pour raviver sans cesse la flamme du vivant.

Deux outils indispensables à la création de notre jardin. Sous le contrôle de l'Equerre et du Compas, les francs-jardiniers complètent notre accomplissement personnel, intellectuel et spirituel. Rectitude et harmonie les aident ainsi à oeuvrer ensemble pour le bien individuel et collectif.

L'équerre nous apporte la précision, en tant que tel, elle symbolise l'ordre, la structure, l'organisation, l’exactitude et la rigueur dans la mesure et la construction. Elle nous garantit la qualité du travail et l'importance de bâtir sur des fondations solides. Elle fait également écho à une notion d’Équité et justice : L'équerre étant le symbole de la justice dans de nombreuses cultures. Elle représente l'idée d'équité, de rectitude morale et de conformité aux normes éthiques. Afin d’assurer le respect et l’humanité au sein de toute communauté. L'équerre, en tant qu'outil qui crée des angles droits, symbolise également l'équilibre. Elle rappelle l'importance de maintenir un équilibre dans différents aspects de la vie, qu'il s'agisse de l'équilibre entre le travail et la vie personnelle ou entre les aspects spirituels et matériels de l'existence.

Le compas est l'instrument utilisé pour tracer des cercles, des arcs et des angles dans la géométrie et la construction. Il est également un symbole riche en significations dans divers contextes : Le compas est souvent associé à la dualité, car il se compose de deux bras mobiles. Ces bras peuvent être ouverts et fermés, symbolisant ainsi la dualité et l'opposition apparente. Cependant, ils travaillent ensemble pour créer des formes harmonieuses, ce qui représente l'unité dans la diversité.
Le compas est utilisé pour créer des formes et des motifs. En tant que tel, il symbolise la créativité, le pouvoir de création et la capacité à donner une forme concrète à des idées abstraites. C’est avec un compas que nous pouvons tracer des cercles, nous renvoyant ainsi au Cercle de la Vie : et donc au cycle de la vie, la continuité et l'éternité. Le cercle est une forme sans fin, ce qui nous rappeler notre action dans le jardin avec l'idée de renaissance et de renouvellement.

Ajouté à l’équerre et au compas des Francs-maçons, le couteau à greffer trône au centre de notre Jardin. Outil et symbole suggérant la Nature, il illustre aussi notre volonté de nous greffer les uns aux autres pour collaborer et s’entre-aider dans le travail. Le fruit de nos récoltes n’en sera que meilleur.

Le couteau à greffer est un outil important dans le jardin notamment pour réaliser des greffes, il permet de fusionner deux parties de plantes distinctes afin d'en former une seule. Ce processus permet de créer de nouvelles variétés de plantes.

Il permet aussi d'améliorer leur résistance aux maladies, leur rendement ou leurs caractéristiques. Le couteau à greffer est donc associé à plusieurs symboliques tel la transformation et la création: Il symbolise ainsi la capacité de l'homme à transformer et à améliorer la nature pour répondre à ses besoins.

Ou en encore la patience et la persévérance: La greffe est une technique délicate qui demande du temps et de la patience. Le couteau à greffer rappelle la persévérance requise pour réussir ce processus, tout comme dans la vie où la réalisation de projets peut nécessiter du temps et des efforts constants.
L'union et la collaboration: Le couteau à greffer unit deux parties de plantes différentes pour en former une seule. Cela peut symboliser l'importance de l'union et de la collaboration dans la réalisation de projets ou d'objectifs communs.
La transmission des connaissances: La technique de greffe a été transmise de génération en génération, et le couteau à greffer est un outil qui symbolise la transmission du savoir-faire et des connaissances liées au jardin.
Avec le couteau à greffer, nous sommes amenés à couper les vices et greffer les vertus. Sa présence nous rappelle l'importance de la vie et de sa sauvegarde. Il nous permet aussi de greffer d'autres Francs-Jardiniers dans une chaîne de fraternité et de solidarité.

Par Solange Sudarskis

9 mai 2023

Un conte dialogal écrit avec le TCF Raphaël Massarelli [1].

Ellimac. Il y a peu de jours, comme je partais de ma maison, je vis un homme de la connaissance, mon ami Ithloaèdes, je l’appelais de loin et le rejoignis. Ithloaèdes ! Je te cherchais justement pour te demander ce qui s’était passé avec Kyrios le jour où vous allèrent souper à l’académie. En t’y rendant, je t’avais entendu marmonner très embarrassé, à plusieurs reprises : Vite une question,  j’ai la réponse ! Vite une question, j’ai la réponse ! On dit que toute la conversation roula sur l’origine de toute chose, et je meurs d’envie d’entendre ce qui s’était dit de part et d’autre sur ce sujet. Conte-le-moi donc, je te prie. D’ailleurs, pouvons-nous mieux employer le chemin qui nous reste d’ici à notre tenue ?

Ithloaèdes. Je te rassure sur mes prétentions. Cette histoire n’avait commencé que par une boutade ! Un jour, me promenant seul, en souvenir d’une galéjade, j’avais murmuré, en plaisantant, «Vite une question, j’ai la réponse».  Kyrios, venant derrière moi, m’entendit, me mit au défi et me donna rendez-vous à l’académie pour le lendemain où je m’y rendais et c’est ainsi qu’il me questionna.

Kyrios. Tu as la réponse ? Bien, alors dis-moi, Ithloaèdes, y a-t-il une origine à toute chose ? Comment et pourquoi le monde existe et comment ce monde a la forme qu’il a ? D’où vient l’ordre sensible des choses ? Comment a pu émerger, à partir de rien, une organisation de l’énergie, de la matière et du vivant ? Comment peut-on connaître la vérité ?

Ithloaèdes. Tu es bien généreux et libéral, mon ami : je ne demande qu’une question simple, et tu en donnes une variété ; une seule aurait suffi. Alors, disons que si ta première question est : comment comprendre la constitution d’un système complexe à partir de rien, ma réponse est : on n’est pas sûr de savoir comment cela se passe. La quête du début de toute chose, celle que les physiciens désignent par Big-bang, est une grande affaire scientifique, non encore élucidée.

C’est pour cela qu’on l’appelle théorie du Big-bang car ce n’est qu’un ensemble de notions, d’idées, de concepts abstraits, de tentatives de répliques mathématiques de l’univers qui demandent continuellement à être confirmés. De manière simpliste, certains physiciens considèrent que le Big-bang est une singularité, une chose étrange pourrait-on dire, que nous sommes résignés à tenir pour un grand mystère. En effet, sur ce qu’il y avait avant la singularité qu’est le Big Bang, pourrait commencer le débat sur l’éventualité d’un Dieu créationniste, sur un principe organisateur tel qu’on le retrouve avec le Brahman principe de toutes choses, le démiurge de Platon, le premier moteur immobile d’Aristote, le logos des stoïciens, le grand horloger de Voltaire, le dieu nature de Spinoza, et même le GADLU.

Kyrios. Je t’arrête, mon ami, laissons plutôt aux théologiens le soin de dire comment on va au ciel et aux astrologues le soin de dire comment va le ciel. Revenons sur terre et laisse-moi poser une question autrement. Comment peut-on penser l’émergence de quelque chose, à partir de composantes qui avaient au départ des propriétés totalement différentes les unes des autres ? En somme et pour exprimer cela d’une façon plus simple : on dit que le tout est davantage que la somme des parties qui le constituent, sais-tu si cela est vrai ?

Ithloaèdes. C’est tout à fait exact, c’est une manifestation des systèmes physiques connue depuis plus d’un siècle. Scientifiques et sociologues ont démontré qu’on ne peut pas se contenter de comprendre la nature à partir de chacun de ses éléments constitutifs pris individuellement. Comme un fameux physicien français (Poincaré) aimait à dire dans ses cours de Physique : «une maison est faite de briques, mais un tas de briques ne fera jamais une maison !». Cela veut dire qu’on ne peut pas se contenter de comprendre la nature à partir de la connaissance de ses éléments les plus simples, car on ne donne, ainsi, qu’une vision très approximative de la réalité du tout. En somme, c’est le contraire de la démarche réductionniste analytique qui accepte, conformément à la méthode que proposait Descartes, de réduire le tout à ses parties, pour mieux le comprendre.

Kyrios. Veux-tu dire que devrions-nous cesser d’être cartésiens ?

Ithloaèdes. Peut-être ! Pour un nombre croissant de scientifiques en tout cas, le réductionnisme est une entreprise qui risque de reposer sur une erreur de conception fondamentale. Au plan d’une vision générale sur l’Univers, le concept de l’émergence ne permet pas de comprendre immédiatement pourquoi le monde est ce qu’il est, et moins encore ce qu’il deviendra. Il permet juste de comprendre qu’aucune théorie réductionniste ne permettra jamais d’analyser et reproduire la complexité du monde.

Kyrios. Pour comprendre cela, faudrait-il, alors, revenir à la possibilité d’utiliser une vision «holistique» de la complexité du Tout. C’est-à-dire une vision d’ensemble, globale qui admet qu’il faut essayer de comprendre la totalité produite par composition de ses simples constituants ?

Ithloaèdes. Je pense que ce serait une possibilité, par exemple : si on fait un tas avec 9 briques, son poids se réduit à la somme des poids de chaque brique, il n’y a pas d’émergence. Mais prends une miche de pain, il est facile de voir que celle-ci possède des qualités qui ne peuvent être considérées comme la somme de ses ingrédients ; sa texture est totalement différente de celles de ses composants, blé, eau, sel, levure, feu… avant leur mélange. La miche est une émergence. Les propriétés émergentes du pain proviennent de l’interaction entre ses ingrédients et le pain qu’on obtient est bien plus que la somme de ses constituants essentiels. La nature du vivant ressemble plus au pain qu’au tas de briques. Si nous regardons un organisme vivant, celui-ci est, évidemment, plus que la somme de ses organes.

Un autre exemple : Prenons une molécule d’oxygène, qui compose la plupart des substances. Si nous prenons une bouteille remplie d’oxygène pur, non mélangé à une autre substance, elle semble vide, l’oxygène est invisible à l’œil nu, inodore et au poids négligeable. Il en est de même pour l’hydrogène. Cependant quand on met ces deux éléments ensemble, ils se transformeront immédiatement en liquide visible, en eau qui, elle, aura un poids.

Kyrios. Cela veut-il dire que le monde est constitué par des strates imbriquées d’émergences et pour les comprendre, il suffirait d’admettre qu’un niveau est constitué à partir d’éléments du niveau précédents lorsque ceux-ci s’organisent et s’intègrent ensemble pour donner quelque chose de nouveau, en d’autres termes pour créer quelque chose en plus d’eux-mêmes ?

S’il en est ainsi, alors on peut comprendre pourquoi la pierre qui constitue la clé d’une voûte n’est pas une pierre comme une autre car, en fermant la voûte, elle la solidarise, la constitue en un tout qui tient. Elle crée la voûte dans sa relation d’équilibre des forces avec les autres pierres en tant que structure architecturale dans laquelle il suffit d’enlever une pierre quelconque pour que l’édifice s’écroule et devienne un tas de pierres.

De même aucun élément d’un circuit ne vaut grand-chose en lui-même par sa matérialité, mais, le fait de se fermer, comme dans une chaîne d’union, de faire cercle ensemble, assure la continuité et établit, dans ce cas, la circulation d’un flux d’émotions, d’échanges entre FF  et SS.  Ce qui émerge à ce stade c’est donc la totalité comme telle, qui vaut bien plus que la somme des éléments du circuit. 

Le Bigbang

Ithloaèdes. Certes, toutefois, on considère qu’il y a émergence dès lors que les ensembles constitués par cette organisation complexe sont stables et qu’ils ont des propriétés propres, différentes de leurs composants antérieurs. L’émergence peut donc se définir par rapport à l’idée d’une organisation du monde selon des degrés de complexité croissante, succession qui ne peut être réduite à ses degrés élémentaires. Maintenant, il faut se représenter l’immense champ des technologies émergentes et convergentes, aujourd’hui disponibles susceptibles de fournir des briques pour la construction d’êtres artificiels, jusqu’à des populations de robots dotés de propriétés absolument inattendues et qu’on prétend qu’ils pourraient dépasser en intelligence les humains. Mais cela reste, aux yeux des scientifiques, un rêve romanesque fou et cependant non des moindres, les européens et les américains s’y investissent déjà.

Kyrios. Que le grand cric me croque et me fasse avaler ma barbe ! Comment apprécier ce monde robotisé dont tu me parles au regard du progrès humain que cela pourrait apporter.

Et maintenant,  en admettant une complexification croissante d’un niveau à un autre, je me demande ce qui se passe dans le vivant. Comme on le sait, nous sommes constitués des mêmes atomes que la terre et les étoiles, mais comment ces éléments se composent-ils pour constituer la vie ? Est-ce un résultat de la complexité ?

Ithloaèdes. On peut en effet expliquer la vie ainsi, une complexité de relations entre les atomes qui forment des molécules, qui forment des cellules, qui forment des tissus, des organes, des organismes. Et tu peux même observer ces effets de la complexité au cours de l’évolution à des niveaux surprenant comme par exemple celui de la conscience.

Il y a un exemple à ce sujet qui pourrait expliquer le vivant par un théorème qui a pris le nom de Bose -Einstein, théorème, on s’en doute très compliqué sur les fluides quantiques[2], mais sur la base duquel,  des éléments simples peuvent fusionner en un seul et unique élément. C’est le principe philosophique qui implique que le Tout donne le Un.

Ce concept, peut être appliqué au vivant et observé au cours de l’évolution des espèces. La plus simple forme de vie est donnée par les bactéries et les protozoaires. Ces dernières sont des cellules qui vivent comme des individus dotés de mini-consciences car elles peuvent réagir à l’environnement qui les entoure.

Au cours des millénaires, des cellules semblables aux protozoaires ont formé des colonies, puis des individus plus complexes où les cellules se sont spécialisées en des fonctions diverses. De sorte que leur ensemble, suivant le théorème de Bose-Einstein donne, à partir de nombre de cellules différentes, un seul individu qui aura une seule conscience et non plus un ensemble de mini-consciences.

Cela peut évoluer et se complexifier jusqu’à la conscience humaine, qui, sur Terre, est l’exemple le plus complexe du vivant. Ainsi, d’organismes primaires capables de réactions élémentaires,  on arrive à des organismes qui peuvent écrire et déclamer l’Iliade ou le Mahâbhârata.

Voici comment une conscience peut émerger d’un ensemble d’atomes.

De même, les robots, que j’ai évoqués plus haut, modifieront probablement l’homme lui-même ; ils pourraient donner lieu à des prothèses dont certaines sont déjà utilisées en chirurgie réparatrice, voire dégager une certaine autonomie. L’émergence renvoie à un monde qui n’est pas figé, un monde en évolution dans lequel de nouvelles formes d’existence peuvent apparaître.

Kyrios. Si je comprends correctement ton raisonnement sur l’émergence de la conscience, j’aurais envie de dire que l’existence même de l’homme pourrait avoir modifié tous les niveaux antécédents. Il y a, par émergence, formation d’une hiérarchie de niveaux d’organisation, mais  l’ensemble ne forme pas un monde stratifié. Il s’agit plutôt d’une imbrication, car les niveaux ne sont pas disjoints et empilés, mais comme internes les uns aux autres et interactifs entre eux. Par exemple, la nature, au sens large, qui a permis l’émergence de l’homme s’en est trouvée profondément modifiée par lui. Alors, en cascade, on remonterait à la modification du niveau primordial du Big Bang et en allant encore au-delà, le GADLU lui-même serait potentiellement modifiable par nous en le faisant évoluer à notre image ! D’ailleurs, la kabbale, me semble-t-il,  explique que le Nom de Dieu lui-même est abimé chaque fois que le mal est fait volontairement.

Mais dis-moi, Ithloaèdes, tous ces nouveaux concepts dont tu viens de me parler, s’approchent-ils de la notion de réel, nous découvrent-ils un autre côté du visible ?

Ithloaèdes. Des changements ont bien eu lieu en ce sens, ils concernent l’extraordinaire avancée technologique que nous sommes en train de vivre. Ils sont essentiellement dus à une série de découvertes faites en physique il y a un siècle, d’abord par Einstein avec sa théorie de la Relativité, puis par plusieurs physiciens qui ont développé ce qu’on a appelé la mécanique quantique et puis la physique quantique.

Celle-ci décrit, dans le temps et l’espace, la structure et l’évolution des phénomènes physiques à l’échelle de l’atome et même en-dessous, à l’échelle subatomique. Je te rappelle qu’il y a autant d’atomes dans un verre d’eau qu’il y a de verres d’eau dans l’océan. La partie la plus petite de l’existant serait, par convention, un quantum, un quelque chose. À l’observation, si on la grossissait à l’échelle du système solaire, elle aurait la taille d’un arbre.  Ce monde quantique ne peut pas être décrit dans les termes de temps et d’espace de la physique de Newton, celle de la mécanique, du mouvement, de la masse, de la force, de l’énergie, etc.

Au niveau de l’atome nous savons qu’il y a un monde qu’on a considéré depuis le départ comme bizarre et applicable seulement à l’infiniment petit, avant que l’on ne se rende compte, dans les années 1970, qu’on pouvait l’appliquer aussi à l’infiniment grand, à l’étude de l’origine de l’univers.

Dans cette physique, les objets quantiques sont comme des fenêtres ouvertes sur quelque chose dont on ne peut rien dire en termes littéraires. Je te donne un exemple avec le principe de superposition quantique. Ce principe énonce qu’une composante élémentaire d’un atome, appelons-la particule, peut être localisée à deux, et même plusieurs, endroits en même temps. On dit que la particule est à la fois ici et là-bas, on utilise aussi le terme plus explicite d’intrication

Pire encore, une telle particule quantique se présente sous deux états simultanément. Elle est particule, c’est-à-dire elle a une masse, un poids, et au même temps elle est une onde, c’est-à-dire de l’énergie. Elle est en somme dans un état qu’on a aussi défini de superposition.

On appelle cette onde-particule, ondicule. Elle peut rester sous cette forme indéfiniment, tant qu’elle n’est pas observée. Il suffit, en d’autres termes que quelqu’un l’observe pour qu’elle devienne soit exclusivement onde, soit exclusivement particule. Une onde est comme une vague qui se déplace, qui transporte de l’énergie, sans transporter de matière avec une fréquence vibratoire.

Kyrios. Puisque notre corps biologique ne nous permet d’accéder qu’à une gamme limitée de fréquences vibratoires, veux-tu dire que les observateurs créent un réel qui ne serait qu’une vérité partielle ?

Ithloaèdes. Oui, mais… Au début de la physique quantique, on pensait que l’observation devait être humaine et donc représenter le résultat d’une conscience. Mais plus récemment on s’est rendu compte que l’observateur ne doit pas nécessairement être un humain. Il semblerait en effet qu’il suffit qu’une autre particule ou une onde «observe» une autre ondicule pour que celle-ci devienne onde ou particule… Cela semble démontrer que les ondicules ont une certaine propriété que l’on pourrait définir de miroir de conscience.

Kyrios. Mille millions de tonnerres de Brest ! Ce que tu me dis est incroyable !  Explique-moi en quoi ce monde quantique peut-il exister car je ne le vois pas, comment pouvons-nous dire que cette table que je regarde est faite comme tu me dis ? Il y a là quand même un grand mystère qui tiendrait à la nature énigmatique des ondicules avant que l’on ne les observe ; ton électron, par exemple, qui est une ondicule, avant qu’on ne l’observe, peut devenir particule à l’observation, c’est-à-dire de la matière ?

Ithloaèdes. Oui, c’est bien ainsi et vice-versa une ondicule peut devenir une onde. Cela est effectivement mystérieux. Et pourtant même Einstein, qui défendait l’existence d’une réalité indépendante de l’observation, a fini par admettre que l’ondicule est selon ses termes un «champ fantôme», son existence n’est pas réelle au sens où nous l’entendons. Ce serait ce que l’on a appelé un champ de force.

Kyrios. Tu veux dire que la réalité s’actualise seulement sous l’effet de l’observation d’une conscience ? La conscience de chaque individu serait alors responsable de sa propre réalité et chacun la construirait comme un tunnel à travers ce mystérieux monde d’interactions quantiques.

Ithloaèdes. Et oui, c’est ce qui faisait dire à Eisenberg, l’un des fondateurs de la mécanique quantique : «Ce que l’on observe n’est pas la nature en soi, mais la nature telle que l’expose notre méthode pour interroger» et il ajoutait «que l’interaction entre l’observateur et l’objet provoque des changements conséquents et incontrôlables qui modifient le système observé». En d’autres termes ce qui importe ce ne sont pas «sujet et objet», mais la relation qui s’établit entre eux.

Kyrios. J’imagine combien cette théorie peut paraître absurde. Elle l’était, en tout cas, pour Einstein qui posait cette question, avec un pincement d’ironie : «La lune existerait-elle quand même, si personne ne l’observait ?» Il ne savait pas le grand physicien que même un photon est doté de connaissance et que….. mais oui, mais c’est bien sûr ! L’univers entier est conscient et il s’observe en permanence ! C’est pour cela que les diamants existent au plus profond de la terre avant d’être découverts, que les poèmes ou la peinture ou la musique existent de tout temps dans l’attente de leurs auteurs. Si je comprends bien, c’est par cette observation, ou permets-moi de dire cette conscience universelle, à laquelle appartiennent la lune, les diamants, toi, moi aussi, qu’est extraite la totalité de notre réel de tout ce qu’il aurait pu être.

Mais continue, je t’en prie, dis-moi autre chose sur la nature de ce monde quantique.

Ithloaèdes. Premièrement, c’est un monde peuplé à 99,9% de vide ! Dans les atomes, entre le noyau et les électrons qui lui tournent autour il y a tellement d’espace que l’on peut affirmer que les atomes sont essentiellement formés de vide. Cela d’ailleurs se reproduit à bien plus large échelle dans l’espace cosmologique. De plus, la matière n’est en réalité qu’une forme d’énergie, il y en a même tellement que certains scientifiques affirment qu’il y a plus d’énergie dans 1 cm³ d’espace vide qu’il n’y en a dans toute celle que nous appelons matière de l’Univers !

Kyrios. Génial ! Une partie de cette énergie pourrait donc devenir une énergie utilisable. Elle constituerait alors une source d’énergie propre et renouvelable, comme celle du vent ou du soleil.

Ithloaèdes.  Des recherches très sérieuses sont faites en ce sens, on parle d’énergie libre. Mais poursuivons avec le quantique.

Deuxièmement, une ondicule est à la fois présente en tout point et nulle part, son existence est alors définie en termes de «champs de probabilité». On entre alors dans un monde de quasi science-fiction, puisque cette onde est présente jusqu’à dans des milliers d’endroits en même temps !

On dit que l’onde est dans un état superposé, à la fois ici et là-bas. Toutefois l’observation va arrêter cette dispersion. Seulement des consciences peuvent être des observateurs. Sans cette conscience, il y aurait cette superposition de possibilités en expansion. Chaque conscience crée ce que tu appelles son tunnel de réalité, parmi tous ceux probables, mais ce n’est pas la Vérité. C’est dire qu’une observation, ce qui revient à mettre de l’information sur quelque chose, extrait cette chose de toutes ses probabilités d’être pour la rendre matériellement existante dans le monde macroscopique, à savoir le nôtre.

Troisièmement, contrairement à la théorie d’Einstein selon laquelle rien ne peut se déplacer plus rapidement que la lumière, on sait aujourd’hui que l’espace dans lequel est contenu notre univers s’épande à une vitesse supérieure à celle de la lumière.

Quatrièmement, prenons deux particules créées en même temps. Selon le principe d’intrication dont je t’ai parlé, si on en expédie une extrêmement loin de l’autre et si on lui fait quelque chose, c’est-à-dire si on l’observe ou qu’on la manipule, l’autre réagira à l’instant même en se présentant dans le même état résultant. On peut en conclure que, soit l’information peut voyager à une vitesse instantanée, ce qui est considéré en l’état de la science comme impossible, soit les deux particules sont toujours connectées. La conclusion est que tout reste très probablement en contact.

Kyrios.

 Ce qui m’intrigue, c’est qu’il n’y a donc pas d’évolution dans le monde quantique puisqu’il exclut le temps ; on pourrait dire qu’il n’est, n’a été et ne sera toujours qu’en termes de potentialités réalisées ou pas. Dans ce monde quantique, alors, paradoxalement, il ne peut y avoir d’émergence puisqu’il n’y a pas d’avant, ni d’après, seulement une actualisation de la création par des consciences qui ne sont pas qu’humaines ?

Ithloaèdes. Si, il y a un avant et un après, puisque il y a eu, selon la théorie, un moment zéro ! On est arrivé à connaître l’âge de l’Univers à un millionième de milliardième de seconde après le Big Bang. Donc il devrait y avoir eu un avant et un après.

Kyrios. En définitive il faut jongler avec deux mondes, celui d’Einstein qui régit les objets massifs (mondes, étoiles et galaxies) et où le temps peut changer comme changent  les trois autres dimensions, et celui de l’infiniment petit (immédiatement après le Big Bang) où il y a eu une soupe quantique, dont on ne sait rien sauf que tout était et n’était pas ; un monde incompréhensible.

Ithloaèdes. La science n’a pas résolu la compréhension de ce passage. Mais surtout les particules de la matière originale qui a émergé du Big Bang, bien que dispersées dans l’accroissement de l’univers, sont restées en contact, ce qui voudrait dire que les particules qui nous composent, nous les humains, sont toujours connectées à toutes les autres particules de l’univers, que tout n’est que UN.

Kyrios. Cela me semble déranger les lois, les observations et les philosophies. Ces différents mondes emboités n’existeraient pas indépendamment les uns des autres, de manière inséparable. Et si je comprends bien,  les divers niveaux de la matière, de la vie, de l’homme et de la société interagissent sans cesse entre eux. C’est pourquoi Max Planck a pu dire : «Il n’y a pas de matière comme telle. Toute la matière est originaire et n’existe que par la vertu d’une force qui entraîne les particules d’un atome à vibrer et qui soutient tout ce système atomique ensemble. Nous devons supposer derrière cette force l’existence d’un esprit conscient et intelligent. Cet esprit est la matrice de toute matière».

 Est-ce bien ce que cela implique ?

Ithloaèdes. Oui, d’ailleurs, depuis fort longtemps pour la philosophie orientale, la nature est un continuum, il n’y a pas de différence entre matière et énergie. Dans cette approche intellectuelle les opposés ne se détruisent pas mais essaient de s’accorder, de se compléter et de ne faire qu’Un. Le Taoïsme enseignait déjà que le deux devient trois, en ne considérant que le rapport qui existe entre les opposés. L’ensemble est ce que l’on nomme le «Un», le Tao. Enfin et pour éclaircir cela, le dialogue qui s’installe entre les opposés, le Yin et le Yang par exemple, ne peuvent se révéler que par leurs échanges. D’où la conclusion philosophique que les opposés existent et n’existent pas, qu’ils sont dans des états superposés au sens quantique.

La pensée occidentale, quant à elle, raisonne trop souvent en termes de dualités, par exemple  le bien et le mal, la lumière et l’obscurité, le blanc et le noir, l’être et le non-être, et cætera. Elle est, ainsi, incapable de comprendre que le deux forment le Un.

Relation, trame, tissu voilà comme on peut voir le monde, un ensemble intriqué de fils formant un tissu multidimensionnel au dessin d’une extraordinaire complexité. Et cela est le tout et en même temps le Un.

Kyrios. Donc, si je comprends bien cet Univers, ce monde dans lequel nous vivons représente le Un ?

Ithloaèdes. Pas tout à fait, car il est arrivé un instant après le début du Big Bang, on peut donc se poser la question qu’y avait-il avant le Big Bang ?

D’un point de vue philosophique, le Un doit inclure tout ce qui existe dans notre espace-temps comme dans les autres univers que certains imaginent  et dans ce qui les contient, car il doit bien exister un contenant. Il suffit d’imaginer que, si la théorie du Big Bang est correcte, au départ, au temps zéro de la vie de l’univers, celui-ci, sa masse et son énergie étaient contenues dans un point dont la masse était énorme et la dimension équivalente, peut-être à celle d’un petit pois. Puis l’explosion et l’inflation qui suivirent formèrent l’univers que nous connaissons. L’unité forma le tout. Cela veut aussi dire que nous sommes en contact encore avec ce tout car tel que nous le voyons l’univers est Un, c’est la science et la philosophie qui nous le disent. Le Un est avant le zéro cosmique.

Mais laissons de côté maintenant cet étrange ballet entre philosophie et physique, car j’ai envie, à mon tour, de te poser une question : Est-ce que le temple maçonnique, en tant que représentation du cosmos, offre des symboles qui nous mettraient sur la voie d’une telle analyse ?

Kyrios. Bien sûr, tout le temple lui-même et, dans le temple, tous les symboles de la dualité et ceux du ternaire montrent, à l’évidence, une vision de la complémentarité des contraires et de leur coïncidence dans l’unité.

C’est l’enseignement majeur de la formation de l’apprenti. Le monde ne peut nous apparaître que sous une forme duale, mais son unité est à rechercher avec le 3. Prenons l’exemple du pavé mosaïque : il est la réconciliation des deux extrêmes que l’ont peut nommer ténèbres et lumière, bien et mal, blanc et noir, Dieu et Diable, infini négatif et infini positif, et, même, masculin et féminin.  Toutefois, parmi les nombres présents dans le Temple qui se donnent à voir, à entendre ou à pratiquer, le nombre 3 paraît le plus utilisé de tous, il est représenté par une multitude de symboles : les trois grandes lumières, les trois piliers lorsqu’ils sont présents, les trois pas de l’apprenti, les coups de maillets, les rythmes d’acclamations, etc. Ce trois est un nombre d’énumération. Cependant, seul le 3 en tant que ternaire, rétablit ce que le 2 a troublé en tant que dualisme, en tant qu’opposition, pas le 3 en tant que dénombrement. En fait, seul le ternaire fait davantage : le passage du 2 au 3 permet de dominer le dualisme, de l’effacer même, non en le niant, mais en le ramenant à l’unité préexistante dans un mouvement ascensionnel ; ses formes symboliques seraient ce qui se présente comme opposé avec, par exemple le pavé mosaïque, comme complémentaire avec les 2 colonnes, la lune et le soleil et, bien sûr, comme triangulaire avec le Delta lumineux.

Ithloaèdes. Alors le delta lumineux pourrait également évoquer le quantique, dans ce cas l’œil serait l’idée de l’observation ?

Kyrios. Pourquoi pas puisque le triangle, pointe en haut, est ce que l’on appelle une triade, c’est-à-dire l’unité qui se donne à voir dans sa manifestation duale et les échanges entre tous ses composants, en somme le Un et le Tout, son émergence. Le point unique du haut du triangle est l’unité d’où tout procède ; tout est de la même essence que lui. Le sommet serait le Un, non pas le nombre mais le principe, qui précède et contient le zéro cosmique du big bang. Déjà pour Pythagore, le sommet d’un tel triangle est dit  le père, le côté gauche est la duade, la mère, le côté droit représente le fils que l’on retrouve comme époux de la mère dans beaucoup de cosmogonies. La base est l’univers réalisé en ce que l’on peut imaginaliser en père-mère-fils dans le monde phénoménal et, en même temps, unifié dans le monde primordial de l’unité. Par la perception symbolique d’une unique origine qui ne se différencie que dans la perception humaine, le franc-maçon peut s’attacher à voir plus loin qu’avec le seul regard manichéen du profane, cessant de se soumettre à toute affirmation moraliste ou dogmatique.

Ithloaèdes. Le triangle pointe en bas, est aussi un ternaire, son symbolisme diffère-t-il ?

Kyrios. Le triangle pointe en bas peut être interprété, dans une visée mystique, comme un retour à l’unité, le chemin pour s’unir au créateur. Mais c’est aussi deux termes préalables qui génèrent un troisième terme, une sorte d’émergence comme dans le ternaire «thèse, antithèse, synthèse». Le troisième terme généré est une affaire d’interprétation personnelle. Je dirai que ce sont des tunnels de réalité (au sens où on les a définis) alors que le triangle pointe en haut est un universel.

Ithloaèdes. Alors, l’origine verbale du mot «symboliser», «reconnaitre, mettre ensemble, assembler»  se situe dans le contexte du ternaire ? Car, n’est-ce pas une façon de retrouver l’unité sous-jacente avec ce qui est épars ? Par exemple, la réalisation de ce que nous appelons l’égrégore ne fait-elle pas émerger une structure d’unanimité, quelque chose comme un essaim ? L’égrégore, perçu du point de vue quantique,  pourrait très bien n’être que la manifestation spirituelle de l’intrication de nos particules avec celles des FFø et SSø mais aussi avec celles de tout l’univers, cela est montré visiblement par l’entrelacement de la chaîne d’union, en tout cas c’est une hypothèse.

Kyrios.  Si tous les êtres ne cessent jamais d’actualiser l’Unité, par contre, ils perdent de vue ce rattachement. Le symbole nous permet de comprendre que, quel que soit le sens du mouvement, à l’ensemble, préside l’Unité ou le retour à elle. Leur  connaissance s’est obscurcie, d’où par exemple la souffrance et les erreurs sur la prétendue «autonomie» de l’individu. Ce qui est appelé «mental», c’est le monde mouvant, intermédiaire entre le corps terrestre et l’esprit de nature universelle : il est fait des échanges de nos émotions, de nos imaginaires, de nos pensées que nous avons avec l’univers et avec nous-mêmes, il est appelé aux métamorphoses et aux transformations. J’ai l’impression que Platon avait dit la même chose dans son Théétète, dans ce passage où il montre que la perception que nous procurent nos cinq sens ne peut accéder à ce qui est.  Il écrivait : «C’est dans leurs approches mutuelles que toutes choses naissent du mouvement sous des formes de toutes sortes, car il est  impossible de concevoir fermement l’élément actif et l’élément passif comme existant séparément, parce qu’il n’y a pas d’élément actif, avant qu’il soit uni à l’élément passif… Il résulte de tout cela que rien n’est un en soi, qu’une chose devient toujours pour une autre et qu’il faut retirer de partout le mot être… Il faut dire, en accord avec la nature, qu’elle est en train de devenir, de se faire, de se détruire, de s’altérer». Le mental fluctuant du monde sensible et dual ne peut donc pas approcher le Un universel et, de ce fait, nous ne pouvons pas atteindre ce niveau d’unité par le seul mental. Cette conception est dans la philosophie orientale qui conclut : «ce n’est pas par la pensée que l’on atteint la Voie». Après tout, si l’Énergie est la seule vie, et la Raison  la borne de l’encerclement de l’Énergie, à chacun de choisir d’être au cœur des choses ou à leur périphérie ; ce n’est pas trop de toute une vie pour confronter, l’un par l’autre, ce monde où nous sommes et ce monde qui est en nous.

Ithloaèdes. Voilà, Ellimac, ce que fut, pour l’essentiel, notre entrevue avec Kyrios. Mais je vais te résumer en quelques mots ce que nous sommes parvenus à comprendre. Tout est Un, le Un est avant le Zéro Cosmique,  tout n’est que mouvement que nous appelons énergie, les choses ne nous sont perceptibles que parce que le mouvement donne l’illusion de la matière, nous n’existons que parce que nos cellules communiquent entre elles, nous sommes cet échange, cette animation. C’est pourquoi il n’est peut-être pas suffisant de se penser en termes de «qui suis-je» mais qu’il faut aussi s’interroger en ces termes : «que suis-je» ? Quelle est mon essence ? Quelle interférence de tunnels de réalité me fait exister ? Quelles sont les consciences, y compris la mienne et mon inconscient, qui objectivent ma vie ? Ne suis-je sujet actif, créateur de réel que lorsque je mets une information sur ce qui m’entoure ?  Si je me vois comme je suis, ne suis-je pas aussi comme tu me vois ?

Et maintenant que nous sommes presque arrivés à Garibaldi, Ellimac, permets-moi une question : pour  harmoniser ce qu’est la vie, ne suffit-il pas de générer la plus rayonnante des connexions avec ce qui nous entoure ?

Ellimac. Comme le dit le Tao te Qing, «parler beaucoup épuise sans cesse ; mieux vaut garder le milieu»; alors de tout ce que tu m’as rapporté, j’ai juste un mot à te proposer pour te répondre : rien que de le prononcer, il irradie, comme une lumière primordiale, des myriades d’émergences, il est l’essentiel du mot animer, c’est le verbe «Aimer».

1 Planche présentée en 2015 (ce qui explique que du seul point de vue scientifique les propos sont dépassés) avec le TCF Raphaël Massarelli, Docteur d’État ès Sciences, Professeur Emérite des Universités, Trophée d’Or de l’Ordre des Physiothérapeutes au Liban, participant à de nombreuses sociétés savantes, responsable des Conventions Internationales, auteur et coauteur de centaines d’articles et d’ouvrages spécialisés internationaux, Chevalier des Palmes Académiques, … Un CV de savant de dizaines de pages dont l’importance est impossible à reproduire ici.

2 « Le gaz parfait de bosons devait subir à basse température une transition de phase,  amenant un nombre macroscopique de particules dans leur état fondamental. Le condensat obtenu est un fluide quantique car cette transition se produit lorsque les effets de statistique quantique commencent à se manifester, autrement dit lorsque la distance inter-atomique devient de l’ordre de la longueur de cohérence des ondes de matière. »

Pa r la Redaction

Par Rosmunda Cristiano

Il existe des mots qui ont traversé les siècles sans perdre de leur force. L’un d’eux est « énergie ». On le retrouve dans les livres de physique, dans les pages des philosophes, murmuré dans les temples maçonniques et invoqué lors d’heures de méditation silencieuse. Et pourtant, chaque fois que nous le prononçons, il semble véhiculer une signification nouvelle, plus intime, plus secrète. La physique moderne nous a appris que rien ne se crée ni ne se détruit : l’énergie se transforme. C’est un flux constant qui change de forme, passant de la matière à la lumière, de la chaleur au mouvement.

C’est la danse invisible qui assure la cohésion du cosmos. Lorsqu’un électron passe d’une orbite à une autre, lorsqu’une étoile s’effondre, lorsqu’un cœur se remet à battre après une frayeur soudaine, l’énergie est toujours présente pour orchestrer le tout. Les physiciens diraient que l’énergie est la capacité d’accomplir un travail. Mais pour ceux qui suivent un chemin initiatique, cette définition technique n’est que le premier voile.

Lorsque le franc-maçon franchit le seuil du Temple, il apporte avec lui une énergie brute, semblable à une pierre informe. C’est l’énergie des habitudes, des peurs, des désirs et du conditionnement. Au fil du temps, grâce aux rituels, aux méditations et aux moments de silence partagés, quelque chose change. Ce n’est pas la vie extérieure qui se transforme soudainement, mais la façon dont cette énergie intérieure est canalisée.

Énergie sinusoïdale direction chaos est.

L’énergie sans direction, c’est le chaos.

Symboles alchimiques, bougie, crane, élixirs

Le travail maçonnique consiste, en définitive, à donner une direction au chaos intérieur. Dans la vision ésotérique, l’énergie n’est pas seulement un fait physique, mais une qualité subtile de la conscience. Les anciens l’appelaient prana, pneuma, spiritus .

En franc-maçonnerie, on l’entrevoit dans les symboles de la Lumière, dans le feu du candélabre, dans la chaleur silencieuse de la chaîne de l’union. Chaque geste rituel, chaque pas sur le sol en damier, chaque mot murmuré crée une modulation d’énergie. Il ne s’agit pas de magie au sens naïf du terme, mais d’une discipline intérieure : apprendre à maîtriser son propre champ énergétique, ses émotions, ses pensées, afin qu’elles ne soient plus des maîtres mais des instruments.

Lux in tenebris lucet.

La lumière brille dans l’obscurité.

L’homme du commun porte ses ombres sans les reconnaître, les combattant ou les fuyant souvent. Le franc-maçon, en revanche, est appelé à les affronter, à les éclairer de l’intérieur. L’énergie qui le transforme n’est pas un éclair surgissant de l’extérieur, mais une étincelle qui se réveille.

C’est ce « quelque chose » que l’on ressent lors de l’initiation, lorsque l’obscurité n’est pas seulement l’absence de lumière, mais aussi la possibilité d’une naissance. C’est l’énergie du symbole qui agit, lentement mais sûrement, au cœur même de la psyché. Nombreux sont les Frères qui ont été témoins de cette transformation.

Albert Pike a écrit :

« Le but de la franc-maçonnerie n’est pas de remplir l’esprit de dogmes, mais d’y allumer une lumière. »

Cette lumière est une énergie consciente, le passage d’une connaissance simple à un sentiment profond. Il ne s’agit pas d’un changement d’opinion, mais d’un changement de vibration. Dans le rituel maçonnique, l’énergie circule selon une géométrie précise.

L’équerre, le compas, l’équerre de réglage ne sont pas que des objets décoratifs : ce sont des outils qui nous rappellent que l’énergie doit être ordonnée, mesurée et élevée.

Ordo ab chao.

L’ordre issu du chaos

Ce n’est pas qu’un slogan : c’est un processus dynamique.

Le chaos est fait de passions désordonnées, de réactions instinctives, de paroles hâtives. L’ordre n’est pas répression, mais harmonisation. Il survient lorsque la force intérieure cesse d’être un fleuve impétueux qui submerge et devient un ruisseau qui irrigue, nourrit et désaltère.

Un franc-maçon change lorsqu’il apprend à reconnaître la qualité de son énergie quotidienne. Il y a des jours où l’on se sent lourd, dense, presque « matériel ».
D’autres jours, tout semble léger, fluide, comme si la réalité s’écoulait avec moins de friction. Les rituels, même les plus simples, servent à rétablir la cohérence. Entrer dans le temple, enfiler des gants, ajuster son tablier, s’asseoir en silence : chaque action est un petit levier d’énergie.

Agere sequitur esse.

L’action découle de l’être.

En modifiant progressivement son état intérieur, on modifie également la façon dont on gesticule. Travailler sur son énergie permet aussi d’accéder à une dimension plus subtile, que beaucoup qualifieraient de mystique. Les soirs où tout semble s’effondrer, où les certitudes humaines s’écroulent, une question silencieuse peut surgir : d’où vient réellement cette force qui me permet de tenir debout ?

Dans ces moments-là, l’énergie n’est pas seulement personnelle. C’est comme si l’on puisait à une source plus vaste et impersonnelle, que certains appellent Dieu , d’autres le Grand Architecte , d’autres encore simplement l’Amour .

In ipso vivimus, movemur et sumus.

En Lui nous avons la vie, le mouvement et l’être.

Le franc-maçon qui traverse son désert existentiel découvre qu’il n’est jamais tout à fait seul. Les rituels, en effet, agissent non seulement sur l’individu, mais aussi sur la chaîne qui unit les Frères.

Dans cette chaîne d’union, les cœurs vibrent à l’unisson et les énergies individuelles fusionnent en un champ commun. Dans ce cercle silencieux, chacun porte son fardeau, son combat, mais aussi son espoir. Il ne s’agit pas d’un simple geste symbolique : c’est un acte énergétique puissant.

Ubi duo vel tres congregati sunt, ibi vis maior est.

Là où deux ou trois sont réunis, la force est plus grande.

Le Temple devient ainsi un laboratoire d’énergie partagée. Comment, dès lors, un franc-maçon évolue-t-il avec le temps ?

Peut-être pas de la manière spectaculaire que l’ego souhaiterait. Il ne devient ni omnipotent, ni infaillible. Elle change parce qu’elle apprend à ressentir. Elle devient plus sensible aux mouvements subtils de l’âme, aux blessures des autres, aux murmures de la conscience. L’énergie qui était auparavant dispersée dans les conflits, les plaintes et les jugements commence à se diriger vers la construction, la compréhension et la guérison.

C’est comme si, peu à peu, la pierre brute révélait des surfaces lisses. Non pas parfaites, mais plus conscientes. Sur ce chemin, une erreur n’est pas un échec, mais un écart qui indique un changement de cap. L’important n’est pas de ne jamais tomber, mais de ne jamais rester à terre.

De l’aspera à l’astra.

À travers les obstacles, jusqu’aux étoiles.

Allégorie alchimique extraite de l’Alchimie de Nicolas Flamel

Les difficultés deviennent alors des moments de forte intensité énergétique, des occasions de transformer l’expérience en or potentiel de la sagesse. À ce stade, la question la plus authentique n’est peut-être pas « De combien d’énergie ai-je ? » mais « Où est-ce que je la dirige ? »

Chaque pensée est une graine, chaque mot un véhicule, chaque geste une forme d’énergie que nous libérons dans le monde.

Un franc-maçon qui a travaillé sur lui-même sait qu’il ne contrôle pas tout, mais il reconnaît qu’il a une responsabilité : celle de choisir, instant après instant, d’alimenter la peur ou la confiance, la division ou le lien, les ténèbres ou la lumière. Pourtant, au milieu de ces choix quotidiens, une certitude subtile, presque timide mais tenace, demeure : nous ne sommes jamais coupés de la source. Même lorsque nous nous sentons abattus, épuisés, confus, l’énergie qui nous a engendrés continue de circuler sous la surface de notre lassitude.

Fides est energia cordis.

La confiance est l’énergie du cœur.

C’est cette force qui nous permet de recommencer, de nous relever, de garder espoir même après les nuits les plus sombres. S’il y a un message à retenir de ce voyage, c’est celui-ci : rien n’est perdu. Ni larmes, ni luttes, ni doutes sincères.

Tout est rassemblé, transformé, sublimé, d’une manière que nous ne comprenons souvent qu’après coup. L’énergie qui semble fragmentée aujourd’hui pourrait se révéler demain comme la trame d’une mosaïque plus vaste. Continuez à travailler sur vous-même, en ayant confiance en la Lumière même lorsque vous ne pouvez pas la voir. Car, dans le silence de ton temple intérieur, une force humble mais infatigable murmure :

Tu n’es pas qu’un fragment. Tu fais partie de la Source.

450fm