Loge de Recherche Laurence Dermott

LIVRE PREMIER.

I. Nous avons déjà combattu autrefois les dogmes de Marcion; ce sectaire ne l'ignore pas. Voici une nouvelle attaque qui naît de l'ancienne. J'avais refondu dans un travail plus complet cet opuscule lui-même, parce que je l'avais d'abord écrit à la hâte. J'ai perdu ce second traité par l'infidélité d'un chrétien, notre frère alors, apostat depuis, qui, après avoir dérobé mon manuscrit avant qu'il fût en état, le répandit dans le public, tout chargé encore des fautes qu'il y avait laissées. Des corrections étaient devenues nécessaires. J'ai pris occasion de ces changements pour y faire quelques additions. Ainsi, cet ouvrage remanié à diverses reprises, le troisième aujourd'hui et désormais l'unique, anéantit les publications précédentes. J'ai dû en avertir à la tête de cet opuscule, pour que l'on ne soit pas surpris de rencontrer çà et là quelques différences.

La mer qui s'appelle Pont-Euxin (c'est-à-dire la mer hospitalière), a reçu par une ironie de mot un surnom que dément sa nature. Ne croyez pas que sa position géographique la rende plus favorable aux navigateurs. Elle s'est éloignée |2  de nos plages civilisées comme si elle avait honte de sa barbarie. Les peuples les plus féroces l'habitent, si toutefois c'est l'habiter que d'y vivre errants dans des chars. Point de demeure fixe! Des habitudes brutales, la promiscuité des femmes, des voluptés grossières et sans voile. Leur arrive-t-il de cacher leurs plaisirs dans la solitude? le carquois dénonciateur est suspendu au joug pour écarter d'indiscrets témoins. Ils ne rougissent pas de ces armes accusatrices. Ils égorgent leurs pères pour se nourrir de leur chair qu'ils mêlent à celle des animaux. Malheur à qui termine ses jours par une mort naturelle, sans emporter l'espoir d'être dévoré par les siens! la malédiction pèse sur son trépas. Là les femmes sont étrangères à tous les sentiments de pudeur propre à leur sexe. Les mères refusent leurs mamelles à leurs enfants. Au lieu d'une quenouille, la hache; au lieu du mariage, les rudes exercices de la guerre. Le ciel lui-même est de fer dans ces régions sauvages. Jamais de jour lumineux; un soleil tardif et ne se montrant qu'à regret; pour atmosphère de sombres vapeurs; pour toute saison, l'hiver; tout vent est pour eux aquilon. Les liquides ne recommencent à couler qu'à l'aide de la flamme; le cours des fleuves est enchaîné par les glaces; les montagnes grandissent sons les neiges qui s'y amoncellent. Partout la torpeur, l'engourdissement, la mort. En ces lieux il n'y a d'ardent que les passions féroces. Aussi la scène tragique a-t-elle emprunté à ces lieux sinistres foutes ses tragédies, les sacrifices de la Tauride, les amours de Colchos, les tortures du Caucase. Mais parmi les monstrueux enfantements de celle terre, la production la plus monstrueuse, c'est Marcion. Marcion! plus farouche que le Scythe, plus inconstant que l'Hamaxobien, plus sauvage que le Massagète, plus audacieux que l'amazone, plus ténébreux que l'ouragan, plus froid que l'hiver, plus fragile que la glace, plus fallacieux que l'Ister, plus abrupte que le Caucase. Faut-il s'en étonner? Le sectaire poursuit de ses blasphèmes le vrai Prométhée, le Dieu |3  tout-puissant. Oui, Marcion, tu es plus odieux que les stupides enfants de cette barbarie. En effet, montrez-moi un castor aussi habile à mutiler sa chair que l'impie destructeur du mariage. Quel rat du Pont est armé de dents aussi incisives que le téméraire qui ronge l'Évangile? Contrée malheureuse, ton sein a vomi une bête plus chère aux philosophes qu'aux disciples du Christ. Le cynique Diogène, sa lanterne à la main, cherchait autrefois un homme en plein midi. Aujourd'hui Marcion, après avoir éteint le flambeau de sa foi, a perdu le Dieu qu'il avait trouvé. Que nos dogmes aient été les siens, ses disciples ne le nieront pas; ses lettres d'ailleurs sont là pour l'attester. En faut-il davantage pour le proclamer hérétique, puisque, déserteur de ses croyances passées, il a embrassé des opinions qu'il ne professait pas d'abord? En effet, plus la foi première était véritable, plus l'hérésie est flagrante dans les maximes qu'on lui substitue. Mais cet argument nous l'emploierons ailleurs contre l'hérésie; car il est facile de la convaincre sans même entrer dans l'examen de sa doctrine, en se contentant de lui opposer la prescription de la nouveauté. Aujourd'hui toutefois, nous voulons descendre dans l'arène. Ecartant d'abord l'arme trop expéditive de la prescription qui, invoquée partout, annoncerait de la défiance de notre part, nous commencerons par exposer les principes de notre antagoniste, afin que l'on sache sur quel terrain va s'engager la lutte.

II. Brisant son navire contre le double écueil du Bosphore, le pilote du Pont imagine deux dieux, un Dieu qu'il n'a pu nier, c'est-à-dire le Dieu créateur, le Dieu des chrétiens, et un autre dont il ne démontrera jamais l'existence, le dieu de Marcion. Déplorable invention de l'orgueil! L'Evangile parle d'un arbre bon et d'un arbre mauvais: «Un arbre bon, est-il dit, ne peut produire de mauvais fruits, ni un arbre mauvais en produire de bons.» L'oracle divin applique aux hommes et non à des dieux opposés, cette |4  comparaison qui signifie simplement que d'une ame fidèle, et d'une foi pure, ne peuvent sortir des œuvres mauvaises, pas plus que des œuvres bonnes d'une foi ou d'une ame dépravée. Que fait Marcion? impuissant comme la plupart des hommes, et surtout comme les sectaires, à résoudre ce problème: D'où vient le mal? les yeux affaiblis par les efforts même d'une curiosité orgueilleuse, et arrêté dès le premier pas devant cette parole du Créateur: «Je suis celui qui envoie les maux;» le voilà qui se confirme dans ses fatales croyances, se laisse persuader par des arguments qui ne manquent jamais de persuader les arides les plus perverses, et applique audacieusement au Dieu créateur cette comparaison évangélique d'un arbre produisant de mauvais fruits, c'est-à-dire le mal. Mais quel autre dieu répondra à l'autre terme de la similitude? Il imagine je ne sais quelle autre substance, d'une bonté sans mélange, opposée aux dispositions du créateur, divinité nouvelle et étrangère, qui s'est révélée récemment dans son christ. C'est ainsi qu'il corrompt la masse de la foi par le mauvais levain de l'hérésie. Un nommé Cerdon, père de ce scandale, le revêtit de sa première forme. Les aveugles! ils s'imaginèrent qu'il leur était plus facile d'entrevoir deux divinités, eux qui n'avaient pu en contempler une seule dans sa plénitude! on sait qu'un flambeau unique se peint double à des yeux malades. Ainsi, l'un de ces dieux que le sectaire était contraint d'avouer, il l'anéantit en lui attribuant tout le mal. A l'autre qu'il élève péniblement sur un vain échafaudage, il confie le gouvernement du bien. Sur quel ressort a-t-il établi ces deux natures¹ rivales? Notre réfutation l'apprendra.

III. Le fond de la dispute, la dispute tout entière est une question de nombre. «Est-il permis d'introduire deux divinités?» Nous connaissions déjà les libertés de la poésie, les libertés de la peinture. Nous en avons de nouvelles, les libertés de l'hérésie. Mais la vérité chrétienne a prononcé en termes clairs: «Si Dieu n'est pas un, Dieu |5  n'est pas.» Il y aurait un moindre blasphème à nier son existence qu'à défigurer sa nature. Voulez-vous avoir la certitude invincible de son unité? Cherchez quel il est, et vous trouverez qu'il ne peut être autrement. Tout ce que l'intelligence humaine peut saisir de l'essence divine je le réduis à ces termes simples, expression universelle de la conscience de tous: Dieu est l'être souverainement grand, nécessairement éternel, incréé, sans principe, sans commencement, sans fin. Telle est la nature de l'éternité, qu'elle constitue le Dieu souverainement grand. Ce que je dis de son éternité, ne convient pas moins à ses autres attributs, l'idée de Dieu emportant avec elle là perfection la plus absolue dans l'essence, dans la compréhension, dans la force, dans la puissance. L'esprit humain adhère partout à ces principes; car nul ne peut refuser à Dieu la suprême grandeur sans l'abaisser par là même au-dessous d'un rival, de sorte que retrancher quelque chose à Dieu, c'est le nier., Cela établi, examinons quelle sera la loi constitutive de l'être souverain. Sa loi? C'est que tout s'incline devant lui, c'est qu'il n'y ait à côté de sa grandeur aucune grandeur voisine. Placez en face de lui un second être doué des mêmes attributs, vous lui donnez un égal; dès que vous lui créez un égal, vous anéantissez la loi de son être qui exclut toute concurrence avec cette majesté souveraine. L'être souverainement grand doit par conséquent demeurer unique et sans rival, sous peine de s'abdiquer lui-même. Il n'a d'autre mode d'existence que le principe inviolable de son être, l'unité absolue. Puisque Dieu est l'être souverainement grand, la vérité chrétienne l'a donc bien défini, quand elle a rendu cet oracle: «Si Dieu n'est pas un, Dieu n'est pas.» Qu'est-ce à dire? serait-ce que nous doutions de l'existence de Dieu? non sans doute; mais, dans notre ferme confiance qu'il est l'être souverainement grand, nous nous écrions: «A moins d'être un, Dieu n'existe pas.» Dieu sera donc unique. Point de |6  dieu, s'il n'est l'être par excellence; point d'être par excellence, s'il n'exclut tout rival; point d'être sans rival, s'il n'est unique. Tourmentez-vous tant qu'il vous plaira dans vos laborieuses conceptions. Pour étayer la majesté débile de votre dieu, il lui faudra comme attribut nécessaire et essentiel l'éternité avec la souveraine grandeur. Or, je vous le demande, le moyen que deux êtres souverainement grands subsistent à la fois, quand l'essence de l'être souverainement grand n'admet point d'égal, et qu'à Dieu seul appartient cette sublime prérogative!

IV. Vous vous trompez, s'écrie-t-on! Deux êtres souverainement grands peuvent subsister à la fois, mais distincts et confinés chacun dans ses limites. Puis, avec la puérile persuasion que les choses divines se comportent comme les choses humaines, on allègue les royautés de la terre, royautés nombreuses et pourtant souveraines dans les contrées où elles s'exercent. Prêtons-nous à un pareil raisonnement. Qui empêche dès-lors de faire intervenir, je ne dis pas un troisième ou un quatrième dieu, mais autant de dieux que la terre compte de rois? Ne l'oublions pas! il s'agit ici de Dieu, dont l'attribut essentiel est de repousser toute comparaison. A défaut d'un Isaïe proclamant cette vérité, ou de Dieu lui-même s'écriant parla bouche de son prophète: «A qui me comparerez-vous?» la nature elle-même le crie assez haut. Peut-être qu'à toute force on pourrait trouver quelques points de ressemblance entre les choses humaines et les choses divines, il n'en va pas de même de Dieu. Autre est Dieu, autre ce qui vient de lui. Mais vous qui. descendez sur la terre pour lui emprunter vos exemples, prenez garde, l'appui va vous manquer. En effet, ce monarque terrestre, si élevé que je le suppose sur son trône, n'est grand toutefois que jusqu'à ce Dieu devant lequel il s'abaisse. Comparée à la majesté éternelle, la majesté du temps croule et s'anéantit. Pourquoi donc des rapprochements aussitôt évanouis que conçus? |7 

II y a plus. Si parmi ces majestés précaires, il ne peut se rencontrera la fois plusieurs puissances souverainement grandes, et qu'il doive en surgir une suréminente, solitaire, sans doute qu'au ciel il y aura exception pour ce Roi des rois, couronnement de toute élévation, grandeur sans seconde, source inépuisable d'activité et de puissance qu'il communique à des degrés divers. Prodigieuse démence! comparez un à un ces monarques subalternes, chefs indépendants dans leur empire, et placés au-dessus de rois inférieurs qui relèvent de leur volonté; opposez la richesse à la richesse, la population à la population, l'étendue à l'étendue; force vous sera, après cet examen, d'en couronner un seul, et de précipiter tour à tour du rang suprême ces pouvoirs confrontés l'un à l'autre: tant il est vrai que considérée isolément et dans chaque individu, la suprême grandeur peut bien apparaître multiple, mais qu'en vertu de sa nature, de ses facultés et des lois qui la régissent, elle est unique. De même si vous placez en regard l'un de l'autre deux dieux, comme deux monarques égaux, comme deux êtres souverainement grands, il résultera invinciblement de votre confrontation logique que la majesté souveraine ira se confondre dans un seul être, et que l'un des deux, grand, si vous le voulez, sans toutefois posséder la souveraine grandeur, cédera la prééminence à son rival. Qu'arrive-t-il alors? Le concurrent une fois annulé, il se fait autour du vainqueur une solitude immense. Il domine sans égal, il règne dans sa sublime unité. Vous ne vous arracherez jamais à cet enlacement inextricable: Ou il vous faut nier que Dieu soit l'être souverainement grand; blasphème qui ne sortira jamais de la bouche du sage; ou il vous faut reconnaître que Dieu est incommunicable.

V. Deux êtres souverainement grands! La sagesse a-t-elle jamais imaginé un pareil système? Si vous admettez deux êtres souverains, je vous demanderai d'abord, pourquoi pas plusieurs? La substance divine ne paraîtrait-elle pas |8  plus féconde si elle s'étendait à un plus grand nombre? Il a été bien plus conséquent et plus magnifique ce Valentin, qui, du moment qu'il eut osé concevoir deux dieux, Bythos et Sigé, engendra jusqu'à trente Eons et répandit dans le monde un essaim de divinités, portée non moins merveilleuse que celle de la laie de Lavinium. La raison qui répugne à plusieurs êtres souverainement grands répugne à deux au même titre qu'à plusieurs. Après l'unité, le nombre. Mais que mon intelligence accepte deux dieux, il lui faudra bientôt en accepter davantage. Après deux la multitude, une fois qu'on est sorti de l'unité.

Enfin, la foi du chrétien exclut, par les termes même, la pluralité des dieux. Sans s'arrêter à la dualité, elle établit l'unité de Dieu sur cette base inébranlable: Dieu est de foute nécessité ce qui n'a pas d'égal, en sa qualité d'être souverainement grand; Dieu est de toute nécessité l'être unique, en sa qualité d'être sans égal.

Toutefois, admettons cet absurde système! Pourquoi deux divinités égales, souveraines, identiques? Où est l'avantage de la dualité, quand ces deux êtres semblables ne diffèrent pas de l'unité? car une chose, la même dans deux substances pareilles, demeure toujours une. Supposez même une infinité d'êtres pareils; ils n'en seront pas moins une seule et même chose, puisqu'en vertu de leur égalité, aucune différence ne les distingue. Or, si l'un ne diffère en rien de l'autre, et comment différeraient-ils, puisqu'ils sont tous deux souverainement grands, possédant chacun la divinité? si l'un n'a pas la prééminence sur l'autre, je cherche vainement dans cette égalité de pouvoir la raison de leur double existence. Il faut au nombre une raison décisive, souveraine, ne serait-ce que pour indiquer à l'homme incertain auquel des deux pouvoirs il doit porter ses hommages. En effet, me voici en face de deux divinités semblables, identiques, souveraines; que faire? les adorer toutes deux? mais ces hommages surabondants vont passer pour une ridicule superstition bien plus que pour un culte |9  religieux, attendu que ces dieux pareils, doubles dans leur individualité, je puis me les rendre propices en ne m'adressant qu'à l'un d'eux. Mon adoration devient un témoignage de leur ressemblance et de leur unité; j'adore l'un dans l'autre: ce double principe se confond pour moi dans un seul. Adresserai-je mes supplications à un seul? autre anxiété. En honorant l'un de préférence à l'autre sans tenir compte du dieu superflu, je paraîtrais chercher à couvrir l'inutilité du nombre. Qu'est-ce à dire? pour sortir d'embarras, je trouverai plus sûr de les supprimer l'un et l'autre que d'honorer l'un des deux avec remords, ou tous les deux sans profit.

VI. Jusqu'ici nous avons raisonné dans l'hypothèse que Marcion établissait deux divinités égales. Car tel est le terrain sur lequel nous nous sommes placé, lorsque vengeur de l'unité divine, nous écartions toute ressemblance, toute parité avec l'être souverainement grand. En démontrant que deux dieux ne peuvent être égaux, en vertu même de l'idée qui s'attache à l'être souverainement grand, nous avons prouvé suffisamment qu'il n'en peut exister deux; mais telle n'est pas la doctrine du sectaire, il crée deux dieux dissemblables, l'un juge sévère, cruel, ami des combats; l'autre doux, ami de la paix, bon et excellent.

Examinons également la question sous un autre point de vue. La disparité peut-elle supposer deux dieux si la parité les exclut? Ici encore, nous invoquerons pour appui la même règle que nous adoptions pour l'être souverainement grand. La divinité repose sur ce fondement inébranlable. En effet, resserrant Marcion dans le cercle qu'il a tracé, et nous armant de ses aveux, il n'a pas plus tôt accordé au créateur la divinité, que nous sommes autorisé à lui répondre: Tes oppositions et ta diversité sont, une chimère. Point de différence entre deux êtres que tu reconnais pour dieux à titre égal. Sans doute des hommes peuvent différer entre eux avec le même nom et la même |10  forme; il n'en va pas de même de Dieu. On ne peut ni l'appeler ni le croire Dieu s'il n'est pas l'être souverain. Or, puisque le sectaire est contraint de reconnaître la souveraine grandeur dans celui auquel il accorde la divinité, je ne puis admettre qu'il retranche quelque chose à la grandeur souveraine en la soumettant à une autre grandeur semblable. Pour Dieu se soumettre, c'est s'anéantir. Or, est-il d'un dieu d'anéantir sa majesté souveraine? La divinité peut-elle diminuer et déchoir dans le Dieu créateur? La suprême grandeur courra les mêmes risques dans le dieu prééminent de Marcion: il sera capable de s'abdiquer aussi bien que le nôtre. Pourquoi cela? c'est que deux dieux, ayant été une fois proclamés souverainement grands, il résulte de toute nécessité que l'un ne sera ni plus puissant, ni plus faible, ni plus éminent, ni plus abaissé que l'autre. A l'œuvre donc, Marcion, refuse la divinité à ton dieu cruel; refuse la suprême grandeur à celui que tu abaisses. En proclamant dieux et le nôtre et le lien, tu as proclamé deux êtres souverainement grands. Tu ne retrancheras rien à l'un, tu n'ajouteras rien à l'autre. En reconnaissant la divinité, tu as nié la diversité.

VII. Tu m'objecteras peut-être, pour ébranler ce raisonnement, que ce nom de dieu n'est qu'une qualification d'emprunt, autorisée par plusieurs passages des Ecritures. «Le Dieu des dieux s'est levé dans l'assemblée des dieux, dit le Psalmiste: il jugera les dieux publiquement. ----Et j'ai dit: Vous êtes des dieux.» Vous l'entendez! les anges et les hommes sont appelés des dieux sans être pour cela en possession de l'être par excellence. J'en dis autant de votre créateur.

Et moi, je réponds à l'insensé qui. l'oublie: L'argument se retourne avec le même avantage contre le dieu de Marcion. On l'appelle dieu, de même que l'on prête ce nom sublime aux êtres sortis des mains du Créateur; mais on ne prouve pas que le dieu nouveau soit l'être par |11  excellence. Si la communauté des noms est un préjugé en faveur du rang et de la condition, que de misérables esclaves déshonorent aujourd'hui les noms fameux de Darius, d'Alexandre, d'Holopherne! cependant ces noms tombés si bas, rabaissent-ils les princes qui les portaient jadis? il y a plus. Les stupides simulacres qu'adorent les nations ne sont pas des dieux pour la multitude? Mais pour devenir dieu, il ne suffit pas d'une vaine qualification. Le Créateur, au contraire, est Dieu, non pas seulement en vertu d'un nom, en vertu d'un mot contesté ou approuvé, mais en vertu de sa substance elle-même à laquelle cette désignation appartient. Quand cette substance m'apparaît sans commencement, sans principe, seule éternelle, seule créatrice de l'univers, je revendique la souveraineté par excellence, l'être infini, non point pour un nom, mais pour une réalité, non point pour une appellation variable, mais pour de vivants attributs. Vous, parce que la substance à laquelle j'accorde en toute propriété le nom de Dieu, a mérité seule ce titre, vous vous imaginez que je l'attache à un nom, attendu qu'il faut au langage humain un mot pour désigner cette substance infinie. C'est donc la substance qui fait le dieu, la substance qui constitue l'être souverainement grand. Marcion réclame-t-il la même prérogative pour son dieu? Est-il dieu en vertu de son essence, indépendamment de son nom? Eh bien! nous soutenons nous que cette grandeur souveraine attribuée à Dieu d'après la loi de sa nature et non d'après le hasard d'un nom, deviendra égale dans ces deux compétiteurs de la divinité, puisqu'ils possèdent la substance à laquelle nous attachons le nom de dieu. En effet, par là même qu'ils sont appelés dieux, c'est-à-dire des êtres souverainement grands, c'est-à-dire encore des substances incréées, puissantes et souveraines par conséquent, dès-lors, un être souverainement grand ne peut être ni inférieur à son rival, ni plus mauvais que lui. La souveraine grandeur réside-t-elle dans le dieu de Marcion avec une félicité, une force et une |12  perfection absolue? Ces sublimes attributs résideront au même titre dans le nôtre. Les cherche-t-on vainement dans le dieu que nous proclamons? Je somme le dieu de Marcion d'y renoncer également. Ainsi deux êtres que l'on gratifie de la souveraine grandeur ne sont pas égaux: le principe même sur lequel repose la souveraine grandeur exclut toute comparaison. Ils ne seront pas davantage inégaux. Une autre loi non moins inviolable veut que l'être souverainement grand ne puisse subir de diminution. Pilote maladroit, te voilà pris dans l'agitation des flots de ton Pont-Euxin. De toutes parts t'enveloppent les flots de la vérité; tu ne peux t'arrêter ni à des dieux égaux, ni à des dieux inégaux, parce que deux dieux n'existent pas.

Voilà ce qui réfute proprement la pluralité des dieux, quoique toute la discussion roule sur le double principe, nous l'avons resserrée dans des limites étroites où nous niions examiner isolément les propriétés de ces dieux.

VIII. C'est sur l'orgueil que les Marcionites élèvent cet édifice d'orgueil, puisqu'ils introduisent un dieu nouveau, comme si nous avions à rougir du Dieu ancien. Ce sont des enfants qui s'applaudissent d'une chanson nouvelle, mais dont les disciples du vieux pédagogue n'auront pas de peine à dissiper la vaine gloire. En effet, quand ils me montrent leur dieu, ce dieu nouveau pour l'ancien monde, nouveau pour tous les âges qui ont précédé, inconnu à tous les adorateurs de l'ancien Dieu, ce dieu, dis-je, qu'un faux Jésus-Christ également nouveau et inconnu de tous a seul révélé au monde après tant de siècles» et dont jamais nul autre que lui n'a parlé, je me hâte de rendre grâces à leur vanité qui me fournit des armes contre elle-même, en m'apportant la preuve irréfragable de leur hérésie, dans cette reconnaissance d'une Divinité entièrement nouvelle. Cette nouveauté est marquée au même coin que celle du paganisme avec sa légion de dieux pour lesquels il n'y avait ni assez de noms, ni assez d'emplois. Qu'est-ce qu'un dieu nouveau, sinon un faux dieu? Le |13  vieux Saturne lui-même ne peut se prévaloir de son ancienneté pour devenir Dieu, parce qu'un jour aussi la nouveauté le consacra une première fois dans le respect des mortels. Mais la divinité réelle, vivante, ne doit son origine ni à la nouveauté, ni à l'antiquité. La vérité qui lui appartient en propre, voilà son être. Il n'y a point de temps dans l'éternité. Tout ce qui est temps, c'est elle. Celui qui crée le temps, n'est point soumis à l'action du temps. Point d'âge en Dieu,' par la raison qu'il n'a pu naître. Vieux? il n'est pas Dieu. Nouveau? il n'a jamais été. La nouveauté suppose un commencement; l'ancienneté annonce une fin. Mais Dieu est aussi étranger à tout commencement et à toute fin, qu'il est à l'abri du temps, cet arbitre des choses humaines, qui mesure notre commencement et notre fin.

Je sens dans quel sens les Marcionites parlent d'un Dieu nouveau, il ne l'est selon eux que dans la manifestation.

Eh bien! c'est précisément cette manifestation d'hier par laquelle on scandalise des âmes sans expérience; c'est le charme naturel qui s'attache à la nouveauté que je viens combattre ici, et par suite discuter les titres de ce dieu inconnu. En effet proclamer sa récente consécration, n'est-ce pas démontrer qu'il était non avenu avant, cette époque? Aux armes donc! Descendons dans l'arène une seconde fois.

Persuadez-vous, si cela est possible, qu'un Dieu a pu rester inconnu. Je trouve, il est vrai, dans les textes saints que des autels furent prostitués à des dieux inconnus; mais c'est là une idolâtrie grecque; à des dieux incertains, mais c'est là une superstition romaine. Or des dieux incertains sont des dieux peu connus, puisqu'ils n'ont qu'une existence douteuse. Par conséquent ils sont inconnus, par leur équivoque même. Lequel de ces deux titres graverons-nous au front de la moderne idole? L'un et l'autre à mon sens: dieu de Marcion, incertain aujourd'hui, inconnu par le |14  passé. Le Créateur, Dieu connu et certain, a fait du vôtre un dieu inconnu et incertain.

Je pourrais vous dire: Si votre dieu est resté inconnu et mystérieusement caché, quelque région ténébreuse Fa donc couvert de ses ombres? Or cette région nouvelle, inconnue et incertaine comme votre idole, est une région immense néanmoins et plus vaste incontestablement que le Dieu enfermé dans ses abîmes.

Mais à quoi bon ces excursions lointaines? Je vous opposerai cette courte et lumineuse prescription: Votre Dieu n'a pu rester inconnu. Il a dû se manifester par sa grandeur; il a dû se manifester par sa bonté surtout, double fondement de sa prééminence sur le Créateur. Toutefois comme les preuves que nous sommes en droit d'exiger de tout dieu nouveau et inconnu par le passé, doivent se formuler d'après les précédents auxquels le Créateur a voulu s'assujettir lui-même, démontrons préalablement que celle requête est légitime. Notre argumentation n'en sera que plus solidement établie.

IX. Je vous le demanderai d'abord, vous qui proclamez un Dieu du Créateur, en reconnaissant que du côté de la manifestation la priorité lui est acquise, comment se fait-il que vous ne pesiez pas les prétentions nouvelles, au poids et à la balance où vous fut démontrée la divinité d'un autre? Tout antécédent fournil; sa règle au conséquent. Voilà deux dieux en présence: un dieu inconnu, un dieu déjà connu. Quant à ce dernier, l'enquête est inutile, son existence est depuis long-temps établie. Serait-il connu, s'il n'existait pas? La dispute se concentre donc sur l'inconnu. Il peut ne pas exister. S'il existait, il serait connu. Ce que l'ignorance cherche à pénétrer, demeure incertain aussi long-temps qu'elle doute. Aussi long-temps que demeure incertain ce qu'elle cherche, l'objet de ses investigations peut ne pas exister. Vous avez donc un dieu certain puisqu'il est connu, un dieu équivoque puisqu'il est inconnu. Dans cet état de cause, la justice veut que les êtres |15  incertains et douteux, appelés par-là même à prouver leur existence, la prouvent d'après les principes, la forme et les règles que l'on applique aux êtres dont l'existence est certaine. Jetez au milieu de ces obscurités des raisonnements sans consistance, qu'arrivera-t-il? On s'enlace dans des discussions inextricables; l'incertitude des preuves se communique à la foi que l'on essaie d'établir; puis viennent «ces questions interminables, que l'apôtre n'aime pas.»

Fort bien! me dira-t-on. Des règles certaines, indubitables, absolues, l'emportent dans l'esprit des sages sur des opinions flottantes, douteuses et pleines d'obscurités. Mais l'essence fondamentale étant différente, vous ne pouvez exiger que l'incertitude fasse ses preuves à la manière de la certitude.

Erreur grossière! admettre deux divinités, c'est donner à l'une et à l'autre l'essence divine. Ce qu'est un dieu, tous deux le sont également, sans principe, sans commencement, éternels. Voilà quelle est leur essence fondamentale.

Que nous importe que Marcion ait imaginé dans ses dieux des attributs qui se combattent? C'est là un point de moindre conséquence. Il y a plus. Je n'aurai pas besoin de le réfuter, si nous sommes d'accord sur l'essence fondamentale. Or, qu'ils soient dieux l'un et l'autre, le fait demeure établi. Eh bien! une fois que l'essence fondamentale est accordée, si on demande à des êtres incertains une preuve non équivoque, il faudra leur appliquer la règle des êtres certains, avec lesquels ils partagent l'essence fondamentale, afin qu'ils soient en communauté de preuves aussi bien que d'essence. Appuyé sur ce principe, j'établirai victorieusement que celui-là n'est pas dieu qui est encore incertain aujourd'hui, puisqu'un Dieu certain n'existe dans la conscience publique, qu'autant qu'il n'a jamais été ni incertain, ni inconnu.

X. Pourquoi cela? c'est qu'à l'origine des choses, le Dieu qui créa l'univers se révéla en même temps que son |16  œuvre, la création n'ayant eu d'autre but que la manifestation de la Divinité. Quoique Moïse, postérieur de peu d'années au berceau du monde, semble avoir le premier consacré le Dieu de l'univers dans le temple des saintes Lettres, ne vous imaginez point pour cela que la connaissance du vrai Dieu soit née avec le Pentateuque. En effet, les livres du législateur sacré ne sont que l'histoire de ce nom incommunicable, commençant dans le paradis avec Adam, loin qu'il faille dater sa promulgation de l'Egypte ou de Moïse. Voulez-vous une autre preuve? L'immense multitude du genre humain n'avait jamais entendu parler du prophète hébreu, encore moins de ses livres. Elle connut cependant le Dieu de Moïse. Au milieu des ombres d'un paganisme qui obscurcissait le règne de la vérité, les nations idolâtres distinguent l'Eternel de leurs vaines idoles et le nomment de son nom: «Le Dieu des dieux; si Dieu le permet; ce qui plaît à Dieu; je me recommande à Dieu.» Réponds! Est-ce le connaître que de proclamer sa toute-puissance? Les livres de Moïse n'y sont pour rien. L'ame a précédé la prophétie. La conscience de l'ame, depuis le commencement de l'homme, est un don de Dieu. Elle est la même, elle rend les mômes oracles dans l'Egypte, dans la Syrie, dans le Pont. Le Dieu des Juifs, c'est le Dieu que proclame la conscience universelle. Ne viens plus, barbare hérétique, placer Abraham avant le monde. Le Créateur n'eût-il été le Dieu que d'une seule famille, il serait encore venu avant ton Dieu, Marcion; il eût été connu des habitants du Pont avant le lien. Apprends d'un prédécesseur la manière de se prouver. L'incertain se prouve par le certain, l'inconnu par le connu. Jamais Dieu ne restera dans l'ombre. Jamais il ne manquera de témoignages. Toujours il se fera connaître, entendre, voir comme il voudra. Il a pour témoin et tout ce que nous sommes, et le monde où nous sommes. Dieu est prouvé Dieu et unique par là même qu'il est connu, tandis que l'autre travaille à se révéler. |17 

XI. Vous avez raison, s'écrient les Marcionites. Qui donc est moins connu des siens que des étrangers? Personne.

Je prends acte de cette déclaration. Comment supposer que des créatures soient étrangères à Dieu, lorsque rien ne peut lui être étranger, s'il existe, puisque le caractère distinctif d'un dieu c'est que tout lui appartienne et se rapporte à lui? Quant au dieu improvisé, nous ne lui adresserons pas pour le moment cette question: «Qu'a-t-il de commun avec des étrangers?» Elle viendra en son lieu avec plus de développement. Qu'il nous suffise maintenant de prouver que l'être dont aucune œuvre ne révèle l'existence, est un être chimérique. De même que le Créateur est Dieu, et un Dieu indubitable, parce que la création est son domaine et que rien dans ce domaine ne lui est étranger: de même son rival n'est pas dieu, parce que la création n'est pas son domaine et que dans ce domaine tout lui est étranger. Allons plus loin. Si l'ensemble de l'univers appartient au Créateur, je ne vois plus de place pour un autre dieu. L'immensité est pleine de son auteur: pas un point que n'occupe son infinie majesté. Restât-il quelque espace pour je ne sais quelle divinité parmi les créatures, cette divinité ne peut être que fausse. La vérité est ouverte au mensonge. Il y a tant d'idoles sur cette terre! Pourquoi le dieu de Marcion n'y trouverait-il pas aussi sa place?

D'après cette idée que nous avons d'un Créateur, je prétends que Dieu a dû se manifester par ses œuvres, par un monde, des hommes, des siècles qui viennent de lui. Voyez le paganisme! Toutes ces prétendues divinités, qu'il confesse dans ses moments de bonne foi n'être que des hommes, pourquoi son erreur les a-t-elle déifiées? Parce que chacune d'elles, se disait-il, a pourvu à mes besoins et à mon bonheur. Tant l'univers s'était persuadé d'après l'idée qu'on a de Dieu, qu'il appartient à l'essence divine de se révéler elle-même par quelque création ou |18  quelque largesse utile à la vie présente! Tant il est vrai que les dieux inventés s'accréditèrent par les moyens qui avaient établi l'autorité du Dieu véritable! Il fallait que le dieu de Marcion se légitimât aux yeux de l'univers, ne fût-ce qu'en lui apportant quelques misérables pois chiches de sa fabrique, afin de se faire proclamer un nouveau Triptolème. Si ton dieu existe, explique-moi son oisiveté par une raison digne d'un Dieu! Dieu véritable, il n'eût pas manqué de produire. J'en appelle à la conscience du genre humain: Dieu n'a pas d'autre preuve de son existence, que la création de l'univers. En effet le principe que nous opposons à nos ennemis demeure inébranlable. Ils ne peuvent d'une part confesser la divinité du Créateur, et de l'autre soustraire le dieu qu'ils prétendent élever à côté de lui, aux preuves sur lesquelles les Marcionites eux-mêmes, d'accord avec la conscience universelle, font reposer le Dieu des Chrétiens. Si personne ne révoque en cloute l'existence du Créateur, par cela même qu'il a créé ce vaste univers, il suit invinciblement que personne ne reconnaîtra une divinité qui n'a rien-créé, à moins que l'on n'assigne à son oisiveté une raison légitime. Des raisons, je n'en connais que deux: ou sa volonté, ou son impuissance. La troisième, je la chercherais vainement. N'avoir pu est indigne d'un Dieu. Ne l'a-t-il pas voulu? Examinons si sa dignité le permettait.

Réponds-moi, Marcion! Ton dieu a-t-il eu dessein de se manifester dans un temps tel quel? Quand il est descendu sur la terre, quand il a prêché, quand il a enduré sa passion, quand il est ressuscité, avait-il un autre but que de se révéler aux hommes? A coup sûr, s'il est connu, c'est parce qu'il l'a voulu. Lui adviendrait-il quelque chose sans son aveu? Pourquoi donc tant d'efforts dans le but de se manifester, pour se montrer aux hommes parmi les abaissements de la chair, abaissements plus honteux encore, si cette chair est une imposture? En effet, a-t-il trompé l'univers sous ce corps fantastique? suspendu au |19  bois, a-t-il encouru la malédiction du Créateur? Nouvelle infamie! N'eût-il pas été mille fois plus honorable de se promulguer lui-même par quelque témoignage extérieur, surtout quand il avait à le faire en face d'un Dieu auquel il était inconnu par ses œuvres, depuis le commencement du monde? Est-il vraisemblable d'un côté que ce Dieu créateur, ignorant qu'if y avait un dieu supérieur à lui comme le disent les Marcionites, et se proclamant avec serment le Dieu unique, ait établi la vérité de son existence par de si beaux ouvrages, lui qui pouvait négliger ce soin dans la persuasion d'être seul! Est-il vraisemblable, d'un autre côté, que ce Dieu supérieur sachant qu'il avait pour inférieur un Dieu si bien établi, n'ait rien disposé pour se révéler, et cela quand il aurait dû produire des œuvres plus remarquables et plus éclatantes afin de se faire reconnaître Dieu par ces œuvres comme il convenait à un Créateur, et même par des œuvres plus sublimes, pour se montrer plus grand et plus noble que son rival?

XII. Cependant, admettons pour un moment ce dieu chimérique: toujours faudra-t-il l'admettre sans cause. Sans cause, puisqu'il ne se manifestera par aucune œuvre, tout être produisant hors de lui-même des effets qui lui appartiennent. Or, comme il est impossible qu'un être existe sans être cause, parce qu'à cette condition, il est comme s'il n'était pas, n'ayant pas pour raison de lui-même des créatures qui relèvent de lui, il me paraît plus conséquent de nier l'existence de Dieu, que de lui refuser l'action. Encore une fois, il existe sans cause, celui qui n'ayant pas d'effets n'a pas davantage de cause. Mais Dieu ne doit pas exister de cette façon. Que je nie sa causalité, tout en souscrivant à son existence, j'établis par là même le néant de ce Dieu. S'il existait, serait-il demeuré inactif? D'après ces principes, je dis que le dieu de Marcion vient sans cause surprendre la bonne foi de l'homme qui est habitué à croire Dieu d'après l'autorité de ses œuvres, parce qu'il |20  ne connaît rien autre chose qui puisse lui révéler Dieu.

---- Mais la plupart des Marcionites croient à cette chimère.

---- Leur croyance insulte à la raison, puisqu'ils n'ont pas pour gages de la divinité des œuvres dignes d'elle. Cette divinité inerte, et qui n'a rien su produire, est coupable d'impudence et de malice. D'impudence: elle mendie une croyance illégitime qu'elle n'a pris la peine d'asseoir sur aucun fondement. De malice: elle a jeté les hommes dans l'incrédulité, en leur dérobant des motifs de foi.

XIII. Pendant que nous chassons de ce rang usurpé le dieu imposteur qui n'a rendu témoignage à son existence par aucune œuvre de sa création, et digne de la divinité, comme l'avait pratiqué le Créateur, les Marcionites, race impudente et perverse, changent de tactique, et le mépris sur les lèvres, ils vont jusqu'à la destruction des œuvres du Créateur. Le monde, s'écrient-ils! merveilleux ouvrage en vérité! création sublime et digne d'un Dieu!

---- Refusez-vous au Créateur la plénitude de la Divinité'? ---- non: il est vraiment Dieu. ----Donc le monde n'est pas indigne de Dieu; car Dieu peut-il rien créer qui soit indigne de lui, quoiqu'il ail produit le monde pour l'homme et non pour lui-même? Tout ouvrage vaut moins que son auteur. Et. pourtant, s'il est indigne d'un dieu de produire quelque chose, avouons-le, il est mille fois plus malséant à l'essence divine de n'avoir rien produit, même de peu digne d'elle, ne fût-ce qu'un simple essai qui fît espérer des œuvres plus merveilleuses.

Toutefois, pour dire un mot de cette production si décriée, comme on le prétend, de ce monde que les Grecs ont nommé d'un mot qui signifie ornement et harmonie, et non incohérence et désordre, les maîtres de la sagesse antique, au génie desquels toute hérésie moderne est vomie se féconder, ont divinisé les substances diverses que l'on affecte si fort de mépriser. Thalès plaçait le principe |21  divin dans l'eau, Heraclite dans le feu, Anaximène dans l'air, Anaximandre dans l'ensemble des corps célestes, Straton dans le ciel et la terre, Zenon dans la combinaison de l'air et de l'éther, Platon dans les astres. Lorsque celui-ci traite du monde, il appelle les astres la race ignée des dieux. En extase devant la grandeur, la force, la puissance, la majesté, l'éclat, l'abondance, l'harmonie constante et les invariables lois de chacun de ces éléments par le concours desquels s'engendre, s'alimente, se perfectionne, se renouvelle l'universalité des êtres, la plupart des physiciens n'ont pas osé assigner un commencement à ces substances merveilleuses. Le déclarer leur paraissait un attentat à leur divinité. L'Orient les adore; les mages chez les Perses, les hyérophantes parmi les Egyptiens, les gymnosophistes dans les Indes. Que dis-je? Cette dégradante idolâtrie, cette superstition universelle, rougissant aujourd'hui de ses vains simulacres, de ses héros déifiés, et de ses noms fabuleux, se réfugie dans l'interprétation des phénomènes naturels, et voile sa honte sous d'ingénieuses allégories. Ecoutez-la! Jupiter représentera la substance ignée, et Junon, son épouse, l'air, ainsi que le mot grec l'atteste; Vesta, c'est le feu; les Muses, l'eau; la grande mère des dieux, la terre qui nous livre ses moissons, que le bras humain déchire, que des pluies arrosent. Ainsi Osiris, enseveli dans la mort, renaissant de la corruption et retrouvé avec joie, figure la constance invariable des germes, l'harmonie des éléments, et le retour de l'année mourant pour ressusciter. Plus loin, les lions de Mithra sont les symboles d'une nature brûlante et aride.

Il résulte de là que ces substances, supérieures par leur situation ou leur nature, ont été regardées comme des dieux, plutôt que proclamées indignes de la divinité. Abaissons nos regards plus bas. Une humble fleur, je ne dis pas de la prairie, mais même du buisson, le plus obscur coquillage, comme celui qui nous donne la pourpre, l'aile du plus insignifiant oiseau comme la magnifique parure |22  du paon, vous montrent-ils dans le Créateur un ouvrier si méprisable?

XIV. Mais loi qui souris de pitié à l'aspect de ces insectes que le grand ouvrier a rendus si remarquables par l'adresse, l'habileté ou la force, afin de nous apprendre que la grandeur se manifeste dans la petitesse, aussi bien que la force dans l'infirmité, selon le langage de l'Apôtre, imite, si tu le peux, les constructions de l'abeille, les greniers de la fourmi, les filets de l'araignée, la trame du ver à soie. Reproduis à nos yeux ces humbles animaux qui se jouent dans tes vêtements, ou sur ta couche; tâche d'égaler le venin de la cantharide, l'aiguillon de la mouche, la trompette et la lance du moucheron! Que penseras-tu des animaux plus grands, lorsque de si petites créatures peuvent te servir ou le nuire, afin de t'apprendre à respecter le Créateur jusque dans ses moindres ouvrages?

Mais sans sortir de loi - même, considère l'homme au dedans et au dehors de lui. Pardonneras-tu à cet ouvrage de notre Dieu, que ton maître, le Dieu le meilleur, a aimé d'un amour si tendre; pour lequel il a daigné descendre de son troisième ciel dans notre chétive et indigente humanité; pour lequel il n'a pas rougi de mourir sur une croix, captif dans l'étroite prison où l'enfermait le Créateur? Moins dédaigneux, lui, il n'a répudié jusqu'à ce jour, ni l'eau du Créateur dont il lave ses disciples, ni l'huile dont il les consacre, ni le mélange du lait et du miel avec lequel il enfante les siens, ni le pain, représentation vivante de son corps. Jusque dans ses sacrements, il a besoin des aumônes du Créateur.

Mais toi, disciple supérieur au maître, serviteur au-dessus du seigneur, ta sagesse est mille fois plus sublime: lu détruis ce qu'il aime, tu anéantis ses ouvrages; mais es-tu de bonne foi? Voyons si ces biens que tu affectes de fouler aux pieds, tu ne les convoites pas. Antagoniste du ciel, tu aspires à la liberté dans les pavillons du ciel. Tu méprises la terre: la terre a été le berceau de ta chair |23  réprouvée; tu déchires les entrailles de la terre pour lui arracher tes aliments. Même dédain pour la mer; mais f on dédain ne va point jusqu'à ses productions, que tu regardes comme une nourriture plus saine. Que je t'offre une rose, tu n'oseras plus calomnier le Créateur. Misérable hypocrite, quand même tu prouverais par ta mort, fruit d'une abstinence volontaire, que tu es Marcionite, c'est-à-dire que tu répudies le Créateur et ses œuvres, (car tel devrait être votre martyre à vous autres, puisque le monde vous fait horreur) tu t'agites vainement: sur quelque matière que tu te replies, tu feras toujours usage de la substance du Créateur. Déplorable aveuglement de l'orgueil! tu méprises les êtres dont tu vis et tu meurs.

XV. Puisque lu attribues aussi à ton Dieu des œuvres, un monde et un ciel qui lui appartiennent, qu'il ait précédé ou suivi la création de cet univers, peu nous importe. Viendra le moment d'examiner ce troisième ciel, quand nous discuterons les titres de votre apôtre. Pour le moment, contentons-nous d'affirmer qu'une substance, quelle qu'elle soit, a dû se manifester avec son auteur. Ce principe accordé, par quelle fatalité arrive-t-il que ton Dieu se révèle la douzième année de Tibère-César, et que son ouvrage demeure totalement inconnu jusqu'à la douzième du règne de Sévère, surtout quand cette production mille fois supérieure aux futiles créations de notre Dieu, aurait dû se dégager de l'ombre le jour où son auteur surgit à la lumière? Si l'œuvre n'a pu se faire jour dans le monde, comment la notion du maître s'y est-elle établie? Si le monde a admis le maître, pourquoi n'a-t-il point admis la substance? Serait-elle par hasard plus grande que le maître?

Cette question nous conduit naturellement à l'examen du lieu. Voyons où réside ce monde supérieur et le dieu dont il émane. En effet, si vous établissez que ce dieu a aussi un monde impalpable, au-dessous de lui et au-dessus de son émule, il l'a donc créé dans une sphère qui s'ouvrait entre ses pieds et la tête du Créateur. L'essence divine |24  était donc enfermée dans cet espace, où elle élaborait son inonde? Qu'arrive-t-il alors? Ce lieu devient plus grand que votre Dieu, plus grand que son monde, puisque tout contenant est plus grand que son contenu. Prenons-y garde même. Il pourrait bien se faire qu'il restât quelque place vacante pour un troisième dieu, prêt à envelopper de son monde les deux autres dieux. Maintenant commençons le dénombrement de ces divinités. D'abord, l'espace: il est devenu dieu à un double titre: il est plus grand que son contenu; il est sans principe, sans commencement, éternel, égal à Dieu, domicile éternel de Dieu. Ensuite, si le dieu prétendu a façonné son monde avec une matière flottante sous ses pieds, préexistante, incréée, contemporaine de Dieu, toutes les qualités que Marcion abandonne au Créateur s'appliquent également à la majesté du lieu où résidaient Dieu et la matière. Seconde divinité. Car la voilà aussi devenue dieu, elle en a les propriétés fondamentales; elle ne connaît ni principe, ni commencement: elle est éternelle comme Dieu.

Direz-vous que ce dieu a formé le monde de rien? Force vous sera d'en dire autant du Créateur, auquel Marcion soumet la matière dans l'ordonnance de ce inonde. Mais non, il a dû opérer sur une matière préexistante. Car la raison que l'on oppose au Créateur enchaîne aussi son rival: ils sont dieux l'un et l'autre. Enumérons les trois dieux de Marcion: L'artisan, l'espace, la matière. Conséquent avec lui-même, il enferme aussi le Créateur dans sa sphère. Il soumet à sa prééminence la matière, tout en la taisant incréée, sans principe, éternelle comme lui. Est-ce tout? Le mal, substance corporelle et fils do la matière, à l'éternité de laquelle il participe, apparaît comme quatrième dieu. Récapitulons! Parmi les substances suréminentes, trois dieux, le dieu bon des Marcionites, le dieu mauvais ou Créateur, et le monde invisible. Parmi les substances inférieures, l'artisan de ce bas monde, le lieu, la matière, le mal. Que l'on y joigne les deux Christs du |25  sectaire, l'un qui apparut sous Tibère, l'autre promis par le Créateur, il en résulte, ô Marcion, que tes disciples, en te prêtant deux divinités, te font un tort réel, puisque, de compte fait, tu proclames neuf divinités, quoiqu'à ton insu.

XVI. Dans l'impuissance où se trouvent les Marcionites de nous montrer leur second monde aussi bien que le dieu dont il émane, que font-ils? Ils partagent l'univers en deux substances, les visibles et les invisibles, assignent chacune de ces créations à des dieux différents, et revendiquent pour leur dieu le domaine des invisibles. Fort bien! Mais qui pourra se persuader, à moins de porter un cœur hérétique, que les substances invisibles appartiennent au dieu qui n'a envoyé devant lui aucune œuvre visible, plutôt qu'à celui qui s'étant manifesté par des témoignages palpables, fait présumer qu'il est aussi l'auteur des invisibles? Une foi qui repose sur quelques autorités, n'est-elle pas plus légitime qu'une foi dépourvue de tout témoignage? Nous verrons en son lieu à quelle puissance l'apôtre attribue les choses invisibles.

Sans réclamer maintenant l'autorité des saintes Ecritures, qui viendra plus tard, d'accord avec la voix de l'univers et l'autorité du sens commun, nous restituons les substances visibles et invisibles au Créateur dont l'œuvre se compose de diversités, créatures corporelles et incorporelles, animées et inanimées, parlantes et muettes, mobiles et inertes, fécondes et stériles, arides et humides, chaudes et froides. Ainsi l'homme lui-même, considéré dans sa double existence, est un mélange de diversités et d'oppositions. Ici des organes vigoureux, honnêtes, doubles, semblables; là des organes débiles, déshonnêtes, uniques, dissemblables. Examinez son ame! Tantôt la joie, tantôt l'anxiété, tantôt l'amour, tantôt la haine, tantôt la colère, tantôt la douceur. S'il est vrai que dans l'ensemble de la création, à chaque substance réponde une substance contraire, les invisibles aussi devront contraster avec les visibles, et remonter au créateur d'où émanent |26  les choses palpables, ne fût-ce que pour désigner un Créateur fantasque, opposé à lui-même, ordonnant ce qu'il a prohibé, prohibant ce qu'il a ordonné, frappant et guérissant tour à tour. Pourquoi les Marcionites veulent-ils l'enchaîner à l'uniformité dans cette seule conjoncture? Pourquoi lui dire: Tu créeras les choses visibles uniquement, tandis qu'il a dû, conformément à leur système, créer les unes et les autres, comme ils lui attribuent et la vie et la mort, et les calamités de la guerre, et les douceurs de la paix?

Poursuivons. Si les substances invisibles sont d'un ordre plus relevé que les substances visibles, déjà admirables elles-mêmes par leur enchaînement et leur harmonie, ne convient-il pas d'attribuer ces magnifiques merveilles à celui qui en a créé de grandes, puisque les grandes choses, et encore moins les substances d'un ordre plus relevé, ne sauraient convenir à un dieu qui n'a pas même su en produire de médiocres?

Source : http://www.tertullian.org/french/g1_03_adversus_marcionem1.htm

I. Les Valentiniens, secte nombreuse parmi les hérétiques, parce qu'elle se recrute des apostats de la vérité, penche volontiers pour les fables, et n'a rien d'effrayant dans sa discipline; les Valentiniens n'ont d'autre souci que de cacher ce qu'ils prêchent, si toutefois c'est prêcher que de cacher sa doctrine. Les ténèbres dont ils s'enveloppent sont une précaution qui les accuse. Ils affichent leur ignominie en affirmant leur religion. En effet, le silence qui recouvre les mystères d'Eleusis, espèce d'hérésie dans la superstition grecque, en est la honte. Voilà pourquoi ils imposent de rudes épreuves, réclament une longue initiation, mettent un sceau sur la langue, et fixent à cinq ans la durée du noviciat, afin d'accroître l'estime en ajournant la connaissance et de relever la majesté des mystères en allumant le désir. Puis vient le devoir du silence. On garde avec attention ce qu'on a découvert si tard. D'ailleurs cette divinité qui réside dans le sanctuaire, ces soupirs des candidats, ce sceau apposé sur la langue, à quoi tout cela vient-il aboutir? A la révélation de l'emblème de la virilité humaine. Une interprétation allégorique, prétextant le nom vénérable de la nature, voile le sacrilège sous le patronage d'une figure forcée, et se justifie du reproche de fausseté par le simulacre qu'on adore. Il en est de même des hérétiques auxquels nous nous attaquons. Recouvrant |104  leurs vaines et honteuses inventions des noms, des litres et des arguments sacrés de la religion, profitant d'ailleurs de la pluralité des personnes divines, parce qu'il semble assez plausible que le nombre engendre le nombre, les Valentiniens ont aussi leurs mystères d'Eleusis, qu'ils persuadent à la piété crédule, mystères sacrés par un inviolable silence, et qui n'ont de céleste que l'obligation de se taire. Interrogez-les avec candeur, ils vous répondent avec un visage austère et un front sourcilleux: O profondeur! Poussez-les de question en question, ils affirment par des subtilités et des équivoques la foi qui nous est commune. Prouvez-leur indirectement que vous les avez pénétrés, ils nient tout ce qu'ils s'aperçoivent que vous savez. Combattez-les par des raisonnements serrés, ils désarment la simplicité crédule en faisant bon marché d'eux-mêmes. Ils ne livrent aucun de leurs secrets à leurs propres disciples avant d'être sûrs qu'ils sont à eux. Ils ont un moyen de persuader avant d'enseigner. Or la vérité persuade en enseignant, elle n'enseigne pas en persuadant.

II. Voilà pourquoi ils nous accusent de simplicité, comme si nous n'étions que simples sans être sages également, et que la sagesse fût contrainte de renoncer à la simplicité, quand le Seigneur les associe l'une à l'autre: « Ayez la prudence du serpent et la simplicité de la colombe, dit-il. » Ou bien, si nous semmes des insensés parce que nous sommes simples, n'est-il pas vrai de dire que nos adversaires n'ont pas la simplicité parce qu'ils sont sages? Tous ceux qui ne sont pas simples sont des pervers, de même que ceux qui ne sont pas sages sont des insensés. Et cependant, s'il fallait choisir, je préférerais le vice qui est le moindre, puisqu'il est plus avantageux d'ignorer que de trop savoir, de se tromper que de tromper. Or, « l'œil de Dieu regarde ceux qui le cherchent dans la simplicité du cœur, » comme l'enseigne la Sagesse elle-même, non pas celle de Valentin, mais de Salomon. En second lieu, les enfants ont offert à Jésus-Christ le |105  témoignage du sang. Appellerai-je enfants ceux qui crient: Crucifiez-le? Crucifiez-le! Non, ils n'étaient ni enfants, ni muets, c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas simples. L'Apôtre aussi nous ordonne de redevenir enfants selon Dieu, quand il dit: « Soyez comme les enfants sans malice » par la simplicité, « mais ayez la prudence des hommes faits. » J'ai montré que la sagesse bien réglée découle de la simplicité. En un mot, la colombe sert ordinairement à figurer Jésus-Christ; le serpent n'arrive que pour le tenter. L'une est depuis le commencement le héraut de la paix divine; l'autre est depuis le commencement le spoliateur de l'image divine. Ainsi la simplicité pourra plutôt à elle seule reconnaître et montrer Dieu; à elle seule la prudence le poursuivra et le trahira.

III. Que le serpent se cache donc autant qu'il peut, qu'il tourmente sa prudence dans les détours de ses retraites ténébreuses; qu'il habite dans les lieux souterrains; qu'il se plonge dans les sombres refuges; qu'il déroule la chaîne de ses anneaux en mille sinuosités; qu'il s'avance obliquement, sans se montrer jamais tout entier, bête ennemie du jour et de la clarté. Notre colombe à nous habile dans le sanctuaire de la simplicité, toujours sur un lieu élevé, à découvert et au grand jour. La figure de l'Esprit saint aime les clartés de l'Orient, qui est la figure du Christ. La vérité ne rougit de rien, sinon de n'être pas découverte. Qui rougirait, en effet, d'écouter et de reconnaître pour Dieu celui que la nature lui a déjà révélé, dont elle sent tous les jours la présence dans ses œuvres, qu'elle commence seulement à ignorer lorsqu'elle ne le regarde pas comme unique, lorsqu'elle le fait multiple, lorsqu'elle l'adore dans ses créatures? Mais renoncer à cette multitude de dieux pour en introduire une autre multitude; faire passer les fidèles d'une autorité domestique à une autorité inconnue, d'un maître visible à un maître caché, c'est tourner les lumières naturelles contre la loi. Que si tu interroges le fond de toutes ces fables, |106  ne te semble-t-il pas que ta nourrice t'ait raconté autrefois dans ton enfance, et parmi les difficultés du sommeil, l'histoire des tours de la Lamie et des peignes du Soleil? Mais quiconque se présentera avec la connaissance de la foi, aussitôt qu'il rencontrera tous ces noms d'Eons, tous ces mariages, toutes ces générations, toutes ces morts, tous ces avènements, tous ces bonheurs, toutes ces infortunes d'une divinité, ainsi dispersée et mise en lambeaux, hésitera-t-il à reconnaître ces fables et « ces généalogies sans fin, » que l'Esprit de l'Apôtre condamna d'avance, lorsque ces semences hérétiques commençaient dès-lors à pulluler? C'est donc avec justice qu'ils répudient la simplicité pour ne s'accorder que la prudence, ces hommes qui, outre qu'ils enfantent difficilement de pareilles chimères, et les défendent obliquement, ne les livrent pas tout entières à leurs disciples; astucieux, parce que leurs doctrines sont honteuses, barbares d'ailleurs, si elles sont louables. Nous, cependant, tout simples que nous sommes, nous savons tout. En un mot, voilà quelle est la première arme par laquelle, en ouvrant la lice, nous démasquons leur conscience et préludons à la victoire, puisque produire au grand jour ce que l'on cache avec tant d'effort, c'est l'anéantir.

IV. Oui, nous connaissons, je le répète, leur origine; nous savons pourquoi nous leur donnons le nom de Valentiniens, quoiqu'ils le désavouent. Il est bien vrai qu'ils se sont éloignés de leur fondateur; mais ils n'ont point anéanti par là leur origine, et si par hasard ils ont changé, leur changement lui-même témoigne contre eux. Valentin avait espéré l'épiscopat, parce qu'il avait du talent et de l'éloquence. Indigné qu'un autre, par le privilège de son martyre, eût obtenu cette dignité, il rompit violemment avec l'Eglise qui professe la foi véritable; et, fidèle à l'exemple de ces ames qui, en aspirant aux honneurs, brûlent du désir de la vengeance, il s'appliqua tout entier à ruiner la vérité. Trouvant le germe d'une ancienne opinion, il fraya |107  le chemin à Colarbase. Vint ensuite Ptolémée, qui distingua les noms et le nombre des Eons en substances personnelles, mais déterminées hors de Dieu, tandis que Valentin les avait renfermées dans l'essence de la divinité, sous le titre de sentiments, d'affections et de mouvements. Héracléon, Secondus, et le Magicien Marc, firent faire à la doctrine quelques pas. Quant à Théotime, il s'occupa surtout des images de la loi. Ainsi, de Valentin, il n'en est plus question aujourd'hui; et cependant ces hérétiques s'appellent Valentiniens, parce qu'ils ont commencé avec Valentin. Axionique, jusqu'à ce jour, est le seul qui, dans Antioche, console la mémoire de Valentin par une fidélité rigoureuse à l'institution primordiale. D'ailleurs cette hérésie s'est émancipée jusqu'à se transformer autant de fois que l'impure courtisane a l'habitude de travestir ses traits et ses vêtements. Pourquoi n'en serait-il pas ainsi? Ils trouvent dans chacun d'eux leur semence spirituelle. Ont-ils inventé quelque nouveauté, sur-le-champ ils appellent révélation, ce qui n'est que conjecture, don sacré, ce qui n'est qu'invention humaine, diversité, ce qui est unité. Voilà pourquoi nous remarquons, sans parler de leur dissimulation ordinaire, que la plupart d'entre eux sont divisés. Sur certains points, il vous diront même avec sincérité: « Cela n'est point ainsi; j'entends cela autrement; cela, je ne le reconnais pas. » En effet, c'est par la diversité que l'on innove dans la règle: elle a même les couleurs de l'ignorance.

V. J'engagerai la discussion avec les dogmes fondamentaux des maîtres primitifs et non avec les chefs hypocrites de ces disciples qui vont où on les mène. On ne nous accusera pas non plus, comme on le fait, d'avoir inventé à plaisir ces matières que des personnages, remarquables par leur sainteté et leurs lumières, non-seulement nos devanciers, mais contemporains des hérésiarques eux-mêmes, ont exposées et réfutées dans de lumineux traités: témoin Justin, philosophe et martyr; témoin Miltiade, le champion |108  des églises; témoin Irénée, savant investigateur de toutes ces doctrines; témoin notre Proculus, vierge jusque dans sa vieillesse et honneur de l'éloquence chrétienne. Fasse le ciel que je les égale dans toutes les œuvres de la foi de même que dans celle-ci! Ou bien, si ces hérésies n'existent en aucune manière, de sorte qu'il faille les imputer à ceux qui les combattent, le mensonge retombera sur l'Apôtre qui les a signalées. Mais non; si elles existent, elles n'existent pas différentes de ce qu'elles sont représentées. Quelle est la plume assez désœuvrée pour imaginer des chimères quand elle a les matériaux?

VI. De peur que tant de noms étrangers, bizarres, rassemblés à plaisir, équivoques, ne jettent des ténèbres dans l'esprit, je dois commencer par déclarer dans ce traité, où j'ai promis seulement l'exposition de ce mystérieux arcane, comment j'en userai à l'égard de ces noms. Quelques-uns, venus du grec, n'ont pas d'équivalent qui les rende dans une autre langue; d'autres sont d'un genre différent; d'autres enfin sont d'un usage plus fréquent en grec. La plupart du temps, nous emploierons donc les mots grecs: ils porteront à la marge leur signification; les termes grecs ne manqueront pas non plus aux mots latins; mais ils seront marqués dans le cours du récit au-dessus des lignes, afin qu'ils deviennent le signe des noms de personne pour lever l'équivoque de ceux qui admettent aussi une autre signification. Quoique je remette à un autre moment la lutte sérieuse, pour me contenter aujourd'hui d'un simple exposé, cependant partout où l'extravagance de la doctrine méritera la flétrissure, une attaque superficielle et rapide sera nécessaire. Imagine-toi, lecteur, que tu assistes à l'escarmouche avant le combat. J'indiquerai, mais n'enfoncerai pas les coups. Si le rire s'élève en quelque endroit, ce sera rendre justice à de pareilles matières: il en est beaucoup qui ne demandent que cette réfutation, de peur qu'une réponse sérieuse ne semble en accroître l'importance. Le ridicule va naturellement à de vaines |109  conceptions. Il convient aussi à la vérité de rire, parce qu'elle est joyeuse, et de se jouer de ses ennemis, parce qu'elle est confiante dans sa force. Seulement il faut éviter que son rire n'excite à son tour la raillerie, s'il était déplacé. Mais d'ailleurs partout où le rire est convenable, il remplit un devoir. Enfin, je commencerai ainsi.

VII. Le poète romain Ennius s'était contenté de dire le premier de tous que « les cénacles du ciel étaient immenses, » soit à cause de la grandeur du lieu, soit qu'il eût lu dans Homère les festins que Jupiter y donnait. Mais c'est chose merveilleuse de voir combien d'élévations sur élévations, de sublimités sur sublimités les hérétiques ont suspendues, entassées, étendues pour former l'habitation de chacun de leur dieu. Ces cénacles, qu'Ennius donne à notre Créateur, ont été disposés dans la forme de petits appartements, surmontés de balcons d'étage en étage, et distribués à chaque dieu par autant d'escaliers qu'il y a eu d'hérésies. Le monde est devenu un véritable comptoir. Vous diriez l'île fortunée, à voir ces mille et mille degrés du ciel. Où sont-ils? Je l'ignore. C'est là qu'habile le dieu des Valentiniens, tout-à-fait sous les tuiles. Considéré dans sa substance, ils l'appellent l'Eon parfait, dans sa personne, Proarchê, Archê, ou Bythos, mot qui ne convenait nullement à qui habile dans les hauteurs. Ils le proclament sans commencement, immense, infini, invisible, éternel, comme si le définir tel que nous savons qu'il doit être, c'était prouver qu'il l'est véritablement, pour avoir droit de dire que tel il a été et qu'il a précédé toutes choses. Mais je le somme de me prouver son existence: et ici je remarque surtout que ces dieux, qu'on me présente comme antérieurs à toutes choses, arrivent après toutes choses, et encore après des choses qui ne sont pas à eux. Eh bien! d'accord! Ce Bythos a sommeillé autrefois, pendant une infinité de siècles, dans le calme et le repos inaltérable d'une pacifique, ou pour mieux dire, |110  d'une stupide divinité, tel enfin que le lui ordonna Epicure. Et cependant à ce Dieu qu'ils nous représentent, comme unique, ils lui donnent, dans lui-même et avec lui-même une seconde personne qu'ils nomment Charis ou Sigê. Autre inconséquence. Ils l'arrachent à ces bienheureux loisirs pour qu'il ait à tirer de lui-même le principe de toutes choses. Ce principe, il le dépose dans le sein de sa Sigê, qui le recueille et conçoit. Voilà donc Sigê qui enfante clandestinement. Celui qu'elle enfante s'appelle Noûs, exactement semblable à son père, égal à lui en toutes choses. En un mot, seul il suffit à contenir cette immense et incompréhensible grandeur du père. Aussi est-il nommé Père, commencement de toutes choses, et, à proprement parler, Monogène, ou plutôt terme sans propriété, puisqu'il n'est pas fils unique. En effet, une femme naît après lui. Elle s'appelle Vérité. Le nom de Protogène ne conviendrait-il pas beaucoup mieux à ce Monogène, puisqu'il est venu au monde le premier? Bythos et Sigê, Noûs et Vérité, premier quadrige auquel s'attèle la secte de Valentin, sont donc le principe et l'origine de tous les autres. Car ce même Noûs, aussitôt qu'il eut reçu la faculté d'engendrer, produit le Verbe et la Vie, qui, si elle n'existait pas auparavant, n'existait pas non plus par conséquent dans Bythos. Mais comment supposer que la vie n'était pas dans Dieu! Ce couple nouveau, mis au monde pour commencer l'universalité et le Plérôme parfait, engendre à son tour: il procrée l'Homme et l'Eglise. Tu as l'Ogdoade, double Tétrade, par l'accouplement des mâles et des femelles, grenier des Eons primordiaux, pour ainsi dire, hymens fraternels des dieux Valentiniens, origine de toute la sainteté et de toute la majesté de cette hérésie, multitude de crimes ou de dieux, je l'ignore; mais à coup sûr, principe de toute la fécondité ultérieure.

VIII. Voilà donc que la seconde Tétrade, le Verbe et la Vie, l'Homme et l'Eglise, a germé en l'honneur du père. Alors, désireux d'offrir au père de leur propre fonds |111  quelque chose de pareil à leur nombre, ils produisent d'autres fruits, par l'union de leur double nature, et en vertu de leur alliance par conséquent. D'un côté, le Verbe et la Vie mettent au monde une dixaine d'Eons à la fois; de l'autre l'Homme et l'Eglise en produisent deux de plus, pour atteindre le nombre des auteurs de leurs jours, parce que ces deux êtres, réunis aux dix autres, forment un nombre égal à celui qu'ils ont procréé. J'écris les noms de la décade: Bythos et Myxis, Agératos et Hènoxys; Autophyès et Hédonê; Acynétos et Syncrasis; Monogène et Macaria. Voici, d'autre part, ceux du nombre duodénaire: Paraclet et Pistis; Patricos et Elpis; Métricos et Agapê; Aïnus et Synésis; Ecclésiastique et Marcariote; Thélétus et Sophia. Je suis forcé d'expliquer ici, par un exemple semblable, ce qui manque à ces noms. Il y eut dans les écoles de Carthage un froid rhéteur latin du nom de Phosphore. Un jour qu'il contrefaisait le brave: O mes concitoyens! dit-il, j'arrive devant vous du champ de bataille, avec ma victoire, avec votre félicité, accru, glorieux, fortuné, très-illustre, triomphateur. Ses disciples aussitôt de s'écrier: O famille de Phosphore (¹)! Tu sais maintenant ce que c'est que Fortunata, Hédonê, Acinète, et Thélétus. Ecrie-toi aussi: O famille de Ptolémée! Voilà ce Plérôme mystérieux qui se compose de la plénitude d'une divinité répartie entre trente. Nous verrons quels sont les privilèges des nombres quaternaire, octonaire et duodénaire. Remarquons en attendant que cette fécondité tout entière s'arrête au nombre trente; l'énergie, la faculté et la puissance prolifique des Eons sont épuisées, comme s'il n'y avait pas de nombres au-delà ni d'autres noms qu'un pédagogue pût leur enseigner! Pourquoi, en effet, ne pas aller jusqu'à cinquante, jusqu'à cent procréations? Pourquoi oublier |112  les nourrices de tous ces dieux et leurs compagnons?

IX. Il y a plus; voici une acception de personnes. Noûs est le seul qui entre tous jouisse de la connaissance du Père incommensurable, joyeux et plein d'allégresse, par conséquent, tandis que les autres s'attristent. Il est bien vrai que Noûs, autant qu'il était en lui, avait eu la volonté, et même avait essayé de communiquer aux autres ce qu'il connaissait de la grandeur et de l'incompréhensibilité du Père. Mais Sigê (²), sa mère, s'y opposa, cette même Sigê, qui prescrit le silence aux hérétiques ses adeptes, quoiqu'ils mettent cette obligation sur le compte de leur père, qui, à les entendre, veut, par ce moyen, aiguillonner le désir. Ainsi, tandis qu'ils sont torturés au fond d'eux-mêmes, landis qu'ils sont brûlés d'une secrète ardeur de connaître le père, le crime faillit se consommer. De ces douze Eons que l'homme et l'Eglise avaient procréés, la dernière Eon, du côté de l'âge, (qu'importe le solécisme, car Sophia est son nom), ne pouvant plus se contenir, s'élance à la recherche du Père, sans la société de son époux Philète, et recueille un vice qui avait déjà commencé dans tous les autres à l'occasion de Noûs, mais qui était passé dans cet Eon, c'est-à-dire dans Sophia, de même que des maladies nées avec le corps soufflent ordinairement leur contagion sur un autre membre. Toutefois, sous prétexte d'amour pour le Père, elle nourrissait une ardente rivalité contre Noûs, admis seul à jouir du Père. Mais aussitôt que Sophia, qui aspirait à l'impossible, eut été trompée dans ses vœux, vaincue par les difficultés, et croissant toujours en affection, peu s'en fallut que la violence de l'amour et de l'investigation ne la consumât entièrement, et ne l'anéantît dans le reste de sa substance. A vrai dire, elle n'eût interrompu ses recherches qu'en périssant, si elle n'eût, heureusement pour elle, rencontré Horus, qui possède aussi quelque vertu en tant que |113  fondement et gardien extérieur du Plérôme parfait, et s'appelle encore Croix, Lytrote et Carpiste. Ainsi donc Sophia, délivrée de ce péril et se laissant persuader, quoique tard, trouva le repos en renonçant à la recherche du père, puis exposa comme un fruit avorté Enthymésis tout entière, en d'autres termes le désir, avec la Passion qui était survenue.

X. Mais quelques-uns ont rêvé autrement l'infortune et le rétablissement de Sophia. Après ses vains efforts et le renversement de ses espérances, elle était, j'imagine, défigurée par la pâleur, l'amaigrissement et le peu de soin qu'elle avait pris de sa beauté, comme il convenait à celle qui pleurait un père refusé à sa tendresse, avec des larmes aussi amères que si elle l'eût perdu réellement. Puis dans sa douleur, par elle-même, sans aucune intervention conjugale, elle conçoit et procrée une femme. Vous vous étonnez de cette merveille! Mais la poule n'a-t-elle pas la vertu de produire par elle-même? Il n'y a, dit-on, que des femelles parmi les vautours: elles deviennent mères cependant sans le concours du mâle. D'abord elle s'attriste de l'imperfection de son fruit; enfin elle a peur que la mort n'approche: elle ne sait que penser de la cause de cet événement; elle cache soigneusement sa grossesse. De remèdes, il n'en est nulle part. En effet, où étaient alors les tragédies et les comédies, pour leur emprunter la manière d'exposer un fruit qui était né contre les lois de la pudeur? Tandis qu'elle est en mal d'enfant, elle lève les yeux et se tourne vers son père. Vains efforts! ses forces l'abandonnent; elle tombe à genoux pour prier. Toute sa parenté adresse des supplications pour elle, Noûs avec plus d'ardeur que les autres. Et pourquoi pas? N'était-il pas la cause de tout le mal? Toutefois aucune des infortunes de Sophia ne fut inutile; chacun de ses labeurs est fécond. En effet, ses tribulations donnent naissance à la Matière; son ignorance, ses frayeurs, ses tristesses deviennent autant de substances. Alors son père, touché enfin de compassion, procrée, par l'intermédiaire |114  de Noûs-Monogène, ces substances dans la femme mâle, son image, parce que les Valentiniens ne s'accordent pas sur le sexe du Père. Ils y ajoutent encore Horus, qu'ils appellent Métagogès, c'est-à-dire qui conduit tout autour, et Horothétès. C'est par lui, disent-ils, que Sophia fut détournée de ses voies illicites, délivrée de ses maux, fortifiée, rendue à l'hymen, et qu'enfin elle demeura dans le sein du Plérôme. Quant à sa fille Enthymésis, et à la Passion sa compagne, elle fut bannie par Horus, crucifiée et chassée du nombre des Eons. On l'appelle le Mal, substance spirituelle toutefois, puisqu'il est l'émanation naturelle d'un Eon, mais substance informe et hideuse, puisque sa mère n'avait saisi que le vide, fruit débile par conséquent, et déclaré féminin.

XI. Ainsi, après qu'Enthymésis eut été repoussée, et Sophia sa mère rendue à son époux, ce Monogène, ce Noûs, délivré de tout soin par rapport à son père, pour consolider les choses, fortifier le Plérôme et en fixer à jamais le nombre, de peur qu'à l'avenir quelque révolution semblable ne le troublât, clôt cette série par une nouvelle procréation, le Christ et l'Esprit saint: accouplement hideux de deux mâles; ou bien, selon d'autres, l'Esprit saint sera femelle, et le mâle est fécondé par la femelle. Ces deux êtres n'ont qu'une seule et même divinité, qui consiste à compléter l'harmonie des Eons. De cette fonction commune à l'un et à l'autre naissent deux écoles, deux chaires, et comme le principe de la division dans la doctrine de Valentin. Il appartient au Christ d'inculquer aux Eons la nature de leurs alliances (lu vois quelle entreprise il avait sur les bras), de leur donner l'idée de l'inné, de les rendre capables d'engendrer en eux la connaissance du Père, parce qu'il est impossible de le saisir, de le comprendre, de le voir et de l'entendre autrement que par Monogène. Qu'ils apprennent ainsi à connaître le père, d'accord, pourvu qu'ils le connaissent seulement par le fils! Mais ce que je veux flétrir, c'est la perversité de cette |115  doctrine par laquelle on leur enseignait que l'incompréhensibilité du père était la cause de leur perpétuité, et sa compréhensibilité le motif de leur génération et de leur formation. En effet, on insinue par cette proposition, si je ne me trompe, qu'il est avantageux que Dieu ne soit pas compris, puisque ce qu'il y a d'insaisissable chez lui est cause de la perpétuité, et que ce qu'il a de saisissable amène non plus la perpétuité, mais la naissance et l'accident, qui sont dépourvus de perpétuité. Le fils seul, disent-ils, est capable de comprendre le père. Mais de quelle manière est-il compris? Le Christ qu'il a engendré l'a enseigné. Quant à l'Esprit saint, voici ses fonctions spéciales. Il veille à ce que tous, égaux par l'amour de la doctrine, soient à même de poursuivre l'action de grâces et d'entrer dans le repos véritable.

XII. Tous les Eons sont donc égaux en forme et en sagesse, devenus universellement ce qu'est chacun, sans différence entre eux, parce que tous sont réciproquement semblables. Chaque être mâle se confond dans les Noûs, dans les Verbes, dans les hommes, dans les Philètes; de même que les femelles dans les Sigê, les Eglises, les Fortunées, si bien qu'Ovide eût effacé toutes ses métamorphoses, s'il avait connu des métamorphoses bien plus merveilleuses de nos jours. Les voilà réunis, consolidés, et rétablis dans le repos par la vérité: alors, au milieu des transports de l'allégresse, ils célèbrent le père par des hymnes. Le père lui-même est inondé de joie, en entendant les chants joyeux de ses fils et de ses petits-fils. Et pourquoi ne serait-il pas transporté de bonheur, quand le Plérôme n'a plus rien à craindre? Quel pilote ne pousse la joie même jusqu'à l'indécence? Nous voyons tous les jours les joies immodérées des marins. As-tu jamais vu les nautoniers trépignant de plaisir autour du repas auquel chacun d'eux a contribué? Il se passe quelque chose de semblable parmi les Eons. Confondus tous ensemble par la forme, à plus forte raison par le sentiment, et voyant se |116  réunir à eux les nouveaux frères et les nouveaux maîtres, tels que le Christ et l'Esprit saint, ils apportent en commun ce que chacun d'eux avait de meilleur et de plus beau. Ou plutôt, je me trompe: puisqu'ils sont tous une seule et même chose, en vertu de l'égalité dont j'ai parlé plus haut, j'ai eu tort de les comparer au repas appelé symbola, dont le mérite principal consiste dans la variété. Tous apportent en commun le même et unique bien qui les constitue tous.

Il serait bon peut-être de discuter le mode ou la forme de celte égalité générale. De cet argent fourni par plusieurs (³), comme parlent les inscriptions, ils forment donc, en l'honneur et à la gloire du Père, l'astre brillant du Plérôme, et pour fruit parfait, Jésus. Ils le surnomment du nom patronymique de Soter, de Christ et de Verbe; Geai d'Esope, Pandore d'Hésiode, Plat précieux d'Accius, Panacée de Nestor, Miscellanée de Ptolémée. Qu'il eût été plus facile à ces frivoles inventeurs de noms de l'appeler, à l'exemple des Athéniens dans certains spectacles, Pancarpos! Mais, afin d'orner aussi d'une pompe extérieure leur magnifique idole, ils lui donnent pour satellites des anges. S'ils sont ses égaux, d'accord. Mais s'ils sont consubstantiels à Soter, car on ne s'explique pas clairement là-dessus, comment pourra-t-il s'élever au-dessus de ses égaux?

XIII. Cette première série contient donc la première émanation des Eons, qui naissent, s'épousent et engendrent également; les périlleuses vicissitudes de Sophia, qui brûle de connaître son père; le secours d'Horus, qui lui vient fort à propos en aide; l'expiation d'Enthymésis et de la Passion, sa compagne; l'enseignement du Christ et de l'Esprit saint; la réformation tulélaire des Eons; les ornements de Soter, variés comme la plume du paon, et |117  enfin les anges qui font sentinelle devant lui, quoique ses égaux.

---- Mais le reste? me diras-tu.

---- Portez-vous bien et battez des mains (⁴); ou plutôt, écoutez ce qui me reste à dire, et couvrez-le de vos mépris. D'ailleurs, tout cela se passa, dit-on, dans le cercle même du Plérôme; c'est la première scène de la tragédie. La seconde partie s'accomplit par delà la toile qui sépare ]a scène, je veux dire en dehors du Plérôme, s'il est vrai toutefois qu'agir dans le sein du Père et dans les limites de la surveillance d'Horus, c'était se mouvoir librement en dehors de Dieu et là où il n'était pas.

XIV. Enthymésis, en effet, ou bien Achamoth, selon le nom qui lui est donné et dont l'interprétation est obscure, après avoir été confiné avec la Passion, sa compagne inséparable, dans les lieux étrangers à la lumière, qui sont le domaine du Plérôme et rappellent le vide d'Epicure, Enthymésis souffre par le lieu même où elle est reléguée. Toujours est-il qu'elle n'a ni forme, ni apparence, procréation défectueuse et avortée. Pendant qu'il en est ainsi, le Christ, fléchi par les Eons supérieurs, est conduit sur la terre par Horus, pour compléter par sa propre vertu celte production incomplète, toutefois en lui donnant la forme de la substance uniquement, mais non celle de la science. Il lui en arriva quelque émanation cependant; car elle garda un parfum d'incorruptibilité par lequel, avertie de son infortune, elle aspire à des dons plus excellents. Le Christ, après avoir rempli cette mission de miséricorde dans la société de l'Esprit saint, rentre dans le Plérôme. L'usage applique aux choses des noms qui rappellent le donateur. Enthymésis a pour origine le désir lui-même. D'où vient Achamoth? on le cherche encore. Sophia émane du Père, l'Esprit saint de l'ange qui était |118  dans le Christ, et loin duquel Enthymésis abandonnée avait éprouvé le désir. Aussi s'élança-t-elle à la recherche de sa lumière. Si elle ne le connaissait nullement, puisque son opération avait été invisible, comment recherchait-elle une lumière qui lui était aussi inconnue que son auteur? Elle l'essaya toutefois; peut-être même eût-elle réussi à la découvrir, si ce même Horus, qui s'était si heureusement présenté à la mère, ne se fût jeté si malencontreusement à la traverse de la fille, en lui criant, Iao, comme qui dirait: « Arrière, Romains (⁵)! ou bien: J'en jure par César. » De là cet Iao que l'on trouve dans les Ecritures. Ainsi arrêtée dans ses investigations et ne pouvant atteindre jusqu'à la Croix, c'est-à-dire jusqu'à Horus, parce qu'elle n'avait jamais joué le Lauréolus de Catulle (⁶), et livrée enfin à la Passion, sa compagne, elle commença d'en ressentir toutes les perplexités et les aiguillons; le chagrin, parce qu'elle avait échoué dans son entreprise; la crainte, de peur que la vie ne lui échappât comme lui avait échappé la lumière; puis la consternation; puis encore l'ignorance. Il n'en était pas d'elle comme de sa mère. Celle-ci était un Eon; mais sa condition à elle rendait son sort encore plus déplorable, puisqu'elle avait à lutter contre une autre sollicitude, je veux dire sa conversion au Christ, par lequel elle avait été appelée à la vie et formée pour cette conversion elle-même.

XV. Eh bien! Pythagoriciens, Stoïciens, et toi aussi, Platon, apprenez tous d'où la matière, que vous faites innée, a pris son origine et sa substance dans ce vaste assemblage de l'univers, mystère que Mercure-Trismégiste lui-même, maître de tous les physiciens, n'a pu |119  pénétrer. Tu viens d'entendre nommer la Conversion, autre espèce de Passion: c'est d'elle, assure-t-on, qu'a été formée l'ame de ce monde, l'ame elle-même du Démiurgue, c'est-à-dire l'ame de notre Dieu. Tu connais le Chagrin et la Crainte: ce sont eux qui ont donné naissance à toutes les autres créatures; car la masse des eaux est venue des larmes d'Achamoth. Il est facile d'apprécier l'étendue de sa calamité par la multiplicité des eaux qui jaillirent d'elle. Elle en eut de salées, elle en eut d'amères, de douces, de chaudes, de froides, de bitumineuses, de ferrugineuses, de sulphureuses, d'empoisonnées; de sorte que la source de Nonacris qui tua Alexandre, lui emprunta son venin, ainsi que celle de Lynceste, qui produit l'ivresse, et celle de Salmacis, qui amollit le courage. C'est Achamoth qui a versé les pluies du ciel en poussant des cris; ce sont des douleurs et des larmes étrangères que nous prenons soin de conserver dans nos citernes. De même les éléments corporels ont été tirés de sa consternation et de sa frayeur. Toutefois, au milieu de son immense solitude, dans la vaste étendue de son abandon, elle riait de temps en temps, au souvenir qu'elle avait vu le Christ: de la joie de son sourire rayonna la lumière. Pourquoi ce bienfait de la Providence qui la forçait à sourire? Etait-ce pour que l'homme ne vécût pas toujours ici-bas dans les ténèbres? Ne t'étonne pas que de sa joie ait jailli pour le monde un élément si lumineux, puisque de sa tristesse est émané pour le monde un agent si nécessaire. O rire qui illumine! ô larme qui arrose! Achamoth cependant avait là un remède à l'horreur de sa retraite. Toutes les fois qu'elle voulait en dissiper l'obscurité, elle n'avait qu'à sourire, ne fût-ce même que pour ne pas invoquer ceux qui l'avaient abandonnée.

XVI. Voilà en effet que, fidèle aux exemples maternels, elle recourt à la prière. Mais le Christ, auquel il répugnait de sortir une seconde fois du Plérôme, chargea le Paraclet de le remplacer. Il lui envoie donc Soter, ou |120  Jésus, auquel le Père avait donné toute puissance sur chacun des Eons, avec la vertu pour les soumettre à ses lois, afin que « tout fût renouvelé en lui, » selon l'Apôtre; il le lui envoie avec le ministère et le cortège des anges nés en même temps que lui. Ne dirais-tu pas qu'il s'avance avec les douze faisceaux? Achamoth, épouvantée de la pompe qui l'environne, se couvre aussitôt d'un voile, obéissant d'abord aux sentiments de vénération et de modestie; puis elle le contemple, lui et sa splendeur salutaire. Elle s'avance au-devant de lui par les forces mêmes qu'elle en avait reçues, et lui adresse ces mots: Salut au Seigneur! Alors, j'imagine, celui-ci l'accueille, la fortifie, ajoute à sa première forme celle de la connaissance, la délivre de tous les outrages de la Passion, qu'il expulse avec plus d'attention qu'il n'avait fait pour les infortunes de sa mère. En effet, il réunit ensemble tous ces vices invétérés et fortifiés par le temps, et, après en avoir formé une masse solide, il les sépara pour qu'elles eussent à former la matière corporelle, disposant la Passion incorporelle inhérente à Achamoth à pénétrer aussitôt dans les substances contraires des corps par son aptitude et son essence, de sorte qu'il sortit de là deux espèces de substances; les mauvaises qui naquirent des vices; les substances exposées aux passions qui provinrent de la conversion. Telle est l'origine de la matière qui nous a mis les armes à la main contre Hermogène et tous ceux qui soutiennent que Dieu créa le monde à l'aide de la matière, au lieu de l'avoir formé de rien.

XVII. Achamoth, une fois délivrée de tous ses maux, marche de progrès en progrès, et porte des fruits plus merveilleux. Echauffée dans tout son être par la joie d'avoir échappé à son infortune, et entrant dans une sorte de fermentation par la contemplation des lumières angéliques, j'ai honte d'un pareil langage, mais il m'est impossible de m'exprimer autrement, elle se prend d'amour au fond d'elle-même pour les anges, et sent grossir son |121  sein par une conception spirituelle, devant cette image, que la violence de ses transports et la joie d'une excitation voluptueuse avaient introduite et comme imprimée dans son cœur. Elle enfanta donc. Dès-lors il y eut trois substances qui provenaient de trois causes. La première était matérielle, elle avait son origine dans la passion; la seconde était animale, elle était fille de la conversion; la troisième enfin était spirituelle, elle émanait de l'imagination.

XVIII. Plus propre à l'action par l'autorité de ses trois enfants, elle entreprend de perfectionner chacune de ces espèces. Mais elle ne put atteindre la substance spirituelle, parce qu'elle est elle-même spirituelle. Car la ressemblance de nature ne permet point à des êtres égaux et consubstantiels d'agir réciproquement l'un sur l'antre. Dans celle intention, elle borne ses efforts à la substance animale, après avoir produit les lois de Soter. Et d'abord, ô blasphème qu'on ne peut ni prononcer, ni lire, ni entendre sans horreur! elle produit notre Dieu, le Dieu de tous les hommes, excepté des hérétiques (⁷), le Père, le Créateur, le Roi de tous les êtres qui sont postérieurs. Tous, en effet, viennent de lui, si toutefois ils viennent de lui et non pas plutôt de celle Achamoth par laquelle, à son propre insu, secrètement et semblable à l'automate qui obéit à l'impulsion extérieure, il était mû dans chacune de ses opérations. En un mot, c'est à cause de cette ambiguïté de personnes dans les œuvres, qu'ils lui ont imposé le nom combiné de Métropator, tandis que toutes ses autres appellations sont distinctes conformément à la nature et à la condition de ses actes, de sorte que pour les substances animées, qu'ils rangent à la droite, ils l'appellent Père, mais que pour les substances matérielles qu'ils relèguent à la gauche, ils le nomment Démiurgue; et Roi, lorsqu'il s'agit du gouvernement de l'ensemble. |122 

XIX. Mais la propriété des noms ne s'accorde pas même avec la propriété des œuvres d'où émanent tous les noms, puisque toutes ces œuvres auraient dû porter le nom de celle qui les créait, si ce n'est toutefois qu'elles n'ont pas même été produites par elle. En effet, quand ils disent que leur Achamoth, pour faire honneur aux Eons, grava dans son esprit leurs images, ils la dépouillent de cette gloire pour la reporter à son premier auteur, à Soter, dont elle ne fut que l'instrument; de sorte que c'est Soter qui lui suggéra l'image du Père invisible et inconnu, image inconnue et invisible au Démiurgue; Soter qui lui donna l'idée du Noûs Démiurgue, son fils, tandis que les Archanges, œuvre du Démiurgue, représentaient tous les autres Eons. Quand je vois sortir tant d'images de trois êtres, je te le demande, comment ne rirais-je pas des images de leur peintre extravagant? Quoi ï la femelle Achamoth sera l'image du Père! Quoi! le Démiurgue ne connaîtra pas sa mère et à plus forte raison son père! Quoi! l'image de Noûs qui ignore son père! Quoi! enfin, les anges, qui ne sont que des serviteurs, devenus les représentants de leurs maîtres! Voilà ce que j'appelle décrire un mulet d'après un âne, et faire le portrait de Ptolémée sur celui de Valentin.

XX. Le Démiurgue, placé hors des limites du Plérôme, et plongé dans la honteuse solitude de son éternel exil, créa un nouvel empire, le monde présent, qu'il forma du mélange des êtres animés et matériels, après en avoir banni la confusion et avoir distingué la diversité de cette double substance. En dehors des substances incorporelles, il édifie des corps lourds, légers, qui s'élèvent et qui descendent, célestes et terrestres: puis il couronne par son propre trône les sept étages du ciel; de là vient qu'il a été appelé Sabbat, à cause du septénaire de son domicile; de là vient encore que sa mère Achamoth se nomme l'Ogdoade, à cause de l'Ogdoade primogénitale. Quant aux deux, ils leur assignent l'intelligence; quelquefois aussi |123  ils les font anges, ainsi que le Démiurgue lui-même; le Paradis, c'est leur quatrième archange, puisqu'ils le placent au-dessus du troisième ciel. Adam garda quelque chose de sa vertu après y avoir séjourné au milieu des nuages et des arbrisseaux. Ptolémée n'avait pas oublié les fables que l'on raconte aux enfants, et où l'on rencontre des fruits dans la mer, des poissons sur les arbres. Voilà pourquoi il plaça des vergers dans les hauteurs du ciel. Le Démiurgue opère aveuglément: aussi ne sait-il pas sans doute que les arbres ne peuvent pousser que sur la terre. La mère le savait parfaitement. Que ne le lui suggérait-elle, puisqu'elle exécutait ses conceptions? Mais, en élevant pour son fils un si vaste empire par ces œuvres qui le proclamaient père, dieu et roi, long-temps avant les rêveries des Valentiniens, pourquoi n'a-t-il pas voulu que ces œuvres lui fussent connues? Je l'examinerai plus tard.

XXI. En attendant, il faut savoir que Sophia est aussi surnommée Terre et Mère, comme qui dirait Terre-Mère, et, chose plus ridicule encore, Esprit saint. Ils ont accordé à cet être femelle tous les honneurs, la barbe aussi sans doute, pour ne rien dire de plus. Mais d'ailleurs le Démiurgue, grâce à sa faiblesse originelle, puisqu'il n'était qu'un des animaux, savait si peu s'élever par la connaissance jusqu'aux choses spirituelles, que, s'imaginant être seul, il se parla ainsi à lui-même: « Je suis le Dieu, et d'autre que moi, il n'y en a pas. » Toutefois, il savait bien qu'il n'avait pas existé autrefois. Il comprenait donc qu'il avait été créé, et qu'un être créé suppose toujours un créateur quel qu'il soit? Par quel hasard lui semblait-il donc qu'il était seul, si, sans avoir même celte certitude, il soupçonnait au moins qu'il y avait quelque créateur?

XXII. Je leur pardonnerais plus volontiers leurs absurdités honteuses sur le diable, ne fût-ce que par la raison que la souillure de son origine s'y prête davantage. Ils le |124  font naître de la malignité du chagrin que ressentit Achamoth. Ils donnent la même origine aux anges, aux démons, et à toutes les générations des puissances spirituelles du mal. Ils ne laissent pas d'affirmer cependant que le diable est l'œuvre du Démiurgue; ils l'appellent souverain du monde, et ils tiennent qu'en vertu de sa nature spirituelle, il connaît plus les Eons supérieurs que le Démiurgue, qui est tout animal. Le père de toutes les hérésies mérite bien la prééminence qu'ils lui accordent.

XXIII. Voici dans quelles limites ils placent comme la citadelle de chacune de ces puissances. Dans les hauteurs les plus élevées siège le Plérôme en trente personnes, dont Horus garde la ligne la plus reculée. Au-dessous de lui, Achamolh occupe l'espace intermédiaire, foulant aux pieds son fils. Car au-dessous d'elle réside dans son septénaire le Démiurgue, ou plutôt le diable, habitant de ce monde qui lui est commun avec nous, et dont chaque élément, chaque corps, ainsi que nous l'avons dit plus haut, est formé des fécondes infortunes de Sophia; de sorte que l'Esprit n'aurait jamais eu un espace pour aspirer et expirer l'air, ce vêtement léger de tous les corps, ce révélateur de toutes les couleurs, cet instrument qui mesure les temps, si la tristesse de Sophia n'en avait produit les légères molécules, de même que sa frayeur a créé les animaux, et sa conversion, le Démiurgue lui-même. A tous ces éléments, à tous ces corps fut soufflé le feu. Comme ils n'ont pas encore expliqué la passion originelle de leur Sophia, je penche à croire jusque là que le feu jaillit de ses mouvements fébriles. Car, qu'elle ait eu la fièvre dans ces violentes tortures, on le croira volontiers.

XXIV. Après avoir rêvé de pareilles chimères sur Dieu, ou sur les dieux, à quelles chimères ne faut-il pas s'attendre quand il s'agira de l'homme? En effet, le Démiurgue, après avoir produit le monde, se met à l'œuvre pour créer l'homme. Il choisit pour sa substance, non pas, disent-ils, quelque parcelle de celte aride, que nous |125  reconnaissons nous autres comme terre unique (comme si, lors même qu'elle n'eût pas été aride dans la suite, elle n'aurait pu l'être alors dans le limon qui restait après la séparation des eaux), mais il emprunte au corps invisible de cette matière philosophique, ce qu'elle avait de fluide et de fusible. D'où venaient ce fluide et ce fusible? Il m'est impossible de l'imaginer, puisqu'il n'existe nulle part. Si en effet ce sont là deux propriétés du liquide, et que tout liquide soit né des larmes de Sophia, nous devons en conclure que ce limon se forma de la pituite et de l'humeur visqueuse de Sophia, parce que celles-ci sont la lie des larmes, de même que ce qui se précipite est le limon des eaux. C'est ainsi que le Démiurgue façonne l'homme et l'anime de son souffle. Par là il sera terrestre, animal, fait à l'image et à la ressemblance du Démiurgue. Etre quadruple! En tant qu'image, il est réputé terrestre, c'est-à-dire matériel, quoique le Démiurgue ne soit pas matériel; comme ressemblance, il est animal, car cette propriété appartient au Démiurgue. Tu as déjà deux de ses formes. Ils veulent ensuite qu'un vêlement charnel ait recouvert cette organisation terrestre, et ce vêlement, c'est la tunique de peau qui tombe sous les sens.

XXV. Achamoth avait gardé de la substance de Sophia sa mère, une portion de semence spirituelle, de même qu'Achamoth elle-même en avait communiqué quelques parce'les à son fils le Démiurgue, mais à l'insu de ce dernier. Pourquoi cette précaution clandestine? Tu vas le connaître. Elle avait déposé et caché cette semence, afin qu'au moment où le Démiurgue transmettrait son ame à Adam par la vertu de son souffle, cette semence spirituelle coulât par le même canal jusque sur l'homme terrestre, et que déposée dans ce corps matériel comme dans une matrice où elle pût s'élaborer et grandir, elle fût trouvée capable de recevoir un jour le Verbe parfait. Ainsi, lorsque le Démiurgue fit passer dans Adam l'effusion de son ame, l'homme spirituel se glissa secrètement avec ce, |126  souffle et fut introduit dans ce corps, parce que le Démiurgue ne connaissait pas plus la semence de sa mère que sa mère elle-même. Cette semence, ils l'appellent l'Eglise, image de l'Eglise d'en haut, et berceau de l'homme: ils le font donc des cendres d'Achamoth, de même qu'ils tirent l'animal du Démiurgue, le terrestre de la substance primordiale, et la chair de la matière. Nouveau, c'est-à-dire quadruple Géryon, qui se dresse devant toi.

XXVI. Voici la fin qu'ils assignent à chacun d'eux: à la substance matérielle, c'est-à-dire charnelle, qu'ils appellent aussi la gauche, une mort infaillible; à l'animale, qu'ils nomment par opposition la droite, une vie douteuse, parce que flottant entre la matérielle et la spirituelle, elle doit tomber là où. elle aura le plus penché. Mais d'ailleurs ils affirment que la substance spirituelle entre dans la formation de l'animale, afin que celle-ci puisse s'instruire avec sa compagne, et se former en conversant avec elle. L'animal, en effet, manquait de la connaissance des choses sensibles; voilà pourquoi furent créés les phénomènes de ce monde; voilà pourquoi Soter prit dans le monde la forme animale, c'est-à-dire pour sauver la substance animale. Par un autre mélange monstrueux, ils veulent qu'il ait revêtu quelque chose des trois substances à l'universalité desquelles il apportait le salut, de sorte qu'il reçut d'Achamoth la substance spirituelle, et du Démiurgue le Christ animal qu'il revêtit bientôt après. D'ailleurs corporel, puisqu'il provenait de la substance animale, mais formé avec un art merveilleux et inénarrable, dans l'œuvre qu'il avait à remplir, il fallut la force pour qu'il s'exposât malgré lui à être abordé, vu et touché par les hommes, aussi bien qu'à mourir. Mais il n'y eut en lui rien de matériel, parce que la matière est exclue du salut, comme s'il avait été nécessaire à d'autres qu'à ceux qui avaient perdu le salut. Et pourquoi ces chimères? Afin que les Valentiniens, en refusant notre chair au Christ, la déshéritent aussi de l'espérance du salut. |127 

XXVII. Maintenant j'achève ce qui concerne leur Christ. Quelques-uns greffent sur lui Jésus, avec autant de licence qu'ils introduisent la semence spirituelle dans la substance animale, lorsqu'ils la fortifient par le souffle divin, amas d'extravagances qu'ils débitent sur les hommes et leurs dieux. Ils veulent, en effet, que le Démiurgue ait aussi son Christ, fils qu'il a engendré de sa substance. Il l'a créé animal, disent-ils; c'est le même qui a été proclamé par les prophètes; son existence est une question de préposition, c'est-à-dire qu'il est né par une vierge et non d'une vierge; parce que, descendu dans une vierge, il la traversa plutôt qu'il n'en sortit selon les lois de la génération, passant par son canal plutôt que prenant naissance en elle, et au lieu de l'avoir pour mère, ne s'en servant que comme d'un chemin. Soter, sous la forme d'une colombe, descendit donc alors sur ce Christ dans le sacrement du baptême. Or, il y eut aussi dans ce Christ un assaisonnement de la semence spirituelle d'Achamoth, sans doute pour prévenir la corruption de tout le mélange. En effet, ils lui donnent pour renfort quatre substances, à l'exemple de la Tétrade souveraine: la substance d'Achamoth, ou la spirituelle; celle du Démiurgue, ou l'animale; la corporelle ou inénarrable; et enfin celle de Soter, c'est-à-dire celle de la colombe. Quant à Soter, il demeura jusqu'à la fin dans le Christ, impassible, insaisissable, inaccessible aux outrages. En un mot, aussitôt qu'on en vint aux actes de violence, il se retira de lui pendant l'instruction dirigée par Pilate, Conséquemment la semence de la mère ne fut point en butte aux outrages, parce qu'elle est incapable d'être atteinte par eux, ignorée du Démiurgue lui-même. Celui qui souffre, c'est le Christ animal, le Christ charnel, à l'imitation de ce Christ supérieur qui, pour produire Achamoth, avait été étendu sur la Croix, c'est-à-dire sur Horus, sous une forme substantielle, mais non sensible. Voilà comme ils défigurent nos dogmes, Chrétiens imaginaires eux-mêmes. |128 

XXVIII. Cependant le Démiurgue, dans l'ignorance universelle où il était, quoi qu'il doive un jour annoncer lui-même quelque chose par ses prophètes, mais sans avoir même l'intelligence de cette œuvre (car ils attribuent l'autorité prophétique en partie à Achamoth, en partie à la semence, en partie au Démiurgue), le Démiurgue n'a pas plutôt appris l'arrivée de Soter, qu'il s'avance à la hâte et triomphalement au-devant de Soter, avec toutes ses forces, véritable centurion de l'Evangile. Eclairé par lui sur tous les points, il apprend aussi de sa bouche l'espérance qu'il est destiné à remplacer sa mère. Depuis ce jour, rassuré sur son existence, il poursuit le gouvernement de ce monde, aussi longtemps qu'il le faudra, ne fût-ce que pour protéger l'Eglise.

XXIX. Je recueillerai ça et là, en terminant, ce qu'ils débitent sur la formation du genre humain. Après avoir déclaré qu'originairement la nature était triple, et pourtant réunie dans Adam, ils finissent par la diviser ensuite en trois espèces, avec leurs propriétés particulières, prenant occasion de cette distinction dans la postérité d'Adam lui-même, qui se divisait aussi en trois par ses différences morales. Caïn, Abel et Seth, source du genre humain en quelque façon, deviennent pour eux comme autant de ruisseaux de nature et d'essence particulières. Ils appliquent à Caïn la substance terrestre, déshéritée du saint; Abel représente la substance animale, destinée à des espérances douteuses; enfin ils enferment dans Seth la semence spirituelle qu'attend un salut infaillible. Aussi distinguent-ils les ames, d'après leur double propriété; en bonnes et mauvaises, suivant qu'elles tirent leur essence, terrestre de Caïn, animale d'Abel, spirituelle de Seth. Par-dessus tout cela, ils introduisent accidentellement, non pas à titre de nature, mais de simple bienveillance, cette rosée que verse du haut des cieux Achamoth sur les ames qui sont bonnes, c'est-à-dire rangées dans la catégorie animale; car, quant à l'espèce terrestre, en d'autres termes, quant |129  aux ames mauvaises, le salut leur est absolument interdit. Ils ont déclaré, en effet, que la nature n'admet ni changement ni réforme. Cette graine de la semence spirituelle est petite et faible quand elle tombe, mais à mesure qu'elle se développe, la foi grandit avec elle, ainsi que nous l'avons dit plus haut. Elle est le principe de la supériorité de ces ames sur les autres ames, si bien que le Démiurgue, même aux jours de son ignorance, en fit le plus grand cas. C'est dans leur registre qu'il avait coutume de choisir les rois et les pontifes. Si ces ames parviennent à saisir la connaissance pleine et parfaite de ces inepties, identifiées désormais à ces propriétés par la fraternité de la semence spirituelle, elles obtiendront un salut certain, que dis-je? un salut qui leur est dû de toute manière.

XXX. Voilà pourquoi ils regardent les œuvres comme leur étant inutiles, et se dispensent de l'accomplissement de tout devoir, se dérobant même à la nécessité du martyre, sur je ne sais quelle frivole interprétation. Ils veulent, en effet, que cette règle ne soit imposée qu'à la semence animale, afin que nous conquérions par le mérite de l'acte le salut que nous ne possédons pas par le privilège de notre nature. C'est nous qui formons la catégorie de cette semence, essence imparfaite que nous sommes, parce que nous provenons des amours de Philète, et de l'avortement par conséquent, à peu près comme leur mère. Mais aussi, malheur à nous, si nous secouons sur quelque point le joug de la discipline, si nous nous engourdissons dans l'exercice de la sainteté et de la justice, si nous désirons de rendre témoignage ailleurs, je ne sais où, et non en face des puissances de ce monde et devant les tribunaux des proconsuls. Quant à eux, qu'ils s'arrogent la noblesse de l'extraction par la licence de leur vie et l'amour du dérèglement; Achamoth doit protéger les siens, puisque ses dérèglements lui ont si bien profité. On dit en effet que chez eux, pour honorer les mariages célestes, il faut méditer et célébrer toujours le sacrement, en s'attachant à la |130  compagne, c'est-à-dire à la femme. Mais d'ailleurs, quiconque vit dans ce monde sans aimer la femme et s'unir à elle, ils le tiennent pour un homme dégénéré et bâtard de la vérité. Que feront donc les eunuques que nous voyons parmi eux?

XXXI. Il reste à parler de la consommation dernière et de la dispensation des récompenses. Achamoth n'aura pas plutôt pressé la moisson de toute sa postérité, qu'elle se mettra dès-lors en devoir de la rassembler dans ses greniers; ou bien, lorsque cette semence, portée au moulin et réduite en farine, aura été enfermée par elle dans le coffre où elle sera pétrie et mêlée à l'eau, jusqu'à ce que toute cette masse soit entrée en fermentation, alors arrivera la consommation universelle. Dès ce moment, Achamoth quittera la région du milieu et le second étage du ciel, pour être transportée dans

XXXII. Quant à l'espèce humaine, voici sa destinée. A tout ce qui porte la marque terrestre et matérielle, destruction absolue, parce que « toute chair est semblable à l'herbe des champs, » et que l'ame meurt dans leur |131  système, à l'exception de celles qui ont trouvé le salut par la foi. Les ames des justes, c'est-à-dire les nôtres, seront transférées auprès du Démiurgue, dans les tabernacles du milieu. Grâces soient rendues à l'hérésie! Nous nous contentons d'habiter avec notre Dieu, où il nous est permis de monter. Aucune substance animale n'est admise dans le palais du Plérôme, à l'exception de l'essaim spirituel de Valenfin. Là donc les hommes eux-mêmes, c'est-à-dire les hommes intérieurs, commencent par se dépouiller. Se dépouiller, c'est déposer les ames dont ils paraissaient revêtus, et ils rendront à leur Démiurgue celles qu'ils avaient tenues éloignées de lui. Alors ils deviendront des esprits purement intellectuels, impalpables, invisibles, et dans cet état, ils seront introduits invisiblement dans le Plérôme; clandestinement, si les choses se passent ainsi. ----Et après? ---- Ils seront distribués aux anges satellites de Soter. ---- A titre de fils peut-être? ---- Point du tout.----Pour leur servir d'appariteurs? ---- Pas davantage. ---- Mais ce sera donc pour être leurs images? ---- Plût au ciel qu'ils eussent même cette espérance! ---- Mais à quelle fin, s'il est permis de le dire? ---- Pour leur servir d'épouses. Alors les anges s'applaudiront dans les douceurs du mariage de l'enlèvement et de la répartition de ces Sabines.

Voilà quelle sera la récompense des hommes spirituels; voilà quel sera le salaire de leur foi. Tel est donc le mérite de ces fables. Grâce à elles, un Marc, un Caïus, un Sévère (¹⁰), reprenant cette chair avec tous ses organes, qu'il soit mari, père, aïeul, bisaïeul, peu importe, pourvu qu'il soit homme, entrera dans le palais nuptial du Plérôme, afin d'engendrer avec l'ange, je le dis en rougissant, quelque Eon onésime (¹¹). Une fois que ces hymens, |132  légitimement contractés à la lueur des flambeaux et sous le voile de pourpre, auront eu leur cours, le feu secret s'élancera, j'imagine, dévorera toute substance, et après avoir réduit en cendres et anéanti ce qui existe, il finira lui-même. Dès ce moment, plus de fables! Mais que fais-je, téméraire que je suis, qui, non content de révéler un si grand sacrement, y ajoute la raillerie. Je dois craindre qu'Achamot, qui n'a pas voulu se faire connaître même à son fils, n'en perde la tête. Philète va s'en irriter; la Fortune en aura le cœur gros. Et. cependant, je suis la créature du Démiurgue; je dois retourner là où, après la mort, il n'y a plus de mariage; où, au lieu d'être dépouillé, « je dois revêtir par-dessus ce corps un vêtement d'immortalité; » où, quoique dépouillé de mon sexe, je serai assimilé aux anges; où il n'y a ni ange mâle ni ange femelle; où personne enfin ne me profanera dans un corps qui retrouverait alors sa mâle énergie.

XXXIII. Après cette comédie merveilleuse, je produirai, en forme de symphonie dernière, quelques points que j'ai préféré ajourner jusqu'à ce moment, de peur de troubler l'ordre du récit ou de dissiper l'attention du lecteur par l'introduction de ces détails, sur lesquels d'ailleurs ne s'accordent pas les réformateurs de Ptolémée. En effet, il est sorti de son école « des disciples qui ont été plus que le maître; » ils ont assigné à Bythos deux épouses, la Pensée et la Volonté. La Pensée ne lui suffisait pas réellement, parce qu'il n'aurait rien pu produire avec elle seule, tandis qu'avec deux la procréation était des plus faciles. Le premier fruit de cet accouplement fut Monogène et la Vérité; la Vérité, être femelle à l'image de la Pensée; Monogène, être mâle à l'image de la Volonté. La Volonté, en effet, en vertu de sa force qui réalise les conceptions de la Pensée, est mise en possession du sexe masculin. |133 

XXXIV. Quelques-uns, plus respectueux, et se souvenant de l'honneur dû à Dieu, afin de lui épargner la honte même d'un seul hymen, aimèrent mieux n'assigner aucun sexe à Bythos: peut-être même le regardent-ils comme quelque chose de neutre. D'autres, au contraire, font plus. Ils affirment que leur Dieu est mâle et femelle, afin sans doute que Fénestella, le commentateur des Annales, ne s'imagine plus qu'il n'y a d'hermaphrodite qu'à Luna (¹²).

XXXV. Il en est qui n'accordent pas le premier rang, mais seulement le second à Bythos: ils placent l'Ogdoade avant toutes choses, et la dérivent elle-même de la Tétrade, mais sous d'autres noms. En première ligne vient Proarchê; puis Anennoêtos; puis Arrhêtos; et enfin Aoratos. De Proarchê, procédèrent au premier et au cinquième rang, Arche; d'Anennoêtos, au second et au sixième rang, Acataleptos; d'Arrhêtos, au troisième et septième rang, Anonomastos; de l'Invisible, au quatrième et huitième rang, Agennêtos. En vertu de quelle raison chacun des ces Eons naît-il en deux lieux différents et si distants l'un de l'autre? J'aime mieux l'ignorer que de l'apprendre. Quelle sagesse y a-t-il dans ces monstrueuses productions?

XXXVI. Qu'ils sont plus raisonnables ceux qui, repoussant cette déplorable perversité, n'ont pas voulu qu'un Eon servît de degré à l'autre, véritable échelle des Gémonies, mais qui, aussitôt qu'a été jetée la serviette, comme le dit le proverbe, font éclore d'un seul coup cette Ogdoade sous l'aile du Père et de son Ennœa, c'est-à-dire de sa Pensée. En un mot, chacun des noms répond à chacun de ses mouvements. Lorsque, disent-ils, il a pensé à produire, il a été appelé Père pour cette raison. Lorsqu'il a produit, comme il a produit des choses véritables, il en a reçu le nom de Vérité. Lorsqu'il a voulu se manifester lui-même? |134  il a été nommé Homme. Ceux qu'il a produits après que sa Pensée eut médité d'avance leur formation, ont été appelés dès ce moment l'Eglise. L'Homme a fait entendre son Verbe, voilà le Fils premier-né. Au Verbe s'est ajoutée lu Vie, et la première Ogdoade a été complète. Mais tout cela n'est que dégoût profond.

XXXVII. Ecoute les autres découvertes de ce sot personnage, flétri d'avance par Ennius (¹³), de ce maître le plus renommé des sectaires, et qui, en vertu de son autorité pontificale, a rendu cet oracle: « Avant toutes choses existe Proarchê, l'inimaginable, l'inénarrable, et pour lequel la langue humaine ne trouve pas de nom. Moi je l'appelle Monotès; avec lui résidait une autre Vertu que j'appelle Hénotès. Monotès et Hénotès, c'est-à-dire Solitude et Unité, n'étant qu'une seule et même chose, produisirent sans produire le principe intellectuel et inné de toutes choses, que la langue grecque appela Monade. » Celle-ci renferme en elle une vertu consubstantielle qu'il appelle Union. Ces quatre vertus, Solitude, Singularité, Unité, Union, donnèrent naissance au reste des Eons. Merveilleuse distinction! Change Union et Unité, Solitude et Singularité: de quelque nom que tu les désignes, c'est toujours la même chose.

XXXVIII. Secondus fut un peu plus humain, en étant plus court; il partage l'Ogdoade en deux Tétrades, la droite et la gauche, la lumière et les ténèbres: seulement il ne veut pas que la vertu incomplète et avortée sorte de quelqu'un des trente Eons, mais des fruits qui proviennent de leur substance. |135 

XXXIX. Quelle diversité entre eux sur notre Seigneur Jésus! Ceux-ci le forment d'une émanation de tous les Eons; ceux-là soutiennent qu'il est produit seulement par les dix qu'engendrèrent le Verbe et la Vie: de là vient que les yeux du Verbe et de la Vie s'arrêtèrent sur lui. Les uns le font naître préférablement des douze Eons, qu'enfantèrent l'homme et l'Eglise; voilà pourquoi, ajoutent-ils, il a été nommé Fils de l'homme. Les autres disent qu'il a été formé par le Christ et l'Esprit saint, qui ont pour fonction de veiller au maintien de l'universalité, et qu'il hérite, en vertu de ses droits, du nom que porte son Père. Il en est qui se sont imaginé d'assigner une origine différente au Fils de l'homme, quoiqu'ils aient osé, à cause de la grandeur du sacrement de son nom, appeler le Père lui-même du nom d'homme. O insensé, que peux-tu désormais espérer d'un Dieu que tu fais ton égal!

D'où germent chez eux de pareilles inventions! De l'impure semence de leur mère. C'est ainsi que les doctrines des Valentiniens vont se perdre en grandissant dans les obscurités des Gnostiques.

Source : http://www.tertullian.org/french/g3_04_adversus_valentinianos.htm

Tertullien, mort vers 220, et Hippolyte sont contemporains. Le premier a étudié à Rome, l’autre y a vécu et y a joui d’une certaine notoriété. Or, ces deux écrivains présentent Ébion comme un personnage historique qui aurait donné son nom à une hérésie (De la Prescription 33, 3-5.11). Sans doute cette historicisation du nom est-elle née dans les milieux romains ; plus tard, et dans une autre région, Épiphane la connaîtra également. Cependant l’interprétation du nom donnée par Origène, et reprise par Eusèbe, semble plus vraisemblable.

Dans le “Contre Celse”, écrit apologétique, Origène réfute l’ouvrage d’un philosophe païen, Celse, le “Discours véritable”, attaque raisonnée du christianisme publiée vers 178. Concernant les ébionites, Origène prend un malin plaisir à insister sur l’harmonie entre le nom et la réalité quand il rappelle le sens du terme ébion en hébreu : '' [Celse] n’a pas remarqué que ceux des Juifs qui croient en Jésus n’ont pas abandonné la Loi de leurs pères. Car ils vivent en conformité avec elle et doivent leur appellation à la pauvreté d’interprétation de la Loi. “Ébion” est en effet le nom du pauvre chez les Juifs et “ébionites” l’appellation que se donnent ceux des Juifs qui ont reçu Jésus comme Christ '' (“Contre Celse” 2,1).

Dans son “Traité des principes” 4,3,8, il revient sur la pauvreté des ébionites quant à l’interprétation des paroles et des gestes de Jésus. À la suite d’Origène, Eusèbe jouera avec la racine hébraïque sous-jacente : '' dès le début, on appela à juste titre ces hommes ébionites, parce qu’ils avaient sur le Christ des pensées pauvres et misérables '' (H.E. 3,27,1).

Les ébionites appuient leur attachement aux coutumes juives, en particulier à la circoncision, en interprétant littéralement les textes de la Genèse sur la circoncision d’Abraham. Origène, pour sa part, propose une interprétation allégorique de ces textes : '' Ce ne sont pas seulement les Juifs charnels qu’il nous faut confondre sur la circoncision, mais aussi quelques-uns de ceux qui ont apparemment reçu le nom du Christ et qui s’imaginent pourtant qu’il leur faut adopter la circoncision de la chair, comme les ébionites et ceux qui, par une semblable pauvreté d’esprit, se fourvoient avec eux '' (“Homélies sur la Genèse” 3,5). En effet, tout comme les Juifs, les ébionites n’ont pas compris le sens spirituel de l’Écriture : '' Et [le Seigneur] appela la foule et il leur dit : “Écoutez et comprenez… et la suite”. Ces mots nous transmettent l’enseignement du Sauveur, ce qui a trait aux aliments purs et impurs, au sujet desquels nous sommes accusés de violer la Loi par les Juifs “selon la chair” et les ébionites, à peine différents de ces derniers, ne croyons pas que l’Écriture vise le sens matériel de ces prescriptions '' (“Commentaire sur Matthieu” 9,12).

À l’origine, comme ce fut le cas pour les pharisiens ou pour les chrétiens (Ac 11, 26), '' ébionites '' fut, en fait, quoi qu’en dise Origène, un sobriquet donné par leurs adversaires à un groupe de croyants. Les intéressés ont repris cette dénomination non sans fierté : ce qualificatif ne les plaçait-il pas dans la ligne des '' pauvres d’Israël '' ? De plus, cela pouvait les rattacher aux '' pauvres '' de Jérusalem dont Paul et Barnabé doivent se souvenir à la suite de la reconnaissance de la grâce faite à Paul pour l’évangélisation des nations (Ga 2, 10).

Selon Origène, Celse a mis en scène un Juif qui s’adresse à l’ensemble des '' croyants issus du judaïsme '' en leur reprochant de s’être laissé berner, car ils ont changé de nom et se sont détournés de leur genre de vie en abandonnant la Loi de leurs pères. Pour réfuter une telle accusation Origène note : '' Il faut donc examiner ce que [Celse] dit contre les croyants venus du judaïsme. Il affirme qu’ “abandonnant la Loi de leurs pères, à cause de la séduction exercée par Jésus, ils ont été bernés de la plus ridicule façon et ont déserté, changeant de nom et de genre de vie”. Il n’a pas remarqué que ceux des Juifs qui croient en Jésus n’ont pas abandonné la Loi de leurs pères. Car ils vivent en conformité avec elle, et doivent leur appellation [d’ébionites] à la pauvreté d’interprétation de la Loi. […] De plus, Pierre paraît avoir gardé longtemps les coutumes juives prescrites par la Loi de Moïse, comme s’il n’avait pas encore appris de Jésus à s’élever du sens littéral de la Loi à son sens spirituel. Nous l’apprenons des Actes des Apôtres. '' (“Contre Celse” 2,1).

À l’appui de son affirmation Origène cite l’épisode de Corneille, en particulier le passage des Actes où Pierre exprime ses vives résistances face à des nourritures impures (Ac 10, 9-15). Il fait également référence à l’incident d’Antioche où Céphas, Barnabé et bien d’autres se tinrent à l’écart des Gentils. Dans sa volonté de réfuter Celse qui présente Jésus comme un séducteur du peuple, détournant celui-ci de ses coutumes, Origène rappelle que Paul lui-même n’hésitait point à se faire '' Juif avec les Juifs '' (1 Co 9, 20). Cette attitude fut d’ailleurs celle de tous les proclamateurs de l’Évangile qui s’adressèrent aux circoncis.

Par ce rappel de l’existence des ébionites, Origène réfute les propos médisants de Celse. Certes, il n’approuve pas leur interprétation de l’Écriture, mais, en faisant ainsi appel à eux, il leur donne une certaine place dans la communauté chrétienne, tout en affirmant qu’ils font partie de ces gens qui ne se sont pas encore élevés du sens littéral de la Loi à son sens spirituel, or le vrai chrétien est celui qui a réussi ce passage. Cet appel relativement serein aux ébionites laisse pressentir que ces derniers sont plus divers que ne le laisse entendre Origène dans ses premières œuvres. À travers les textes néo-testamentaires qu’il met en avant, on pressent l’appui que les ébionites recherchent pour justifier leur attachement aux coutumes juives ; ils continuent les pratiques et les manières d’être de Jésus et de ses disciples.

Origène réfléchit sur le Christ établi comme un signe de contradiction selon la prophétie de Syméon et souligne que la virginité de sa mère ne fait pas l’objet d’une interprétation unanime. '' Une vierge est mère, voici un signe de contradiction ; les marcionites s’opposent à ce signe et affirment avec insistance que le Christ n’est pas né d’une femme ; les ébionites s’opposent à ce signe et disent qu’il est né d’un homme et d’une femme, comme c’est le cas pour notre naissance à nous '' (“Homélies sur saint Luc” 17,4). Ce reproche est classique à l’adresse des ébionites, mais il doit être nuancé.

En effet, vers 250, dans le “Contre Celse”, œuvre relativement tardive, Origène reconnaît la diversité du monde ébionite, car il existe en effet au moins deux types d’ébionites. Les deux groupes acceptent Jésus, mais en plus de leur fierté d’être disciples, ils désirent vivre selon la Loi des Juifs tout comme leurs coreligionnaires. Sur ce fonds commun apparaissent cependant des divergences, car quelques-uns confessent '' que Jésus naquit d’une vierge comme nous le faisons et [il en est d’autres] qui nient ceci et affirment qu’il naquit comme les autres gens '' (“Contre Celse” 5,61). Donc, dès le milieu du IIIe s., les tenants de la '' grande Église '' sont bien obligés de reconnaître que les ébionites qu’ils n’aiment pas et qu’ils critiquent violemment ne forment pas un groupe monolithique.

Comme Irénée l’avait déjà exprimé avec clarté, Paul est la bête noire des ébionites qui se sentent tout à fait en harmonie avec les adversaires de l’Apôtre.

Refus de l’enseignement de l’Apôtre.

[…] Eusèbe de Césarée confirme le propos d’Origène : '' il [leur] fallait complètement rejeter les épîtres de l’apôtre Paul, qu’ils appelaient un apostat de la Loi, ils se servaient uniquement de l’Évangile dit selon les Hébreux et tenaient peu compte des autres '' (H.E. 3,27,4). […]

Une conviction judaïsante.

Un peu avant Origène, Tertullien n’était pas étonné par l’opposition des ébionites à Paul. Pour lui, l’“Épître aux Galates” réfute merveilleusement les ébionites : '' quand [Paul] écrit aux Galates, il s’élève contre ceux qui pratiquent ou défendent la circoncision et la Loi : c’est l’hérésie d’Ébion '' (“De la Prescription” 33,5). L’apologiste met ainsi un lien entre les judaïsants de Galatie et les ébionites ; Paul ne visait pas cette hérésie, mais l’“Épître aux Galates” contient tout ce qui est utile à sa réfutation.

Eusèbe de Césarée confirme l’intuition de Tertullien. Certes les ébionites sont divisés au moins en deux groupes, car tous n’ont pas la même confession christologique, mais ils sont profondément unis par leur attachement à la loi de Moïse, sans que tous confèrent la même signification à cet attachement. Pour les uns, la seule foi au Christ ne suffit pas au salut, pour les autres, la Loi qu’ils observent soigneusement n’est pas indispensable au salut.

Nous avons là la raison de l’opposition radicale des Pères face aux disciples de Jésus qui sont attachés aux coutumes juives et qui accordent une valeur salvatrice à la Loi. Quand ils ne leur sont pas hostiles, ils pressentent un danger toujours possible. En effet, une telle pensée ruine la foi à sa racine même. Certains ébionites se situent tout à fait dans la ligne des judaïsants dénoncés par Paul dans l’“Épître aux Galates”. On ne sera donc pas étonné que des gens, qui accordent une valeur salvifique à la Loi de Moïse, rejettent les épîtres de l’Apôtre, et que certains dénoncent avec vigueur la trahison de ce dernier.

Jean-Pierre Lémonon

Source : http://www.bible-service.net/site/677.html

Introduction

Les doctrines des Nicolaïtes sont condamnées par le Messie dans l'Apocalypse dans son message aux Églises. Nous voyons que l'Église condamnait ces doctrines au temps des Éphésiens, mais à partir de la période de Pergame, elles avaient infiltré l'Église.Apocalypse 2:1-7 Écris à l'ange de l'Église d'Éphèse : Voici ce que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, celui qui marche au milieu des sept chandeliers d'or ² Je connais tes œuvres, ton travail, et ta persévérance. Je sais que tu ne peux supporter les méchants ; que tu as éprouvé ceux qui se disent apôtres et qui ne le sont pas, et que tu les as trouvés menteurs ; ³ que tu as de la persévérance, que tu as souffert à cause de mon nom, et que tu ne t'es point lassé. ⁴ Mais ce que j'ai contre toi, c'est que tu as abandonné ton premier amour. ⁵ Souviens-toi donc d'où tu es tombé, repens-toi, et pratique tes premières œuvres ; sinon, je viendrai à toi, et j'ôterai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes. ⁶ Tu as pourtant ceci, c'est que tu hais les œuvres des Nicolaïtes, œuvres que je hais aussi. ⁷ Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises : À celui qui vaincra je donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est dans le paradis de Dieu.

L'Arbre de Vie a une signification en rapport aux doctrines Gnostiques et aux cultes des Mystères.

Ici, l'Église est félicitée pour avoir résisté, jusqu'à la haine, aux doctrines des Nicolaïtes. Ainsi, elles doivent avoir été présentes assez tôt dans l'histoire de l'Église. Elles semblent prendre de l'ampleur et pénétrer l'Église à partir de Pergame. Apocalypse 2:12-17 Écris à l'ange de l'Église de Pergame : Voici ce que dit celui qui a l'épée aiguë, à deux tranchants : ¹³ Je sais où tu demeures, je sais que là est le trône de Satan. Tu retiens mon nom, et tu n'as pas renié ma foi, même aux jours d'Antipas, mon témoin fidèle, qui a été mis à mort chez vous, là où Satan a sa demeure. ¹⁴ Mais j'ai quelque chose contre toi, c'est que tu as là des gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseignait à Balak à mettre une pierre d'achoppement devant les fils d'Israël, pour qu'ils mangeassent des viandes sacrifiées aux idoles et qu'ils se livrassent à l'impudicité. ¹⁵ De même, toi aussi, tu as des gens attachés pareillement à la doctrine des Nicolaïtes. ¹⁶ Repens-toi donc ; sinon, je viendrai à toi bientôt, et je les combattrai avec l'épée de ma bouche. ¹⁷ Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises : À celui qui vaincra je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc ; et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n'est celui qui le reçoit.

Les Nicolaïtes sont une secte énigmatique mentionnée seulement dans ce texte. Qui étaient-ils ? Qu'enseignaient-ils qui soit condamné si fermement ? La réponse se trouve dans le labyrinthe de l'histoire.

Les traces historiques ayant traits aux Nicolaïtes

Les premières mentions que nous avons d'eux par les autorités traditionnelles sont dans les écrits d'Ignace. Il est accrédité en tant que disciple de Jean avec Polycarpe. Il est censé avoir vécu de 30 à 107 EC (ère courante) et, par conséquent, n'étant encore qu'un enfant, il est censé avoir vu Christ, d'après des légendes plus tardives. Il fût évêque de l'Église à partir de la mort de Jean. Il mourut martyr, et légua son esprit à Polycarpe qui assuma la direction de l'Église. Il était aussi appelé Théophore, ce qui montre par ses écrits à quel point les premiers Chrétiens sentaient la présence de l'Esprit Saint (2Cor. 6:16). Dans la lettre d'Ignace aux Tralliens (Ch. XI, voir ANF, Vol. I, p. 71), nous lisons que Simon est condamné en tant que le fils premier né de Satan, avec Menander et Basilide. Ils étaient des gnostiques et cette épître fut écrite à la fin de la vie d'Ignace avant que Basilide aille en Alexandrie où il prospéra sous le règne des empereurs Adrien et Antoninus Pius, vers 120-140 EC. Epiphanius dit qu'il était originaire d'Antioche et un disciple de Menander, mais Eusèbe et Theodoret affirment qu'il était natif d’Alexandrie. Ignace montre ainsi qu'il était actif en tant que disciple de Menander et donc, Simon Magus à Antioche, de là Epiphanius est correct (ibid. ; cf. J.P. Arendzen, Cath. Encyc., art. ‘Basilide,’ Vol. II, p. 326. Arendzen tira probablement sa conclusion dans le but de rejeter la longue épître d'Ignace qui n'est pas trinitaire et en désaccord avec ses positions).

Ainsi, l'époque où nous pouvons situer les Nicolaïtes est au moins antécédente à 107 EC des premiers temps du Gnosticisme.

Ignace, dans la longue épître dit : Fuyez également les Nicolaïtes, ainsi faussement appelés, qui sont des amants du plaisir et se livrent à des discours calomniateurs (ANF, ibid.).

Nous déduisons trois choses de cet énoncé. D'abord, les Nicolaïtes étaient incorrectement nommés. Les déductions faites ou leur étant attribuées en tant que disciples de Nicolas, diacre de l'Église, sont fausses. Nous examinerons ceci plus loin.

Deuxièmement, les Nicolaïtes étaient des amants du plaisir, et troisièmement, ils se livraient à la calomnie dans leurs discours. En d’autres mots, ils accusaient et dénigraient leur opposition. Ainsi, les écrits d’œuvres accusatoires sont classés comme étant des actes de Nicolaïtes.

Ignace les mentionne encore dans son épître aux Philadelphiens. Ignace y déclare que le Nicolaïte (ainsi faussement appelé) voit le plaisir comme seule finalité et les unions illégales comme une bonne chose. Ainsi, la finalité de l'action est le plaisir (comme le verrait un hédoniste). Nous pouvons déduire à partir des commentaires d'Ignace que les unions illégales peuvent avoir dépassé la simple fornication, et, en effet, comme nous le verrons, l'adultère était sans conséquence pour eux. Les commentaires du Chapitre VI de cette épître indiquent aussi un problème dans leur vue de l'incarnation. Ignace nie la doctrine que Dieu la Parole a demeuré dans un corps humain – y étant à l'intérieur en tant que la Parole et non en tant qu'une âme humaine. Il semble affirmer qu'il y était en tant qu'une âme humaine. Ainsi, d'après ce texte, les Nicolaïtes sont les précurseurs des Trinitaires. Ceci explique probablement pourquoi cette épître fut abrégée puis réécrite un peu plus tard.

De ce tout premier aperçu des Nicolaïtes, nous allons à Irenaeus (Irénée) qui était la lignée suivante de succession, étant enseigné par Polycarpe et par conséquent, séparé par une génération d'Ignace, né probablement entre 120 et 140 CE.

Irenaeus, disciple de Polycarpe, qui fut lui-même disciple de Jean, a écrit à propos des Nicolaïtes dans son œuvre Contre les hérésies, Ch. XXVI (ANF, Vol. I, pp. 351-352).

Après avoir condamné les Ebionites, il procède à la condamnation des Nicolaïtes mais semble ignorer le commentaire d'Ignace et accepter l'origine de la secte avec Nicolas. Ceci est probablement une assomption. Il dit : Les Nicolaïtes sont les disciples de ce Nicolas qui était un des sept premiers ordonnés au diaconat par les apôtres [la note 1 de ANF affirme que ce fait est contesté par d'autres anciennes autorités]. Ils mènent des vies d'indulgence sans restriction. Le caractère de ces hommes est clairement dénoncé dans l'Apocalypse de Jean [lorsqu'ils sont présentés], comme enseignant que l'adultère et la consommation de viandes sacrifiées aux idoles sont des questions sans importance. Par conséquent, la Parole a parlé d'eux de cette manière : "Tu as pourtant ceci, c'est que tu hais les œuvres des Nicolaïtes, œuvres que je hais aussi."

Irenaeus, dans le Chapitre XXII, identifie la source de l'hérésie comme venant des Gnostiques et provenant de Simon et de Menander – comme le fait Ignace. Pourtant contrairement à Ignace, il semble accepter que Nicolas soit à l'origine des Nicolaïtes. La vérité est probablement qu'une certaine vue de clémence a été portée à l'extrême et que la branche de l'Église sous Nicolas dans laquelle elle est initialement apparue, est devenue corrompue et s'est retirée. C'est le sens que nous lisons dans les lettres de Jean. Dans 1Jean 2, nous voyons la division dans l'Église qui découle de cette doctrine concernant la Divinité et la transgression de la Loi. Il est possible que Jean écrivait pour corriger les doctrines qui cherchaient à affirmer que l'humanité et la divinité de Christ étaient séparées et également que la loi était réduite, comme nous le voyons dans les doctrines des Gnostiques orientaux à partir de Simon jusqu’à Menander et les Nicolaïtes. Ce texte frappait au cœur de la structure trinitaire et c'est pourquoi ils devaient altérer la doctrine de l'Antéchrist trouvée dans 1Jean 4:1-2. Les Trinitaires ont altéré le texte pour lire comme suit : 1Jean 4:1-3 Bien-aimés, n'ajoutez pas foi à tout esprit ; mais éprouvez les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde. ² Reconnaissez à ceci l'Esprit de Dieu : tout esprit qui confesse Jésus Christ venu en chair est de Dieu ; ³ et tout esprit qui ne confesse pas que Jésus Christ est venu en chair n'est pas de Dieu, c'est celui de Antéchrist, dont vous avez appris la venue, et qui maintenant est déjà dans le monde.

Le texte original toutefois apparaît dans Irenaeus et est écrit ainsi : Reconnaissez à ceci l'esprit de Dieu : Chaque esprit qui confesse que Jésus Christ est venu dans la chair est de Dieu ; et chaque esprit qui sépare Jésus Christ n'est pas de Dieu mais de l'Antéchrist.

Socrate, l'historien dit (VII, 32, p. 381) que le passage a été altéré par ceux qui souhaitaient séparer l'humanité de Jésus Christ de sa divinité.

Il semble donc que nous avons affaire aux Nicolaïtes ou à une de leur branche qui a introduit deux vues hérétiques spécifiques. L'une concernait la Divinité et l'autre concernait l'introduction de l'antinomisme, touchant aussi le concept de l'amour. Tandis que la doctrine a été éventuellement changée de sorte que les éléments du péché les plus grossiers et les plus antisociaux étaient raffinés, les principes de base de l'élévation et de la séparation de l'humanité et de la divinité du Christ ont été maintenus. La doctrine a finalement été absorbée dans la Trinité, et elle devenue plus aberrante en tant qu'antinomisme dans les sectes mais étant établie comme la grâce éliminant l'argument de la Loi, ce qui est une des fonctions du Christianisme courant moderne. Il y a d'autres aspects des doctrines que nous examinerons également.

Nous savons des écrits de Clément d'Alexandrie que les Carpocratiens ont aussi adopté l'opinion que les Nicolaïtes avaient abusé du nom et des paroles du diacre Nicolas (voir ANF, Vol. II, p. 385 ; aussi Élucidation, IV, p. 404).

Dans le Stromata ou Miscellanies Tome III (le seul qui n'a pas été traduit en anglais) au Chapitre IV, nous lisons Clément traiter des Carpocratiens et du détournement des enseignements de Nicolas par les Nicolaïtes. Dans la première partie, il traite des commentaires de Christ allégués à Philippe faits dans Mathieu 8:22 et Luc 9:60.

Suis-moi, et laisse les morts ensevelir leurs morts.[Quod si usurpent vocem Domini, qui dicit Phillipo "Sine mortuos sepelire mortuos suos, tu autem sequere me".]

L'argument ayant trait à la corruption du corps semble être déduit de cette forme. L'argument à l'encontre des Nicolaïtes est réduit à ce sens, citant Mathieu 6:24 et Luc 16:13 "convenientir Domini Praecepto, ‘duobus dominis servire’, voluptati et Deo". Que l'on peut traduire comme ceci : "Tu ne peux servir deux maîtres, la volupté et Dieu".

Dans ce texte, Clément réduit les hérétiques en deux classes. La première classe dans laquelle il place les Nicolaïtes vise ceux qui adoptent un mode de vie incontrôlé et la seconde classe représente ceux qui affectent avec impiété la continence ou le célibat. C'est la raison principale pour laquelle cette œuvre demeure en latin et n'a pas été traduite. Les compilateurs de Ante-Nicene Fathers l'ont fait délibérément comme nous pouvons le voir de la note 1 page 381 : Après beaucoup de réflexions, les Éditeurs ont jugé hautement préférable de publier l'ensemble de ce livre en latin. [Dans le livre précédent, Clément a montré, non sans un penchant prononcé en faveur de la chasteté du célibat, que le mariage est un statut saint, et conforme avec l'homme parfait en Christ. Il entre maintenant dans la réfutation des faux gnostiques et de leurs principes licencieux. Professant de commencer avec des règles plus strictes, et méprisant les ordonnances du Créateur, leur résultat a été en pratique la pire des immoralités. Les conséquences mélancoliques d'un célibat imposé sont ici toutes prévues et démontrées ; et ce livre, quoique nécessairement offensif à l'égard de nos préférences chrétiennes, est un commentaire des plus utiles sur l'histoire du monasticisme et du célibat des prêtres dans les Églises occidentales. La résolution des éditeurs d'Edhinburg de donner ce livre seulement aux érudits, en latin, est probablement sage. Je joins [ci- dessous] une analyse des élucidations.] (ANF, Vol. II, p. 381).

Ce texte fut laissé en latin pour apparemment protéger les grands pécheurs de leur propre ignorance, ou plus probablement, le célibat clérical des condamnations que son aberration non biblique méritait grandement.

Clément condamne les arguments gnostiques concernant le célibat aussi bien que les actes licencieux et note que Pierre était marié, que le diacre Philippe avait donné en mariage ses filles et suppose que Paul était également marié. (voir Elucidations, VII, p. 405).

Il n'y a aucun doute que Clément considérait que les Nicolaïtes abusaient des enseignements du diacre Nicolas et qu'ils sont classés parmi la honteuse secte des hérétiques. Il refuse à ces deux classes le titre de Gnostique, car Clément lui-même en était quasiment un et considérait le titre comme un honneur, lié à la connaissance de la foi proche de l'ésotérisme.

La fois suivante où nous entrons en contact avec la doctrine des Nicolaïtes est dans les écrits attribués à Tertullien (voir la traduction de S. Thelwell de l'appendice Against All Heresies, ANF, Vol. III, p. 649). Thelwell relègue ce texte comme un faux traité attribué à Tertullien mais écrit [selon Oehler] par Victorinus Petavionensis, i.e. Victor, évêque de Poetovio sur la Drave, en Styrie autrichienne. Jérôme déclare explicitement que Victorinus a écrit adversus omnes Haeresies. Allix est incertain de son auteur. Si Victorinus l'a écrit, il demeure ante-Nicéen car celui-ci est mort en martyr pendant la persécution de Dioclétien aux alentours de 303 EC.

Qu'il soit de Tertullien ou de Victorinus, après avoir énuméré l'histoire et les points de vue des écoles à partir de Simon Magus jusqu'à Basilide, en passant par Menander, le texte affirme : Un autre hérétique surgit ; c’est Nicolas. Il était compté parmi les sept diacres qui furent choisis dans les Actes des Apôtres [Actes 6:1-6]. Il soutint que les Ténèbres convoitèrent la Lumière d’une manière honteuse. Je rougirais de rapporter tout ce qui est sorti d’immonde de cette union obscène. En effet, il parle de certains Éons impudiques, tels que les embrassements, les unions exécrables et hideuses [voir n. 7 à la p. 650], et d’autres choses plus révoltantes encore. Il crée ensuite sept esprits, dieux et démons, et invente mille extravagances aussi sacrilèges qu’infâmes. Passons-les sous silence, puisque la pudeur nous défend de nous y arrêter. Il nous suffit que l’Apocalypse du Seigneur condamne par la vénérable autorité de sa sentence toute cette hérésie des Nicolaïtes, en disant : « Tu as cela pour toi, que tu hais les actions des Nicolaïtes, comme moi-même je les hais. » [http://www.intratext.com/IXT/FRA0307/_P2.HTM]

Le texte continue ensuite sur la description des Ophites, qui vénéraient le serpent parce que c'est le serpent qui donna à l'homme la connaissance du bien et du mal.

De tout cela, nous voyons que cette doctrine est un développement du Gnosticisme antinomien ou licencieux. Originellement attribué à un développement de Nicolas, un des diacres originaux, une assertion démentie par les disciples les plus anciens, il a été accepté comme un enseignement venant de lui.

Cela semble former la base de l'hérésie que Jean devait combattre dans son épître aux Parthes. Elle n'était pas seulement un comportement licencieux, mais était également liée à une vue particulière de la Divinité, cherchant à placer l'humanité et la divinité de Christ à des niveaux tels que Dieu la Parole entra dans le corps et que, de quelque manière, l’humanité de Christ en fut altérée. Ceci bien sûr résulta dans la structure trinitaire qui altéra la compréhension de la structure de l'humanité et de la divinité de l'incarnation. Pour cette raison, les commentaires en 1Jean 4:1-3 ont été altérés afin d'obscurcir le texte.

Augustin affirme que l'épître de Jean fut écrite aux Parthes (voir Nicene and Post Nicene Fathers (NPNF), Séries 1, Vol. VII, p. 459). Nous examinerons ailleurs la signification de ceci, mais la portée de l'hérésie Gnostique était ainsi répandue comme l'Église a été démontrée comme se trouvant au milieu des Parthes.

Hippolyte mentionne également les Nicolaïtes (dans The Refutation of all Heresies, Book VII, Ch. XXIV, ANF, Vol. V, p. 115) dans la section sur les Melchisédekiens. Il dit de Nicolas : Mais Nicolas a été une des causes de la grande propagation de ces hommes vils. Lui, étant un des sept (choisis) pour le diaconat [le septième, voir Acte 6:5], fut ordonné par les Apôtres. (Mais Nicolas) s'éloigna de la bonne doctrine, et avait l'habitude de prêcher l'indifférence en matière de vie et de nourriture. Et lorsque les disciples (de Nicolas) ont continué d'insulter l'Esprit Saint, Jean les a réprimandés dans l'Apocalypse en tant que fornicateurs et mangeurs de viandes sacrifiées aux idoles. [Apoc. 2:6].

Les détails sont amenés progressivement, à partir d'Irenaeus, I, 26 ; Tertullien Praescript., cxiv; Epiphanius Haer., cxxv ; Eusèbe Hist. Eccles., iii, 29 ; Theodoret Haer. Fab, I, 15 ; et ensuite Augustin Haer., cv.

Nous constatons une distorsion progressive des arguments à partir de la fausse attribution à Nicolas et la distorsion de la doctrine concernant la Divinité et la loi, pour aboutir à l'indulgence dans le péché et la promiscuité, sans aucune mention de la Divinité et de la loi qui étaient une question centrale lorsque discutée initialement.

Nous en avons pourtant une idée, en examinant la section concernant les Nicolaïtes de Clément d'Alexandrie, quand il dit (dans Stromata or Miscellanies Volume II, Ch. XIX, ANF, Vol. II, p. 373) : Tels aussi sont ceux qui suivent Nicolas, citant une de ses phrases qu'il distord, disant “que la chair doit être maltraitée”. Mais cet homme digne avait montré qu'il était nécessaire de limiter les plaisirs et les convoitises, et par un tel entraînement de se dégager des impulsions et propensions de la chair. Mais ils s'abandonnèrent au plaisir comme des chèvres, comme s'ils insultaient leurs corps, vivant des vies de laisser aller extrême ; ignorant que la chair est perdue, étant de nature sujette à la dissolution, alors que leur âme est enterrée [par] le piège du vice, suivant l'enseignement du plaisir lui-même, non pas de l'homme apostolique. Nous voyons ici que les enseignements du diacre Nicolas, pour vaincre les convoitises de la chair ont été tordus par les gnostiques infiltrés dans l'Église. Ces Nicolaïtes, comme ils s'appelaient eux-mêmes, ont attaqué la nature de Dieu et la Loi, et ont ainsi régressé au péché. La raison pour laquelle ces arguments n'ont jamais été exprimés par les théologiens est extrêmement simple. Clément en montre l'intention dans la prochaine séquence en ces mots : ... D'où il m'apparaît que la loi divine menace nécessairement, avec la crainte que, à force de prudence et d’attention, le philosophe puisse acquérir et conserver l'absence d'anxiété, continuant sans chute et sans péché en toutes choses. Car la paix et la liberté ne sont pas autrement gagnées que par une lutte incessante et intransigeante contre nos convoitises. Car ces adversaires fermes et olympiques sont plus piquants que des guêpes, pour ainsi dire. Et particulièrement le Plaisir qui, non seulement de jour, mais aussi de nuit, est dans les rêves, piégeant, complotant et mordant avec sorcellerie. Comment donc les grecs peuvent-ils encore être justes en piétinant la loi, quand ils enseignent eux-mêmes que le Plaisir est l'esclave de la peur ? ...

Nous voyons ici que le centre de l'argument est la loi et sa réduction dans l'antinomisme. Ainsi la Divinité devait être réduite et le Christ surélevé dans le but d'éliminer les lois de l'Ancien Testament et de Dieu. Cette doctrine n'a pas été exposée adéquatement parce qu'elle est le centre des arguments loi/grâce du Christianisme trinitaire dominant. Ils ne peuvent pas l'exposer sans s'exposer eux-mêmes, donc peu est écrit à ce sujet.

C'est la raison pour laquelle Jean écrit sur la nature du péché et la doctrine de l'Antéchrist, le combinant dans la même épître avec la doctrine de l'amour. Ces trois éléments furent combinés dans l'hérésie qui attaqua l'Église, et ne peut qu'être un développement de l'hérésie gnostique qui engendra l'église chrétienne dominante. En examinant l'histoire de cette doctrine, il semble extrêmement probable que nous étudions ici la réfutation des doctrines gnostiques, appelées plus tard Nicolaïtes dans la première épître de Jean et que cette hérésie divisa rapidement l'Église. Cela engendra plus tard la fondation du système plus modéré du Christianisme dominant qui adopta la dualité des systèmes ascétique et libéral, les combinant à l'intérieur de l'église dans les distinctions prêtre/laïque que nous observons aussi dans le dualisme et le montanisme manichéens

Cette vue nous amène ensuite vers un autre aspect important incorporé dans le Christianisme trinitaire ou dominant qui dépend ou peut être tiré de la signification du nom. Les Nicolaïtes avaient la vue de la loi et de la grâce, qui fut modifiée, à l'instar de tous les aspects du système syncrétique de Babylone de la prostituée.

Le nom est allégué être dérivé de Nicolas mais il est approprié d'examiner la structure du texte grecque original.

Toutefois avant d'examiner la structure du nom, un autre aspect à considérer d'eux est ce que Fleury dit d'eux : ciel. Ils en ont nommé un calaucauch, abusant d’un passage d’Ésaïe, où se lisent ces mots hébreux : cau-la-cau, cau-la-cau, pour représenter l’insolence avec laquelle les impies se moquaient du prophète, en répétant plusieurs fois quelques-unes de ses paroles (ANF, Vol. V, p. 154).

Ce texte est lié à la réfutation des doctrines des Naassènes par Hippolyte (Réfutation de Toutes les Hérésies, ANF, Livre V, Ch. II, p. 52).

Les trois termes étaient Caulacau, Saulasau et Zeesar, signifiant respectivement espoir, tribulation et espoir dans un sens amoindri (voir note p. 52 et à Irenaeus, ANF, p. 350). Les commentaires se réfèrent à Ésaïe 28:10. Ce texte est dirigé contre Juda qui est semblable à la Samarie dans son hédonisme effréné et cela est la base de la réaction qu'il engendre chez les gnostiques licencieux comme les Nicolaïtes. La connaissance est reçue précepte sur précepte, règle sur règle – d’où la répétition de Saulasau et Caulacau. Précepte ici est SHD 6673 tsav, comme une injonction, signifiant un commandement et donc une loi ou un précepte. Les antinomiens s'attaquaient à la loi et l'appelaient tribulation. Règle sur règle est SHD 6957 kav ou kawv ainsi cela devient kawv-la-kawv. C'est une corde utilisée pour mesurer et aussi une corde musicale, d'ou accord. C'est en ce sens une ligne. Par la loi, tout était mesuré, et c'est le sens du texte d'Ésaïe et par conséquent, ridiculisé par les Naassènes et contenu dans la cosmologie des Nicolaïtes. Les Gnostiques, et ici, également les Nicolaïtes étaient à l'origine du principe de la grâce mais pas la loi des Trinitaires antinomiens modernes qui sont leur descendants logiques.

L'histoire des Nicolaïtes est aussi mentionnée par Eusèbe (Church History, NPNF, Series 2, Vol. 1, p. 161). Après avoir traité de Cérinthe, il écrit : À cette époque, la secte ainsi nommée des Nicolaïtes fit son apparition et ne dura que peu de temps. Il en est fait mention dans l'Apocalypse de Jean. Ils se targuaient du fait que Nicolas était leur fondateur, un des diacres qui, avec Étienne, furent ordonnés par les apôtres pour s'occuper du ministère des pauvres. Clément d'Alexandrie dans son troisième livre de ses Stromata, relate les événements suivants le concernant [voir Stromata III. 4]. “Ils disaient qu'il avait une très belle femme et qu'après l'ascension du sauveur, ayant été accusé de jalousie par les apôtres, il l'amena parmi eux et donna la permission à quiconque le voulait de l'épouser. Car ils affirmaient que cela était en accord avec ses paroles quand il déclarait que l'on devait abuser de la chair. Et ceux qui ont suivi son hérésie, imitant aveuglement et follement, ce qui avait été dit et fait, commettent la fornication sans aucune honte. Mais je comprends que Nicolas n'eût aucune relation avec une autre femme que la sienne, et qu'en ce qui concerne ses enfants, ses filles restèrent vierges tardivement, et que son fils ne fut pas corrompu. Si c'est ainsi, quand il amena sa femme, qu'il aimait jalousement, au milieu des apôtres, c'était de toute évidence pour renoncer à sa passion. Et quand il utilisait l'expression ‘abuser de la chair’, il s'inculquait l’autocontrôle en face des plaisirs qui sont ardemment poursuivis. Car je suppose qu'en accord avec le commandement du sauveur, il ne voulait pas servir deux maîtres, le plaisir et le Seigneur.

Ce discours est une référence à Matthieu 6:24 comme nous le voyons également ci-dessus dans la référence des Stromata de Clément. Eusèbe dit également que Matthias enseignait les mêmes voies, ce qui est noté dans les NPNF note 5 page 161 qui se reportent à l'évangile de Matthias, mentionné par Eusèbe au chapitre XXV. C'est également mentionné par Origène (Hom in Lucam I), par Jérôme (Paef in Matt), et par d'autres auteurs plus tardifs. Cet évangile ne se trouve plus. Clément en préserve quelques fragments dans Stromata II.9, III.4, VII.13. Cet évangile souligne l'ascétisme. On en connaît peu à son propos, mais Lipsius affirme qu'il est “identique au [paradoseis Marthion], respecté dans les cercles gnostiques, particulièrement chez les Basilidiens” (voir Lipsius Dict. de Christ. Biog., II, p. 716 ; cf. NPNF, ibid., p. 157 n. 30).

On remarquera facilement qu'Eusèbe de Césarée, écrivant à plusieurs siècles de distance, les considérait encore sous l'influence gnostique et qu’ils appartenaient justement aux catégories de Gnostiques qui sont sortis de Syrie et des Samaritains Simon Magus et de son disciple Menander de Caparattea (NPNF, ibid., p. 158). Elles sont passées ensuite à Basilide et aux Nicolaïtes qui étaient plutôt des gnostiques syriens libéraux qui prirent le nom de Nicolaïtes probablement par désir d'envahir et diviser l'Église comme on le voit dans l'épître de Jean, mais qui en furent rejetés. Eusèbe semble penser qu'ils ne durèrent pas longtemps car à l'époque où il écrit, le système avait été adapté et remplacé par une forme syncrétique de Gnosticisme qui combinait des vues libérales et des vues ascétiques en deux niveaux de développement.

Mosheim (Ecclesiastical History, Pt. II, Ch. V, quatrième édition, William Tegg, London, 1865, p. 49) est d’avis que les Nicolaïtes peuvent avoir été initialement un autre groupe que la secte mentionnée par les écrivains du deuxième siècle, Irénée, Tertullien et Clément d'Alexandrie, mais il ne prend pas en compte Ignace. Il est fort probable que Mosheim soit correct de les relier avec les doctrines gnostiques développées comme nous avons vu et qu'ils ne sont pas sortis de Nicolas le diacre. L’opinion de Mosheim concernant le reproche de Christ qui ne les charge d’aucune erreur en matière de foi est insupportable et ne tient pas compte de la prophétie dans l'Apocalypse. Ses commentaires sur les Nicolaïtes sont considérés superficiels. Il considère également Menander comme un fou plutôt qu'un hérétique et semble ne voir qu'une faible connexion entre Simon Magus et Menander contrairement aux écrivains plus anciens.

Selon un écrivain plus récent, pseudo-Dorotheus, il y a eu un Nicolas, évêque de Samarie qui tomba en hérésie et dans des voies mauvaises sous l'influence de Simon Magus et qui, pense-t-on, aurait donné son nom à la secte. Mais il est considéré comme un témoin tardif et sans valeur (ERE, art. ‘Nicolaitans’, Vol. 9, p. 364). Il est dit la même chose du pseudo-Abdias (Acta Apost. Apoc.) qui introduisit un autre Nicolas converti par l'apôtre André après une vie d'auto indulgence (ibid.). L'ERE est d'avis que nous avons affaire à une secte gnostique libertine (ibid., p. 363). Ils sont condamnés pour la consommation de nourritures sacrifiées aux idoles et pour une grande immoralité (ibid., cf. Apoc. 2:14,20). Moss (ERE, ibid., p. 365) croit que la secte gnostique des Nicolaïtes au début du troisième siècle en Asie mineure (Epiphanius Haer., XXV ; cf. pseudo-Tert. adv. omn. Haer., 1 et Hipp. Haer., VII, 24) n'était pas reliée. Leur culte visait la Déesse Mère et la Déesse du Ciel et sa prostitution. Une telle proposition ignore complètement la continuité de l'histoire.

Dans les disputes doctrinales ultérieures, les prêtres mariés ont été attaqués comme immoraux par les promoteurs du célibat. L'argument fut utilisé par le cardinal Humbert (Contra Nicetam 25) qui a décrit l'hérésie Nicolaïte comme la justification du mariage des prêtres.

Cette opinion d'Humbert fut officiellement reconnue au Concile de Plaisance (mars 1095).

Ce que nous constatons est l'émergence du système prêtres/laïques des Nicolaïtes dans le Christianisme dominant, dédié au système de la Déesse Mère en tant que Mariolâtrie, dérivé de sources gnostiques.

Concernant le mariage et les doctrines de l'Église originale

Eusèbe, dans son histoire, se réfère à Clément et confirme que Pierre et Philippe étaient non seulement mariés, mais avaient également des enfants. Il affirme que : Paul n'hésite pas à saluer sa femme dans une de ses épîtres, qu'il n'a pas amenée avec lui, afin de ne pas être incommodé dans son ministère.

Il relate aussi la note de Clément que la femme de Pierre fut tuée en martyre sous ses yeux et il lui cria son encouragement. On lui attribue la paternité de Petronilla, mais peut-être injustement, d'après la tombe de Aurelia Petronilla filia dulcissima, enterrée au cimetière chrétien de Flavia Domitilla. Cette attribution se fonde sur l'idée incorrecte que Petronilla serait un diminutif de Petrus. Les noms de ses enfants ne sont pas connus avec certitude.

Les auteurs des NPNF supposent que Philippe l'apôtre est confondu avec Philippe l'évangéliste qui a quatre filles vierges d'après Acte 21:9. Clément nous déclare qu'elles se sont mariées plus tard s'il parle bien du même Philippe. Mais Polycrate affirme que deux au moins sont restées célibataires (voir NPNF, ibid., p. 162 n. 3,4). Nous pourrions donc parler de deux Philippe différents, l'apôtre et l'évangéliste.

En ce qui concerne Paul, la réponse probable est qu'il considérait le mariage au moment où l'épître aux Corinthiens fut écrite et que les références par Eusèbe et Clément visent une autre épître dans lequel sa femme est nommée. Cela pourrait être celle aux Romains écrite à peu près deux ans après celle aux Corinthiens. Si c'est bien le cas, le chapitre 16 se réfère à sa femme. Rufus et sa mère pourrait ainsi être son beau-frère et sa belle-mère, et la femme bien-aimée serait sa femme. Il pourrait aussi avoir été veuf. Quel que soit le cas, l'histoire réfute le célibat chez les apôtres et les anciens qui étaient tous des maris et des pères fidèles. De même, l’histoire nous apprend que les Nicolaïtes n'étaient pas issus de Nicolas, mais des Gnostiques antinomiens.

Il a été compris par Clément ainsi que par Eusèbe que Paul était marié et les NPNF attribuent cette idée à 1Corinthiens 9:5 mais affirment que 1Corinthiens 7:8 semble dire le contraire. La solution pourrait se trouver dans la structure du texte. Nous apprenons avec certitude dans 1Corinthiens 9:5 que Pierre et les frères du Seigneur étaient tous mariés et Paul demande le droit qu'ils puissent être accompagnés de leurs épouses comme ceux-ci et les autres apôtres le sont.

Il a donc été pensé pendant plusieurs siècles que tous les apôtres, Paul y compris, étaient mariés. Aussi, Judas, le frère du Christ, était marié et avait des fils. Les frères du Christ sont Jacques, Joseph, Simon et Jude (Matt. 13:55). Clopas, l'oncle de Christ, était marié à Marie mère de Jacques le Mineur et Joseph. On le dit aussi père de Siméon, second évêque de Jérusalem. Ce sont ces similarités des noms qui permirent aux Catholiques d'affirmer que les frères du Christ étaient en réalité ses cousins. Pourtant, le frère du Christ était appelé Jacques le Juste et non Jacques le Mineur comme son cousin. Eusèbe lui même, un unitaire subordinationiste, allègue qu'Hegesippius écrit que Clopas était le frère de Joseph (Eusèbe, ibid., Ch. XI, p. 146 ; cf. Livre IV, Ch. 22).

Jean 19:25 déclare clairement que Marie la femme de Clopas était la sœur de Marie la mère du Messie. Donc, soit, nous avons deux frères épousant deux sœurs, soit l'écrit d'Hegepius est mal interprété pour montrer que Clopas est le frère de Joseph.

Jacques le Juste et Siméon, le cousin du Christ moururent en martyrs (voir aussi Eusèbe, ibid., Livre IV, XXII, p. 199). C'est à ce moment que les fils de Jude, frère de Christ, prirent la tête de chaque Église en tant que témoins et parents de Jésus Christ, et ce, depuis le règne de Domitien au moins jusqu'au règne de Trajan, quand Siméon meurt en martyr devant Atticus, gouverneur de l'époque (voir Eusèbe, ibid., p. 164). Eusèbe confirme également qu'Ignace est évêque d'Antioche et second dans la succession de Pierre (succédant Enodius) (voir NPNF, ibid., p. 166 et n. 4).

Ces parents du Christ étaient appelés les desposyni, ce qui signifie littéralement en grec : Appartenant au Seigneur. Ce terme était exclusivement réservé aux parents du Christ et était hautement estimé et respecté jusqu'à la moitié du second siècle. L'ancienne Église juive chrétienne fut toujours entièrement dirigée par ses propres desposyni, chacun portant un des noms traditionnels dans la famille de Jésus : Zacharie, Joseph, Jean, Jacques, Joseph, Siméon, Matthias et ainsi de suite, mais aucun ne fut jamais appelé Jésus ou Yehoshua, i.e. Joshua. Il y avait trois lignées réputées et authentiques de descendants de la famille de Jésus. L'historien catholique romain Malachie Martin essaye de confiner ces lignées de desposyni comme suit. Celles-ci étaient : une de Joachim et Anna, les grands parents maternels de Jésus. Une d'Elizabeth, cousine de Marie, la mère de Jésus, et de son mari Zacharie. Et une de Clophas et de sa femme, également une cousine de Marie. (M. Martin Decline and Fall of the Roman Church, Secker and Warburg, London, 1981, p. 42).

Il acquiesce qu'il y a de nombreux descendants de Joseph (p.43), mais comme tous les Catholiques romains, il essaye de dénier tout lien direct avec Marie, alors même qu'il atteste qu'ils furent attachés à l'Église durant les premières années.

Martin écrit que les descendants, en tant que chefs de l'Église, tinrent conseil avec Sylvestre, évêque de Rome, à propos de la nature entière de l'Église en l'année 318 EC (ibid). L'empereur suppléa le transport maritime jusqu'à Ostie pour huit d'entre eux et ils allèrent ensuite montés sur des ânes jusqu’à Rome, puis à Latran, où Sylvestre vivait maintenant dans la splendeur. Ils portaient de rudes habits de laine avec des bonnets et bottes en cuir. La conversation eu lieu en grec, car ils parlaient araméen mais pas latin, et que Sylvestre ne parlait pas araméen. Martin considère que Joseph, le plus ancien des juifs chrétiens, parlait probablement en leur nom.

Martin affirme que la première division eu lieu en 49 EC à propos de la circoncision, alors que Pierre et Paul s'étaient séparés d'eux en disant être liés par la Torah. C'est bien entendu une assertion erronée basée sur des préjugés catholiques mais cela démontre le problème que nous voyons se développer de ces intrusions gnostiques qui aboutirent finalement en 318 CE par l'éclatante discordance entre la façon dont l'Église était gérée par les descendants juifs du Christ et la soi-disant Église catholique orthodoxe. Depuis la conquête d'Hadrien en 135 EC, tous les Juifs et par extension tous les juifs chrétiens, étaient interdits d'entrer à Jérusalem. Ainsi, la position doctrinale du système original était exclue de Jérusalem pourtant considérée comme centrale à la foi. Les Juifs chrétiens étaient la seule Église chrétienne à Jérusalem jusqu'en 135 EC. Ils l'avaient quittée seulement une fois, avant sa conquête par Titus en 70 EC, lorsqu’ils fuirent vers Pella sous l'autorité de Siméon, selon Martin (ibid.). En 72 EC, ils retournèrent à Jérusalem jusqu'à ce qu’Hadrien les bannisse en 135 EC. Ils installèrent des églises chrétiennes dans toute l'étendue de la Palestine, la Syrie et la Mésopotamie, mais ils entrèrent en conflit avec les églises chrétiennes grecques à cause de l'observance de la loi ou Torah. C’est la raison selon le Catholicisme moderne pour laquelle Pierre et Paul avaient mis en place un système différent avec les Grecs, mais c’est inexact.

Leur système de gouvernement, basé sur celui de la congrégation était aussi en question. En 318 EC, ils demandèrent à Sylvestre qui était maintenant sous le patronage romain, de révoquer sa confirmation de l’autorité des évêques chrétiens grecs à Jérusalem, Antioche, Éphèse et Alexandrie, et de nommer des évêques desposyni à leur place. De plus, ils demandèrent que la pratique d'envoyer de l'argent à Jérusalem en tant qu'église mère soit reprise. Cette pratique est facilement identifiée comme le système de la dîme de la dîme, en application dans l'Église jusqu'à son bannissement par Hadrien en 135 EC.

Sylvestre rejeta leurs revendications, déclara qu'à partir de ce moment l'église mère se trouvait à Rome et les pressa d'accepter les évêques grecs pour les diriger.

Cela a été le dernier dialogue connu avec l'église orientale observant le Sabbat, dirigée par des disciples descendants de la lignée directe du Messie. Selon les mots de Martin : Par cette adaptation, Sylvestre, soutenu par Constantin, avait décidé que le message de Jésus devait être répandu en des termes occidentaux par des esprits occidentaux sur un modèle impérial (ibid. p.44).

Martin écrit que depuis ce temps, ils n'eurent plus de place dans une telle structure d’église. Ils réussirent à survivre jusqu'aux premières décades du 5^ème siècle, mais un par un, ils disparurent. Certains se réconcilièrent avec l'église romaine mais seulement en tant qu'individus. Certains passèrent sous l'anonymat des rites orientaux. Le reste fut chassé comme étant hors la loi. Mais la plupart moururent par l'épée, chassés par les garnisons romaines, ou moururent de famine, dépourvus de leurs petites fermes et furent déportés dans les villes afin d'être contrôlés et réduits à néant par un taux de naissance nul.

Depuis 318 EC, les Nicolaïtes émergèrent victorieux contre les descendants directs de la famille du Messie.

Leurs héritiers furent forcés à se cacher en tant que Pauliciens et en Europe où ils furent persécutés sous le nom de Vaudois

La victoire de Nike et des Mystères

Un nouveau système de gouvernement fut infligé à l'église qui a sa place dans les systèmes des Mystères phrygiens et gnostiques.

Les Phrygiens ont développé les cultes des Mystères qui firent leur entrée à Rome avec des pirates capturés par Pompée vers 64 AEC (avant l’ère courante). Ceci a introduit le système de Mithra et les cultes du soleil à Rome et plus tard dans le Christianisme. Les cultes des Phrygiens appelaient leurs chefs papa ou père et c'est pourquoi Christ interdit à quiconque d’être appelé père sur terre (Matt. 23:9). Père devint un rang dans le système mithriaque (avec Lion et Corbeau, etc.) emprunté des Phrygiens (qui ont aussi développé l'augure par le vol des oiseaux ; ANF, vol II, p 65) et entra dans le Catholicisme comme une modification de ce système païen.

La Mère phrygienne était Cybèle (ANF, Vol. VI, p. 462). C'est un point central dans les Mystères (ibid., Vol. VI, p. 497). Les Phrygiens ont eu leur influence sur le Christianisme à travers le Gnosticisme et également par Tertullien et les Montanistes (voir Vol. II, ibid., p. 62).

Le dieu Attis était aimé par la Mère des Dieux. L'abstinence de vin dans les cultes ascétiques vient de la légende qu'Attis révéla les secrets d'Acdestis sous l'influence du vin. Par conséquent, il est interdit à ceux qui boivent d’entrer dans son sanctuaire. Cet élément des Mystères venu des Phrygiens concernant l'adoration du dieu Attis et de la Grande Mère (qui finalement est identifiée avec Marie) et la décoration du sapin sacré avec des fleurs etc. (i.e. le sapin de Noël) ont pénétré le Christianisme à travers l'ascétisme gnostique (consulter aussi les études Selon Asteius Urbanus, l'hérésie montaniste vit le jour en Phrygie et ceci n'est pas une surprise après ce que nous avons vu jusqu'ici et la nature gnostique de l'hérésie. L'épître de Jean aux Parthes est importante pour cette question.

C'est également à partir de ce moment, avec la montée des Montanistes qu'apparaît initialement la pratique de parler en langues en expressions étranges, contrairement à la tradition prophétique de l’Église dans cette affaire (ANF, Vol. VII, pp. 335 ff.).

Les Phrygiens et les Naassènes maintenaient des doctrines similaires quant à la résurrection, et nous avons vu que l'Église primitive liait les doctrines des Nicolaïtes et des Naassènes. Hippolyte est de cet avis et expose l'hérésie des Phrygiens et des Naassènes concernant la résurrection vers un homme parfait. Ils affirment que le titre Papa s'appliquait à l'homme parfait qui devait entrer par la vraie porte. Ils voyaient Jésus comme cette porte. En entrant par elle, on est né de nouveau.

Ainsi, le terme Papa est appliqué à l'homme parfait et appartient simultanément à toute créature céleste, terrestre et infernale. Les Phrygiens affirmaient qu'à sa mort, chaque homme entre par cette porte dans le ciel et devient un dieu. (ANF, Vol. V, p.54).

Ainsi, nous avons affaire avec le système gnostique d’entrée au ciel après la mort et la dénégation de la résurrection physique. Ces séries célestes des Aeons ont également été trouvées parmi chacun de ces groupes. Les doctrines phrygiennes concernant la relation entre males et femelles, comme celle du système de la chèvre aipolis étaient liées au concept de ne pas donner aux chiens (ou aux porcs) ce qui est saint (voir ANF, ibid., p.55).

D'une même manière, les Naassènes voient l'homme parfait pour “un épi de blé vert récolté” (ibid.). À partir de ce système, nous voyons donc que les systèmes gnostiques d’Asie mineure voyaient dans le Christianisme un reflet des systèmes des Mystères et remplacèrent Attis par le Christ. De la même manière, les Athéniens, comme les Phrygiens, initièrent les gens aux Mystères d’Éleusis. L'épi de blé récolté était l'initiation aux plus hauts niveaux de ces Mystères (ibid.). Ainsi, la Gerbe agitée fut remplacée et finalement les Pâques/Easter remplacèrent le système de la Pâque. C'est ainsi que les systèmes des Mystères, desquels les Nicolaïtes n'étaient qu'une des manifestations d’un élément ayant des doctrines communes à tous, entrèrent dans le Christianisme. Les Nicolaïtes étaient probablement l’élément qui exprimait ouvertement les éléments de la sensualité que nous voyons dans les Mystères probablement autour d'Aphrodite (cf. ANF, ibid., p.55).

Hippolyte maintient que les Mystères des Phrygiens ont un même objet d'adoration avec les Naassènes. Il affirme que les Naassènes allégorisent le récit biblique concernant le Jardin d'Éden et appliquent ensuite l'allégorie à la vie de Jésus (ibid., Ch. IV, p.56).

Le système entier considère le préexistant Amygdalus comme père de l'univers et reçoit de lui un système de progression. La théorie que les anges sont d’un ordre inférieur aux élohim ou theoi en tant que fils de Dieu est une croyance des Gnostiques provenant des Mystères phrygiens appelés Mystères de la Grande Mère, portant parmi eux les noms des déités associées depuis Attis jusqu'à Apollon, Adonis, Jupiter, Osiris et Papa ou pape, corps et dieux ou épi de blé vert, (cf. ibid., pp.56-57).

Ce n'est qu'un seul et unique système avec des manifestations de différentes phases des Mystères qui ressortent, de sorte que l’ensemble complet n'est pas compris par l'observateur non initié. Les Nicolaïtes n'ont pas disparu – ils ont simplement fusionné avec les autres éléments gnostiques et se sont cachés avec les aspects les plus antisociaux de leur comportement. Avec le temps, le système entier fut absorbé.

Ceci nous amène à un autre aspect de la signification du nom Nicolaïte. Il y a une raison pour laquelle ils choisirent ce nom et essayèrent de dériver l’origine du centre des élus.

Le nom des Nicolaïtes est dérivé de deux mots : Nike signifiant conquête, ou plus particulièrement victoire personnifiée (voir ERE, indexes ; I 328a ; IX 794 ; XII 695 [ailes VII 136 ; XII 741]) et qui est elle-même une déité, et laos qui signifie peuple.

Le nom Nicolas est censé être dérivé du concept de victoire sur le peuple, mais c'est bien plus que cela. Par exemple, Nike est un nom utilisé pour définir le concept d'une déité qui est elle-même dérivée des divinités élémentaires dont les natures sont identiques. Ainsi, Nike et Zelos sont identifiés avec Phobos, Deimos, Kydoimos et avec Uranus, Gaia, Déméter et Chaos. Toutes sont des figures qui s'unissent dans l’évolution ultérieure aux divinités élémentaires (voir ERE, Vol. I, art. ‘Allegory’, p. 328).

Nike n'a quasiment aucune part dans les mythes et quand elle est adorée, c'est généralement comme une forme particulière d'une autre divinité, souvent Athéna, Artémis ou Aphrodite (voir ERE, art. Personnification (Roman), Vol. IX, p. 794). Ainsi Nike est liée ici au système mystique des Phrygiens. Cela est le concept fondamental qui explique le choix de ce nom dans le Christianisme gnostique.

Nike est normalement vue comme une autre épithète d'Athéna, déesse de la guerre, alors que Nike est déesse de la victoire. Athéna-Nike avait un autel et un sanctuaire sur le bastion au sud de l'entrée de l'Acropole. Ils furent érigés au temps de Perikles pour commémorer la victoire des Grecs sur les Perses. Nike est vue comme le messager plutôt que celle qui donne la victoire. Donc l’association avec la fonction du Logos est logiquement adoptée (cf. ERE, Vol. XII, p. 695).

Archemos de Chios est considéré comme le premier sculpteur grec à représenter Nike avec des ailes et elle symbolise les victoires. Elle a été placée sur la main droite tendue de la statue géante d'or et d'ivoire de Zeus et Athéna à l'Olympe et Athènes par Phidias. Iris en tant que messagère des dieux est difficilement distinguée de Nike, exceptée en ce qui concerne l'arc en ciel (ERE, Vol. XII, p. 741). Nous y voyons encore une association avec les fonctions du Logos.

SGD 2992 laos signifie un peuple en général plutôt que le peuple de quelqu'un.

Le nom est donc une combinaison de deux mots qui porte le concept de victoire sur le peuple.

Donc, le nom fut probablement choisi pour ses associations allégoriques mystiques. Le concept de la division en deux classes à l'intérieur du système avec la prêtrise qui adopta les doctrines classiques des cultes ascétiques des Mystères et assuma même les titres de Papa ou père avec les ascétiques plutôt que les aspects licencieux des Nicolaïtes est un développement de l'association des deux aspects des systèmes des Mystères.

Ce processus se développa dans une des divisons du corps en catégories discrètes et les termes ministère et laïcs ont été adoptés pour décrire ou régulariser une situation qui a été dérivée de ces systèmes.

Les églises qui observent le Sabbat du temps du Christ et sa famille immédiate dans l’Église n'ont pas accepté un tel système.

La doctrine des Nicolaïtes est donc bien plus présente et plus persistante que nous avons pu l'imaginer.

Les desposyni ont pu être détruits aussi en tant que système car eux aussi ils ont été corrompus. Ce concept est le vrai sens derrière l'affirmation de Christ que sa famille se trouve dans ceux qui font la volonté de son Père. (Matt. 12:46-50).

Cette doctrine a été couplée avec celle de Balaam que le Christ condamna également, mais ce ne sont pas les mêmes doctrines et elles seront traitées séparément.

Source : http://www.ccg.org/french/s/p202.html

Les Helléniens étaient des Gnostiques issus de la Samarie. Ils ignoraient Jésus et la plupart de leurs maîtres prétendaient être des incarnation du Dieu suprême. Au début ils pratiquaient le baptème, comme Jésus, et les Esséniens de Jean Baptiste.

Simon le magicien et les Helléniens Simoniens :

Simon le magicien (moer en 64 ?) fait partie des plus anciens Gnostique dont on ait conservé le souvenir. Il était né à Gitta en Samarie..

C'est dans les "Actes des Apôtres, VIII.9-24", qu'il est parlé de lui pour la 1ère fois :

"... Or, avant cela, il y avait dans la ville un homme nommé Simon, qui exerçait la magie et étonnait le peuple de la Samarie, se disant être quelque grand personnage ; auquel tous s’attachaient, depuis le petit jusqu’au grand, disant : 'Celui-ci est la puissance de Dieu appelée la grande'. Et ils s’attachaient à lui, parce que depuis longtemps il les étonnait par sa magie. Mais quand ils eurent cru Philippe qui leur annonçait les bonnes nouvelles touchant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ, tant les hommes que les femmes furent baptisés.
Et Simon crut aussi lui-même ; et après avoir été baptisé, il se tenait toujours auprès de Philippe ; et voyant les prodiges et les grands miracles qui se faisaient, il était dans l’étonnement. Or les apôtres qui étaient à Jérusalem, ayant appris que la Samarie avait reçu la parole de Dieu, leur envoyèrent Pierre et Jean, qui, étant descendus, prièrent pour eux, pour qu’ils reçussent l’Esprit Saint : car il n’était encore tombé sur aucun d’eux, mais seulement ils avaient été baptisés pour le nom du seigneur Jésus. Puis ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent l’Esprit Saint.
Or Simon, voyant que l’Esprit Saint était donné par l’imposition des mains des apôtres, leur offrit de l’argent, disant : Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que tous ceux à qui j’imposerai les mains reçoivent l’Esprit Saint. Mais Pierre lui dit : 'Que ton argent périsse avec toi, parce que tu as pensé acquérir avec de l’argent le don de Dieu. Tu n’as ni part ni portion dans cette affaire ; car ton cœur n’est pas droit devant Dieu. Repens-toi donc de cette méchanceté, et supplie le Seigneur, afin que, si faire se peut, la pensée de ton cœur te soit pardonnée ; car je vois que tu es dans un fiel d’amertume et dans un lien d’iniquité'.
Et Simon, répondant, dit : Vous, supplierez le Seigneur pour moi, en sorte que rien ne vienne sur moi de ce dont vous avez parlé."

Saint Augustin, dans "Des hérésies", dit ceci à propos de Simon :

"Les Simoniens étaient attachés au parti de Simon le Magicien, dont il est parlé aux Actes des Apôtres. Ce personnage reçut le baptême de la main de saint- Philippe, et quand il vit que les Apôtres donnaient le Saint-Esprit par l'imposition des mains, il leur offrit de l'argent pour obtenir d'eux le même pouvoir. Ses magies lui avaient servi à tromper un grand nombre de personnes; et il enseignait l'abominable communauté des femmes. Selon lui, Dieu n'a pas créé le monde : les corps ne doivent pas ressusciter. Il assurait qu'il était le Christ, et se faisait passer pour Jupiter : Minerve était personnifiée par lui en une personne de mauvaise vie, nommée Hélène, dont il avait fait la complice de ses crimes; il donnait à ses disciples son portrait et celui de cette concubine, comme des objets dignes d'adoration, et à Rome il les avait fait placer, par autorité publique , parmi les images des dieux. Ce fut dans cette ville que saint Pierre mit fin à ses magies, en le faisant mourir, parla vertu toute-puissante de Dieu"..

Pseudo-Tertullien, dans "Adversus omnes haereses", en dit ceci :

"Il osa se proclamer la Vertu Souveraine, c’est-à-dire le Dieu suprême. Il ajoutait que le monde avait été créé par ses anges ; que, grâce à un démon qui errait autour de lui, et qui était la sagesse, il était descendu chez les Juifs pour se faire reconnaître par ce peuple ; qu’il n’avait pas souffert sous le fantôme de Dieu, mais qu’il avait comme souffert."

Et Irénée, dans "Contre les Hérésies, Livre 1 chap. 23; 1-3", ajoute cela :

"Il s'agit en effet de Simon de Samarie, ce magicien dont Luc, disciple et compagnon des apôtres, dit: 'Il se trouvait déjà auparavant dans la ville un homme du nom de Simon, qui exerçait la magie et émerveillait les gens de Samarie (.....)
Dans son désir de rivaliser avec les apôtres et de devenir célèbre lui aussi, il s'appliqua davantage encore à toutes les pratiques magiques, au point de rendre muets d'admiration une foule d'hommes. Il vivait au temps de l'empereur Claude, qui, dit-on, alla jusqu'à l'honorer d'une statue pour sa magie. C'est ainsi qu'il fut glorifié par un grand nombre à l'égal de Dieu. C'était lui-même, enseignait-il, qui s'était manifesté parmi les juifs comme Fils, qui était descendu en Samarie comme Père et qui était venu parmi les autres nations comme Esprit Saint: il était la suprême Puissance, c'est-à-dire le Père qui est au-dessus de toutes choses, et il consentait à être appelé de tous les noms dont l'appelaient les hommes.
Simon de Samarie, de qui dérivèrent toutes les hérésies, édifia sa secte sur le système que voici.
Ayant acheté à Tyr, en Phénicie, une certaine Hélène, qui y exerçait le métier de prostituée, il se mit à parcourir le pays avec elle, disant qu'elle était Ennoîa (sa Pensée première), la Mère de toutes choses, celle par laquelle, à l'origine, il avait eu l'idée de faire les Anges et les Archanges. Cette Pensée avait bondi hors de lui: sachant ce que voulait son Père, elle était descendue vers les lieux inférieurs et avait enfanté les Anges et les Puissances, par lesquels fut ensuite fait ce monde.
Mais, après qu'elle les eut enfantés, elle avait été retenue prisonnière par eux par malveillance, parce qu'ils ne voulaient pas passer pour être la progéniture de qui que ce fût. Lui-même, en effet, fut totalement ignoré d'eux: quant à sa Pensée, elle fut retenue prisonnière par les Puissances et les Anges qu'elle avait émis: pour qu'elle ne pût remonter vers son Père, elle fut accablée par eux de toute espèce d'outrages, jusqu'à être enfermée dans un corps humain et à être comme transvasée, au cours des siècles, dans différents corps de femme.
Elle fut, entre autres, en cette Hélène qui causa la guerre de Troie, et ainsi s'explique que Stésichore, pour l'avoir outragée dans ses poèmes, devint aveugle, tandis que, après s'être repenti et l'avoir célébrée dans ses 'palinodies', il recouvra la vue. Tout en passant ainsi de corps en corps et en ne cessant de subir des outrages, pour finir elle vécut même dans un lieu de prostitution: c'était la 'brebis perdue'..
C'est pourquoi il vint en personne, afin de la recouvrer la première et de la délivrer de ses liens, afin aussi de procurer le salut aux hommes par la 'connaissance' ('gnose') de lui-même. Car, comme les Anges gouvernaient mal le monde, du fait que chacun d'eux convoitait le commandement, il vint pour redresser cette situation. Il descendit, en se métamorphosant et en se rendant semblable aux Principautés, aux Puissances et aux Anges: c'est ainsi qu'il se montra également parmi les hommes comme un homme, quoique n'étant pas homme, et qu'il parut souffrir en Judée, sans souffrir réellement. Quant aux prophètes, c'est sous l'inspiration des Anges auteurs du monde qu'ils avaient débité leurs prophéties. Aussi les fidèles de Simon et d'Hélène ne devaient-ils plus se soucier d'eux."...

Simon le magicien aurait aussi écrit un livre appelé "Apophasis mégalè" ( Grande révélation / Grande déclaration) dont il ne reste que ce passage :

"Ces six racines, Noûs (Intelligence), Phoné (Voix), Logitmos (Raison), Epinoïa (Réflexion), Onoma (Nom), et Enthymésis (Pensée), sont aussi appelés les six grandes puissances. Mélée avec eux était la grande puissance, la puissance sans limites. Hestos (Celui qui se tient debout) fut la septième puissance, correspondant au septième jour après les six jours de la création. Cette septième puissance existait avant le monde, c'est l'Esprit de Dieu qui planait sur la face des eaux".

On peut penser que ces six entités avaient été émanées par Hestos et qu'elles s'organisaient par couples, comme ceci :
- Phoné (Voix) et Onoma (Nom).
- Logitmos (Raison) et Enthymésis (Pensée).
- Noûs (Intelligence) et Epinoïa (Réflexion) / Ennoîa / Séléné / Hélène.

Dosithée (Dositheos) et les Helléniens Dosithéens :

Il est difficile de savoir si Dosithée était le disciple ou le maître de Simon le magicien car les documents se contredisent sur ce point. Ces deux hommes semblent bien s'être disputés la direction de la secte des Gnostiques Helléniens.

Dans les "Constitutions apostoliques" il est prétendu ceci :

"Cléobius et Simon le Magicien étaient disciples de Dosithée; mais ils le chassèrent, et lui ôtèrent le premier rang qu'il s'était voulu donner parmi eux."

Mais dans les "Homélies clémentines II, 23", il est affirmé cette version :

"... Conformément à la loi de la parité, Jésus avait douze apôtres, ce qui correspond au nombre des douze mois solaires, alors qu'il (Simon) avait trente disciples, ce qui correspond au nombre de jours de la lunaison. Un de ces trente disciples était une femme nommée Hélène, c'était le premier et le plus apprécié de Simon. Mais après la mort de Jean (Baptiste), il est parti en voyage en Egypte pour apprendre la pratique de la magie, et Dosithée, en répandant une fausse rumeur sur la mort de Simon, a réussi à prendre la tête de la secte.
Simon, en revenant, a pensé qu'il valait mieux dissimuler, et, sous prétexte d'amitié pour Dosithée, a accepté la deuxième place. Bientôt, cependant, il a commencé à faire allusion, devant les trente, que Dosithée ne connaissait pas aussi bien que lui les doctrines de l'école."

Le Pseudo-Tertullien, dans "Adversus Omnes haereses" (Contre tous les hérétiques) dit ceci :

"Je laisse de côté les hérétiques du judaïsme, le Samaritain Dosithée, par exemple, qui le premier osa répudier les prophètes comme n’étant pas inspirés par l’Esprit saint".

Et la chronique samaritaine raconce ceci :

"Dousis (Dosithée) fit différentes altérations à la loi de Moïse. Le grand-prêtre des Samaritains envoya différentes personnes pour se saisir de ce Dousis et de sa copie corrompue du Pentateuque."

Photius raconte ceci à propos de Dosithée

"Après l'entretien que Jésus-Christ eut avec la Samaritaine auprès du puits de Sichem, il s'éleva dans Samarie deux partis considérables, dont l'un soutenait que Jésus-Christ était le vrai Messie prédit par Moïse, en disant : 'Dieu vous suscitera un prophète semblable à moi'. L'autre soutenait que Dosithée, né à Samarie, et contemporain de Simon le Magicien, était le véritable Messie."

(Origene affirme également que Dosithée voulait persuader les apôtres qu’il était le Messie prédit par Moïse.)

Certains pensent que Dosithée aurait été le maître de Sadoc, le fondateur des Saducéens. Mais ce Sadoc vivait plusieurs siècles avant Dosithée. En fait Dosithée était un Samaritain, et comme tous les Samaritains il rejetait les livres les plus récents de l'Ancien Testament ... ce qui le rapprochait des Juifs Saducéens qui faisaient de même.

Ménandre et les Ménandriens :

Le Gnostique Ménandre est né à Capparétée en Samarie et a enseigné vers 98-117 ap.Jc à Antioche.
Il disait qu'Ennoïa, la Pensée de Dieu, avait créé tous les univers par voie d'émanations successives d'entités de moins en moins pures à mesure qu'elles s'éloignaient de l'Être absolu. Il pratiquait également le baptème (par l'eau et le feu) pour rendre les gens immortels.

Irénée, dans "Contre les Hérésies, Livre 1;23; 5", dit ceci sur lui :

"Il (Simon) eut pour successeur Ménandre, originaire de Samarie, qui atteignit, lui aussi, au faîte de la magie. La première Puissance, disait-il, était inconnue de tous; quant à lui, il était le Sauveur envoyé des lieux invisibles pour le salut des hommes. Le monde avait été fait par des Anges, lesquels, affirmait-il à l'instar de Simon, avaient été émis par Ennoia (la Pensée)."

Saint Augustin, dans "Des hérésies", raconte ceci :

"Le chef des Ménandriens fut Ménandre, magicien lui-même comme Simon, son maître : il attribuait la création du monde, non à Dieu, mais aux anges."

Satornil / Saturninus et les Saturniens :

Satornil (52-120) était un Gnostiques qui enseignait à Antioche. Il fut le premier à introduire le personnage de jésus dans ses mythes. Par contre, dans les mythes, il abandonne l'entité féminine Ennoîa, la créatrice des anges;.
Il croyait qu'il existait un dieu mauvais, régnant sur la matière, et un dieu bon qui avait émané sept anges (correspondant aux sept planètes). Ces derniers avaient formé les hommes. Le dieu bon avait, à leur insu, placé une âme dans le corps de ces hommes afin de les élever au-dessus des animaux. Le dieu mauvais, par jalousie, en fit autant et mis une âme mauvaise dans le corps de certains hommes. L'un des sept anges (le dieu des Juifs) se mis au service du dieu mauvais, aussi le dieu bon envoya-t-il Jésus sur terre pour enseigner le bien aux hommes.

Saint Justin martyr fait des Saturniens des descendants des Ménandriens. Il raconte :

" il se trouve des ménandriens à Antioche, tel Saturnin (Satornil)".

Saint Augustin, dans "Des hérésies", dit ceci sur Satornil :

"Les Saturniens reçurent leur nom de Saturnin, qui établit en Syrie l'hérésie de Simon. Suivant eux encore, sept anges ont seuls formé le monde à l'insu de Dieu le Père.".

Pseudo-Tertullien, dans "Adversus Omnes haereses" (Contre les hérésies) ajoute cela :

"A l’entendre, il (Satornil) était aussi la vertu incréée, c’est-à-dire Dieu. Il résidait dans les régions supérieures et infinies, au plus haut des cieux. Les anges, placés à une distance prodigieuse de lui, avaient créé ce monde inférieur ; et comme quelques rayons de la lumière éternelle étaient tombés dans les régions inférieures, les anges s’avisèrent de créer l’homme d’après cette ressemblance, et sur le modèle des anges qui habitaient dans cette lumière. L’homme rampait sur la terre comme un vermisseau. Saturnin, qui était la vertu incréée, voulut dans sa miséricorde sauver cette étincelle, sans quoi l’homme tout entier périssait. Le Christ, selon lui, n’avait pas vécu dans une chair réelle. Fantôme véritable, il n’avait eu que les apparences de la douleur. Quant à la résurrection de la chair, elle n’aurait pas lieu."

Basilide et les Basilidiens :

Basilide ((vers 85-145) était un ancien disciple de Ménandre. Il a enseigné en Syrie puis à Alexandrie et a beaucoups modifié, amplifié et compliqué la pensée de son maître (peut-être sous l'influence des autres courants gnostiques).

Le Pseudo-Tertullien, dans "Adversus Omnes haereses" (Contre toutes les hérésies) dit ceci sur sa doctrine :

"Il prétend qu’il existe un Dieu souverain, nommé Abraxas, duquel émana l’Esprit, qu’en grec on appelle Noos (Noûs). Ensuite naquit Logos (le Verbe) ; de Logos naquit Phronésis (Providence) ; de Phronésis naquit Dynamis (Vertu) et Sophia (Sagesse). Ceux-ci engendrèrent par la suite les Principautés, les Puissances, les anges, et une multitude infinie d’anges. Ce sont ces mêmes anges qui créèrent les trois cent soixante-cinq cieux, et le monde en l’honneur d’Abraxas, dont celui-ci portait en lui-même le nom numérique.."

L'utilisation du nom "Sophia" par Basilide est suspecte car il était normalement employé par les Gnostiques d'un tout autre courant (les Ophites). Cependant il existe une autre version du système de Basilide qu'on peut résumer ainsi :
Le "Dieu qui n'est pas" a créé trois Fils; Le premier a rapidement réintégré son Père est devenu l'Esprit universel. le second, plus lourd, est resté sous son Père: C'est le Pneuma (Saint-Esprit). Le troisième, encore plus lourd, est descendu vers le monde de la matière . Ce dernier a créé le grand Archonte Abraxas et son fils, les deux maîtres de l'Ogdoade (la sphère des étoiles fixes). Puis est apparu un 2ème archonte inférieur : Ialdabaoth (et son fils Sabaoth), le dieu des Juifs) qui a régné sur l'Hebdomade (la sphère des 7 planètes) en se croyant le dieu unique..

Le Pseudo-Tertullien, dans "Adversus Omnes haereses" (Contre toutes les hérésies) ajoute ceci :

."... Parmi les derniers anges qui avaient formé le monde, il place comme le plus récent de tous le Dieu des Juifs, c’est-à-dire le Dieu de la Loi et des Prophètes, qui n’est pas dieu, dit-il, et qui n’est qu’un ange. La postérité d’Abraham lui échut en partage ; voilà pourquoi il tira de la terre d’Égypte les enfants d’Israël pour les transporter dans la terre de Canaan. Il est le plus turbulent de tous les anges ; de là vient que, non content de susciter des séditions et des guerres fréquentes, il verse le sang humain. Alors le Christ (appelé "Caulacau") descendit sous une forme fantastique, envoyé non par celui qui avait créé ce monde, mais par le grand Abraxas. La chair ne fut pas réelle chez lui. Ce n’est pas lui que les Juifs ont mis à mort ; Simon a été crucifié à sa place. Par conséquent, il ne faut pas croire à celui qui a été crucifié ; sans quoi ce serait avouer que l’on croit en Simon. Du reste, Basilide supprime le martyre. Il s’élève fortement contre la résurrection de la chair, en niant que le salut ait été promis aux corps."

Saint Augustin, dans "Des hérésies", explique ceci :

"La doctrine des Basilidiens, disciples de Basilide, différait de celle des Simoniens, en ce qu'ils comptaient autant de cieux qu'il y a de jours dans l'année, trois cent soixante-cinq. Aussi regardaient-ils comme saint le mot Abrasax, dont les lettres, suivant la manière de compter des Grecs, forment un pareil nombre. Il y en a sept : a, b, r, a, s, a, x, ; c'est-à-dire, un, deux, cent, un, deux cent, un, soixante : ce qui fait, en tout, trois cent soixante-cinq."

Et Saint Jérome ajoute cela :

 " Basilide appelle le Dieu tout puissant du nom monstrueux d’Abraxas et il prétend que, selon la valeur des lettres grecques et le nombre des jours du cours du soleil, Abraxas se trouve enfermé dans son cercle. Le même, selon la valeur d’autres lettres est appelé Mithras par les Gentils."
Par la suite, les Basilidiens donneront naissance au courant Docétien qui croyait lui aussi que Jésus n'était qu'un être immatériel n'ayant été crucifié qu'en apparence;

Source : http://atil.ovh.org/noosphere/helleniens.php

Source : http://www.vopus.org/fr/gnose/gnose-et-gnosticisme/les-gnostiques.html

Nouvelles lumières sur un conflit fondamental de la Maçonnerie anglaise .

Au fur et à mesure de l'avancement des recherches, l'histoire des premiers temps de la Maçonnerie anglaise apparaît plus complexe qu'on ne l'a dit ou imaginé jusqu'à présent. C'est le cas de ce conflit fondamental qui secoua la franc-maçonnerie d'outre-Manche pendant près de 60 ans : la querelle des « Anciens » et des « Modernes » (1751/1753-1813).

Surtout étudiée comme une affaire interne à l'Angleterre, il semble aujourd'hui, si l'on veut renouveler et approfondir la question qu'il faille tenir compte de l'environnement britannique, surtout irlandais, voire de la Maçonnerie continentale et principalement française.

C'est ainsi que depuis 1928, Philipp Crossle, grand historien de la Maçonnerie irlandaise, a attiré l'attention sur les spécificités de cette Maçonnerie et notamment l'existence d'un système en 3 grades ou étapes, antérieur au système révélé par Samuel Prichard en 1730, doté d'un contenu différent comprenant l'Arc Royal. Ce faisant, Crossle posait implicitement la question de l'apparition et de l'influence des hauts grades dans l'histoire générale de la Maçonnerie.

Par ailleurs, si, comme l'a montré Alain Bernheim, les Maçonneries anglaises et françaises ont été, pour les grades bleus, sensiblement identiques jusque vers 1750 (jusqu'à l'apparition des « Anciens »), il est certain que la floraison des hauts grades en France dès les années 1740 aura une incidence sur la Maçonnerie anglaise à partir du tournant du siècle.

C'est dire que la manière habituelle d'envisager ce conflit, comme une querelle entre un système anglais parfaitement défini et inamovible représenté par la GL de 1717 et appelé, par dérision, les « Modernes » et un système importé d'Irlande par les « Anciens » est sans doute à renouveler.

Pour s'en tenir au seul problème de l'Arc Royal, réputé avoir été importé d'Irlande en Angleterre par les « Anciens », comment rendre compte du fait que la légende de ce grade qui sera bientôt connue en Angleterre est différente de celle développée dans la version irlandaise, mais par contre très proche de la légende qui figure dans les rituels français dit de « Royale arche » ?

Il est clair que l'histoire de la Maçonnerie anglaise ne se résume pas à l'histoire de la Maçonnerie en Angleterre stricto sensu . C'est, en réalité, l'histoire d'une Maçonnerie qui subit toutes sortes d'influences, internes et anglaises bien sûr, mais aussi externes, irlandaises et françaises. Dans le deuxième tiers du XVIIIe siècle, il s'est donc constitué, en Angleterre, un système maçonnique qui est le produit de toutes ces influences et qui, évidemment, a également eu des influences, à son tour, sur d'autres Maçonneries et notamment en France. Apparaît ainsi une histoire franco-britannique qui tente de cerner toutes ces influences et de relire un certain nombre de problèmes relatifs aux origines de la Maçonnerie : l'installation du Maître de la Loge, l'Arc royal, etc.

La querelle des « Moderns » et des « Ancients » est une querelle fondamentale de la Maçonnerie anglaise. Classiquement, elle s'énonce ainsi : Jusqu'en 1750, la Maçonnerie anglaise est unie et uniforme. En 1751, apparaît une nouvelle organisation maçonnique qui va s'appeler « GL des FM selon les anciennes institutions » ou plus sommairement « GL des Anciens ». La GL de 1717 s'appellera, par dérision la « GL des Modernes » (et aujourd'hui « Première Grand Loge »). Cette GL des Anciens est principalement fondée par des Maçons Irlandais vivant à Londres mais refusant les usages de la GL de 1717 qui, en 1750, était déjà largement répandue dans toute l'Angleterre.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, la théorie selon laquelle la GL des « Anciens » était une scission ou un schisme de la GL des Modernes était communément admise. Suivant cette thèse, un certain de nombres de Loges aurait quitté la GL de Londres et créé une nouvelle obédience par refus d'innovations qui auraient été apportées dans le Métier par ladite GL. Ces innovations, parmi lesquelles la fameuse histoire de l'inversion des Mots sacrés (J-B ou B-J) 1, seraient apparues dans les années 1730, puis elles seraient devenues si nombreuses (au point de devenir inacceptables) que certaines Loges auraient décidé, dans les années 1750, de revenir aux anciens usages et de quitter la GL de 1717. Cette thèse était évidemment défendue par les « Ancients » eux-mêmes et dès 1756 avec la publication du livre des Constitutions Ahiman Rezon de Laurence Dermott. Henri Sadler ( in Masonic Facts and Fictions ) a définitivement démontré, en 1887, que la fondation de 1751 n'est pas le fruit d'un schisme mais qu'elle s'est constituée de novo et qu'elle a, par conséquent, une origine différente de celle de la GL de 1717.

En réalité, c'est un Grand Comité qui apparaît en 1751 et qui prend le titre de GL à partir de 1753 lorsqu'elle eût un frère de noble naissance pour la présider en qualité de Grand Maître 2. Les premiers membres étaient des Irlandais émigrés en Angleterre. Ceux-ci auraient probablement eu des difficultés à se faire recevoir dans des Loges anglaises. De plus ces Loges pratiquaient une Maçonnerie trop différente de la leur ce qui rendait quasi impossible une intégration dans la GL de 1717. Ils auraient alors fondé leur propre GL où ils pouvaient pratiquer les usages qu'ils auraient apportés d'Irlande et dont ils auraient proclamé l'ancienneté par rapport à la Maçonnerie anglaise.

La qualification d'« ancients » attribuée à une GL qui a 30 ans de moins que son aînée peut sembler curieuse, polémique et injuste. Certes, mais au delà de cette querelle de mots, on ne doit pas oublier les questions fondamentales :

1. Quelles sont les différences réelles entre les deux GG LL ?

2. Parmi les différents usages, quels étaient ceux véritablement les plus anciens, et, dans cette perspective, quand, où, comment, pourquoi ce serait fait le passage des usages anciens aux usages modernes ?

Ces deux questions n'ont guère reçu, encore aujourd'hui, de réponses satisfaisantes.

Il semble que l'on peut renouveler cette problématique en étudiant la Maçonnerie en Irlande.

La connaissance de la Maçonnerie irlandaise passe nécessairement par l'étude d'un ouvrage fondamental de John Herron Lepper et Philipp Crossle, Histoire de la GL des Maçons Anciens et Acceptés d'Irlande , Dublin, 1925, réédité en 1987 .

Dans cet ouvrage, les auteurs montrent qu'il existent des preuves documentaires de l'existence d'une maçonnerie spéculative en Irlande avant qu'on en ait la certitude, elle aussi documentaire, en Angleterre. Ainsi, dans les archives du Trinity College de Dublin, un document mentionne l'existence d'une Loge de francs-maçons (rassemblant essentiellement des étudiants) en 1688. Un autre manuscrit du Trinity College 4, qui porte la date de 1711, décrit un système en 3 étapes 5. En 1725, le récit d'une procession publique atteste l'existence d'une GL en Irlande. En 1730 enfin, sont publiées les Constitutions dites de Pennel, proches du texte d'Anderson, à cette différence importante qu'elle mentionne le grade de Maître ce qui n'est pas le cas dans le texte anglais de 1723 6.

Ainsi, on constate que toutes les manifestations connues de la première Maçonnerie irlandaise sont remarquables soit par leur date soit par leur contenu. Au vu de ces documents, il apparaît que la Maçonnerie Irlandaise est ancienne et différente de la première Maçonnerie anglaise.

Sur l'origine sociologique de cette Maçonnerie irlandaise, on peut émettre deux hypothèses. Ce serait une Maçonnerie purement irlandaise ou celte ou alors (l'Irlande étant de facto occupée par l'Angleterre) une Maçonnerie de colons anglais installés en Irlande (les anglo-irlandais). Ces derniers composant l'aristocratie du pays sont essentiellement regroupés autour de Dublin. Cette hypothèse semble la plus crédible et la première Maçonnerie irlandaise apparaît de plus en plus comme une Maçonnerie anglo-irlandaise. Cependant, tous les colons ne font pas partie de l'aristocratie loin s'en faut. Il se constitue ainsi une immigration anglo-irlandaise pauvre, très proche de la population irlandaise autochtone, de sorte que l'émigration irlandaise vers l'Angleterre cette fois au XVIIIe siècle est surtout une émigration d'anglo-irlandais. On peut alors imaginer, car aucun document ne le confirme à l'heure actuelle, que ces anglo-irlandais, émigrés, de petite extraction, avec leur Maçonnerie propre ont reçu un accueil peu enthousiaste dans les Loges anglaises d'autant qu'ils possédaient un grade -- et c'est dans cette perspective que l'on peut réexaminer la question de l'Arc Royal -- supérieur au grade de Maître et inconnu des anglais 7, qu'ils considéraient, ainsi que l'écrivit Laurence Dermott dans les Constitutions des Ancients , comme « la racine, le coeur, la moelle de la Maçonnerie » et qu'ils réussiront d'ailleurs à imposer définitivement dans la pratique maçonnique anglaise.

En 1778, dans une édition des Constitutions, Laurence Dermott dresse une liste de griefs que les « Anciens » lancent contre les « Modernes ». Seul celui de l'abandon ou de l'ignorance de l'Installation secrète des VV MM, installation capitale puisque, dans le système des « Anciens », elle ouvre la voie à l'Arc royal, est crédible. De fait, l'installation est inconnue en Angleterre -- du moins n'en existe-t-il aucune attestation documentaire -- avant 1760 et la divulgation des « Trois coups distincts ». Mais en dehors de cette accusation, les autres griefs manquent singulièrement de fondements documentaires et sont mêmes contraires à tous les documents connus. Il est ainsi de :

1. l'abandon des prières pendant les cérémonies maçonniques.

2. l'abandon de la célébration des fêtes de Saint-Jean.

3. l'inversion de l'ordre des Mots Sacrés.

En somme, si l'on s'en tient à ce qui est attesté, deux données majeures peuvent définir l'originalité réelle des « Anciens » par rapport aux « Modernes ».

1. Leur ancienneté.

2. L'apport de l'Installation secrète et de l'Arc Royal.

Phillip Crossle, dans un article fameux, The Irish Rite 8, propose une subtile interprétation de la hiérarchie des grades en Irlande jusque vers 1730. Dans les Constitutions de Pennel, il y a 3 étapes, Apprenti, Compagnon, Maître mais elles ne correspondraient pas aux trois grades homonymes de la Maçonnerie anglaise tels qu'ils sont définis dans la divulgation de Prichard (1730). Selon la théorie de Crossle, on peut établir le tableau suivant :

--

En étudiant cet article, nous essayerons de relire la querelle des « Modernes » et des « Anciens » et de nous poser les questions relatives aux origines et ancienneté vraisemblable de la Maçonnerie des Ancients ainsi qu'aux sources de cette Maçonnerie.

Discussion :

1. L'aspect sociologique des Maçonneries anglaise et irlandaise.

S'il semble bien que les « Anciens » soient plutôt des petites gens pratiquant une « technique rituelle » plus stricte que celle des « Modernes », l'uniformisation des deux Grandes Loges allaient se faire assez vite et était déjà très avancée au début du XIXe siècle jusque et y compris au niveau de la Grande Maîtrise, ce qui explique l'Union de 1813. A cette époque, l'origine irlandaise des « Anciens » avait quasiment disparu.

2. Les rapports entre l'Irlande et l'Ecosse.

Ils sont anciens. La peuplade primitive de l'Irlande, ce sont les « Scots ». Par ailleurs, à l'époque des 2 GG LL rivales anglaises, la GL d'Ecosse entretiendra des relations d'amitié avec les « Anciens ». Et l'Arc Royal s'implantera facilement et très rapidement en Ecosse.

3. Laurence Dermott.

Dans La querelle des Anciens et des Modernes , Edimaf, 1999, Marie Cécile Révauger se fait l'écho d'une thèse retenue aussi par Patrick Geay selon laquelle Laurent Dermott serait catholique. Force est de constater que, jusqu'à ce jour, on a pas exhibé la moindre preuve attestant cette affirmation.

4. Aujourd'hui la GL d'Irlande entretient d'excellentes relations avec la GLUA. Les 2 GG LL adoptent des positions communes sur les questions internationales. Mais la GL d'Irlande, qui a autorité sur l'ensemble de l'île, reste principalement composée de Protestants et d'Anglicans dans ce pays très profondément catholique.

Nous avons vu que l'intelligence de la querelle des « Ancients » et des « Moderns » (1751-3/1813) nécessite de prendre en compte l'histoire de la Maçonnerie irlandaise. Deux auteurs importants, Heron Lepper et Crossle 9, nous y aident. C'est ainsi que nous avons pu déterminer que, de tous les griefs reprochés aux Modernes par les Anciens, deux sont vraiment à examiner : l'ancienneté réelle des usages de ces deux GGLL et la question de l'installation secrète et de l'Arc Royal, ce dernier point posant implicitement la question des grades maçonniques. En effet s'il existe en 1730, en Angleterre comme en Irlande, des systèmes maçonniques en 3 grades, il semble que ces systèmes n'aient pas la même ancienneté et ne recouvrent pas la même réalité. Comment donc, en Irlande, le système des grades s'est constitué ? c'est ce que nous allons étudier à travers un remarquable article de Philipp Crossle, The Irish Rite 10.

Rappelons d'abord que « les îles britanniques » sont composées de 3 pays très différents et souvent opposés : l'Angleterre, l'Ecosse et l'Irlande. De même il y a lieu d'opérer une distinction entre les Maçonneries de ces pays. L'histoire de la Maçonnerie irlandaise est tout à fait différente de la Maçonnerie anglaise. Philipp Crossle s'attache à faire apparaître la profonde originalité du système maçonnique irlandais avant 1750.

Les origines de la Maçonnerie en Irlande sont très obscures. Elle pourrait être importée d'Angleterre (à la fin du XVII e siècle, dans les années 1680 ?), l'Irlande étant à ce moment-là une colonie anglaise. Cette Maçonnerie irlandaise serait donc celle d'anglo-irlandais, qui auraient formés une sorte d'aristocratie dominant l'Irlande ? Cette aristocratie est séparée du reste du pays non seulement sur le plan économique et social mais aussi sur le plan religieux : elle est anglicane alors que les Irlandais autochtones sont catholiques.Au début du XVIII e siècle, la maçonnerie obédientielle apparaît en Angleterre vers 1717-23 puis en Irlande en 1725, mais, apparemment, de façon tout à fait distincte. On remarquera en effet que cette maçonnerie irlandaise, quoique probablement d'origine anglaise, est attestée depuis 1688 et, depuis de près de 40 années, elle a évolué pour son propre compte, indépendamment de l'Angleterre. Dans les années 1720, il est donc très probable que les Maçonneries anglaise et irlandaise sont très différentes quoique d'une ancienneté égale, et on pourrait même formuler l'hypothèse que les Irlandais aient conservé des usages que les Anglais eux-mêmes auraient altéré ou perdu, ce qui aurait constitué de fait une sorte d'ancienne maçonnerie anglaise (devenue irlandaise). C'est ici que l'on pourrait ancrer la revendication d'ancienneté toujours proclamée par la GL de 1751-3.

En 1730, la GL d'Irlande publie son livre des Constitutions dites de Pennell. Il y est décrit, pour la première fois de manière officielle , un système en 3 grades : apprenti, compagnon et maître. Rappelons que les Constitutions de 1723, à Londres, avait défini une Maçonnerie en 2 grades, que c'est en 1730 qu'est attesté, par une divulgation et pour la première fois en Angleterre, le grade de Maître, que cette divulgation sera condamnée par la GL de Londres, et que c'est seulement en 1738 que le grade de maître sera officialisé, dans la 2e édition des Constitutions anglaises.

Philipp Crossle constate donc que le texte de Pennell décrit explicitement 3 grades. De plus, il est dit qu'un diacre, un surveillant, un maître élu, un député GM qui auraient déjà été « compagnon » pourront se voir conférer le grade de « maître » après son installation. Pour expliquer ces bizarreries, et c'est toute la thèse de Philipp Crossle, il faut comprendre que les mots « apprenti », « compagnon » et « maître » n'ont pas, à cette époque, le même sens et ne désignent pas la même chose en Irlande et en Angleterre. Crossle nous explique qu'on ne peut mettre sur un même plan le texte officiel des Constitutions de Pennell et la divulgation de Prichard non reconnue en son temps par la GL de Londres. En Irlande, en 1730, le grade d'apprenti correspondrait au contenu des grades d'apprenti et de compagnon en Angleterre , le grade de compagnon correspondrait à un contenu proche (mais peut-être sans légende) de ce que sera le futur grade de maître en Angleterre et le grade de maître, toujours en Irlande, décrit l'essentiel de ce qui sera connu plus tard sous le nom d'« Arc Royal ». Ceci justifierait le principal grief que les Anciens (irlandais) reprochaient aux Modernes (anglais), à savoir que ces derniers ignoraient l'Arc Royal, et expliquerait aussi que l'introduction de l'Arc Royal en Angleterre soit apparue comme un 4e grade.

La thèse de Crossle s'inscrit donc parfaitement dans ce que nous savons sur l'origine des grades (à la fin du XVIIe siècle, en Angleterre, en Ecosse, en Irlande, le contenu des grades d'apprenti et de compagnon - des années 1730 - était rassemblé dans le seul grade d'apprenti tandis que le grade de compagnon renfermait l'essentiel de ce qui deviendra le grade de maître) tout en y ajoutant un élément nouveau : le grade de maître en Irlande ou Arc Royal.

Quant à Laurence Dermott, figure emblématique des Anciens, personnage peu connu dont certains pensent qu'il aurait été catholique , il est déjà maçon lorsqu'il arrive en Angleterre. Il est probable que son accueil dans les loges anglaises fut, en tant qu'irlandais, difficile d'autant que les usages et le contenu des grades étaient très différents ou répartis différemment par rapport à ce qu'il avait connu et reçu en Irlande. Et puis surtout il y manquait l'Arc Royal. Ce grade sera donc introduit en Angleterre mais dans le système préexistant, et il deviendra une sorte de 4 e grade anglais. Cela posera problème - la querelle des Anciens et des Modernes en témoigne - car l'Arc Royal n'est pas, pour les Anciens, un haut grade  mais fait bel et bien partie des grades du Métier. Il est même, selon la célèbre formule de Dermott, « la racine, le coeur et la moelle de la Maçonnerie ». L'hypothèse de Crossle va dans ce sens : le premier système maçonnique en 3 grades est irlandais et contient l'Arc Royal. Ainsi, à la lumière de l'histoire maçonnique irlandaise, les affirmations des Anciens prennent plus de poids : leur maçonnerie était peut-être véritablement « ancienne » et l'Arc Royal fait bien partie du Métier. La querelle des Anciens et des Modernes apparaît, au delà des problèmes de personnes comme le choc de deux cultures et de deux conceptions différentes de la maçonnerie.

Discussion :

1. Si l'histoire, avec l'union de 1813, semble avoir donné raison aux Anciens -- même si elle fut le résultat d'un compromis élaboré petit à petit et dès 1760 -- il semble que ces derniers avaient tout de même adopté le système anglais et accepté de mettre l'Arc Royal dans une position un peu à part. Et ce fut le cas aussi en Irlande. De leur côté, très intéressés par l'Arc Royal, les Modernes ont fini par adopter ce grade et l'inclure dans le Métier. Et le fameux article II de l'union, qui définit la vraie maçonnerie en 3 grades seulement y compris l'Arc Royal, prend toute sa signification historique et traditionnelle si l'on se réfère au système maçonnique irlandais des années 1730.

2.L'origine de l'arc Royal reste mystérieuse. Est-il d'origine anglaise ? Fut-il importé en Irlande à la fin du XVII e siècle puis « oublié » par les Anglais ? Au contraire, est-il d'origine purement irlandaise ? L'absence de documents ne permet pas de trancher cette question même si la deuxième hypothèse semble la plus probable.

Par ailleurs, il ne faut pas oublier qu'il existe, aujourd'hui, deux types d'Arc Royal avec des légendes différentes. Il y a un grade avec la légende « Zorobabel » et un autre avec la légende « Josias ». L'Arc Royal irlandais d'aujourd'hui est fondé sur cette deuxième légende tout à fait différente de celle pratiquée dans l'Arc Royal anglais. Cela renvoie à une époque où il y aurait eu deux légendes alternatives en Irlande. L'une se serait imposée en Angleterre et l'autre en Irlande. Ceci est encore un mystère supplémentaire. Crossle formule l'hypothèse de l'existence d'une structure archaïque, d'un nucleus, de l'Arc Royal, sans légende. C'est seulement dans un deuxième temps qu'on aurait plaqué à ce noyau une légende, à l'instar de ce qui s'est passé pour le grade de Maître, et il aurait pu y avoir plusieurs légendes différentes (empruntées à la Bible) destinées à expliquer la structure du grade, comme une sorte de commentaire. Ceci pourrait s'appliquer d'ailleurs à l'ensemble des grades maçonniques. En effet, quel que soit le grade considéré, il est, à son origine, très simple dans sa formulation puis, dans un deuxième temps, se diversifie et se complique. Cet enrichissement consiste essentiellement en discours et légende supposés expliciter le contenu originel du grade et éclairer sa signification, même si, en réalité, ils contribuent souvent à le rendre plus obscur... et enfin, il y a la phase de normalisation et de codification. L'exemple du rite français est à cet égard significatif. Ce qui est certain, c'est que l'Arc royal était un grade profondément chrétien. C'est en 1835 seulement qu'on en a fait, après un toilettage laborieux, un grade vétéro-testamentaire, ceci dans la suite de ce qui avait été effectué pour les 3 premiers grades entre 1813 et 1816 dans la Loge de Réconciliation avec la grande entreprise de déchristianisation de la maçonnerie anglaise.

3. Les relations Irlande-Ecosse.

Très anciennes, ces relations privilégiées le sont aussi en Maçonnerie. A partir de 1753, c'est avec la GL des Anciens que la GL d'Ecosse établira des relations, de même cette dernière donne-t-elle tout son statut à l'Arc Royal, comme un 4e grade, auquel on ne peut accéder qu'après avoir été Maître installé.

1 Dans Les deux grandes colonnes de la Franc-Maçonnerie de René Désaguliers, 3 e édition augmentée et entièrement refondue par Roger Dachez et Pierre Mollier, Dervy, 1997, on conteste fortement la réalité de cette inversion. Il n'en reste pas moins que cette histoire - dont l'origine remonte à William Preston en 1775 - prendra une importance extraordinaire au point de monopoliser l'attention de la Loge de Promulgation, initiée par les « Modernes » de 1809 à 1811 et préparatrice à l'Union des deux GG LL rivales en 1813, qui reconnaîtra que son propre usage (J-B) est un ordre inversé par rapport à l'ordre véritable et ancien B-J. C'est dire que les « Modernes » eux-mêmes s'étaient persuadés qu'ils avaient inversé les Mots sacrés !

2 Durant ces 3 années, les tenues de GL furent présidées à tour de rôle par le Vénérable de la Loge qui organisait l'assemblée annuelle.

3 History of the Grand Lodge of Free and Accepted Masons of Ireland , vol. I, Lodge of Research, CC.

4 Publié en français, in La franc-maçonnerie : documents fondateurs , L'Herne, Paris, 1992, pp. 231-233, l'auteur de ce manuscrit est un érudit anglais en relations épistolaires avec Robert Plott - qui lui-même fait mention de l'existence de la FM en Angleterre dans l' Histoire naturelle du Staffordshire (1686) - Sir Thomas Molyneux.

5 Cf. Roger Dachez « Les origines du grade de Maître » in RT , n° 96, octobre 1993, pp. 229-231.

6 Il faudra attendre l'édition de 1738.

7 L'Arc Royal actuel a été profondément modifié vers 1835.

8Transactions of the Lodge of research CC , Dublin, 1928, pp. 155-275. La traduction française est à paraître dans Renaissance Traditionnelle.

9 History of the Grand Lodge of Free and Accepted Masons of Ireland , vol. I, Lodge of research, CC, Dublin, 1925, réédité en 1987.

10 Transaction of the Lodge of research ,CC, Dublin, 1928. A paraître en français dans RT .

11 Cf . l'article de Lionel Vibert, conférence prestonienne de 1925, The Development of Trigradal System ( The Collected Prestonian Lectures , vol. 1, 1925-1960, London, Lewis-Masonic, 1984), qui expliquait le passage, en Angleterre, du système en 2 grades à celui du système en 3 grades. Le grade de compagnon de 1723 s'est vu adjoindre une légende pour donner le grade de Maître et le grade d'apprenti de 1723 a été coupé en deux pour donner les grades d'apprenti et de compagnon postérieurs. L'hypothèse de Crossle expliquerait donc que le grade d'apprenti en Irlande en 1730 était bien le même que celui du début du XVIIIe siècle en Angleterre... Rappelons qu'il existait à la même époque, en Ecosse, un système tout à fait similaire, en 2 grades, Apprenti Entré et Compagnon du Métier ou Maître.

12 Nous entrons ici dans la difficile question des origines du grade de Maître. Il y a eu plusieurs grades de Maîtres qui ne comprenaient pas la légende de l'actuel grade de Maître. 3 légendes différentes au moins ont été identifiées, de même qu'il a existé un grade de Maître fondé sur les 5 points du Compagnonnage. L'actuelle légende est d'origine anglaise mais, avant 1730, il a pu exister, en Angleterre, un grade de maître sans cette légende et même sans légende du tout, grade auquel le contenu du grade de compagnon en Irlande aurait correspondu. Cf . Roger Dachez, « Les origines du grade de Maître » in RT .

13 L'Irlande est un pays profondément catholique. Rome avait condamné la franc-maçonnerie dès 1738. Dermott fut initié en 1740, et la GL d'Irlande était et est composée en majorité d'Anglicans. Sur Dermott, voir Ahiman Rezon , traduction par Georges Lamoine, édition SNES, 1997, pp. III à V, et Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie , Paris, 2000.

14 Comprenons bien que les Irlandais n'étaient pas opposés aux Hauts grades, comme en témoigne cette liste de grades des années 1760/80 : apprenti, compagnon, maître, maître de l'arche, compagnon de la marque, maître de la marque, maçon du lien ou de la lutte, passage de Babylone ou de la Croix rouge, passage du Jourdain, ordre royal ou Bleu de Prusse.

source : http://www.logenationalefrancaise.fr/

Les historiens de la maçonnerie anglaise n'ont guère accorde d' importance à Laurence Dermott, bien qu'il ait joue un rôle clef dans l'expansion de la Grande Loge des Anciens. C'est Henry Sadler qui lui rendit enfin justice en 1887 dans Masonic Facts and Fiction, et nous devons à Georges Lamoine d'avoir publie la première édition bilingue de l'oeuvre de Dermott qui servit de constitutions aux Anciens (Ahiman Rezon, Éd. S. N .E S., 1997), permettant ainsi aux lecteurs français de la découvrir

Laurence Dermott avait des origines modestes qu'il se fit un point d'honneur à évoquer dans la troisième édition de son Ahiman Rezon pour répondre aux attaques que les «Modernes» multipliaient alors contre lui. L'ostracisme social, teinte de racisme anti-irlandais, semble avoir été pour beaucoup dans ce silence. Dermott disait lui-même: «Les Modernes varient en matière de calomnie car, pendant que certains m'accusent de faux, d'autres disent que je suis illettré au point de ne savoir écrire mon nom. Mais le plus étrange est que d'aucuns veulent absolument que je n'aie ni pere ni mère, et que j'aie spontanément poussé dans un carre de pommes de terre d'un potager d'Irlande.»

Les siLences de l'historiographie et les calomnies dont fut victime Dermott nécessitent donc de faire le point sur La figure de proue des Anciens. Laurence Dermott est initie à la loge n° 26 de la capitale irlandaise en 1740, des l'âge de 20 ans. I1 devient vénérable de cette loge six ans plus tard. En bon Irlandais, il est catholique. I1 émigre en Angleterre peu après 1746 et est admis dans une loge «Moderne», mais, lorsque se créé la Grande Loge des Anciens, il rejoint les loges «Anciennes». Il est tour à tour ouvrier peintre, journeyman painter (employé à la journée), puis marchand de vin et courtier entre le continent et les acheteurs anglais Son statut professionnel assez précaire attire le mépris de l'aristocratique Grande Loge des Modernes pour un homme qui, malgré ce handicap certain, aspire à de très hautes responsabilités maçonniques. Laurence Dermott est élu Grand Secrétaire en 1752 de la Grande Loge des Anciens; il exerce cette fonction jusqu'en 1771, date à laquelle il devient Grand Maître Adjoint (Députe Grand Master). C'est un poste essentiel puisque le Grand Maître, presque toujours un aristocrate, n'a qu'un rôle honorifique. Il occupe cet office jusqu'en 1777, puis de nouveau de 1783 à 1787, assurant ainsi la continuité du pouvoir au sein de la Grande Loge.

Ahiman Rezon sert véritablement de constitutions aux Anciens, au même titre que l'ouvrage d'Anderson pour les Modernes. L'ouvrage, qui connaît de nombreuses rééditions jusqu'en 1813, se compose d'une introduction, d'une profession de foi sur les objectifs de La franc-maçonnerie, rédigée à la fois à l'intention des profanes et des inities, et des « anciennes obligations» et des règlements généraux de l'Ordre. Ces deux dernières parties s'inspirent très fortement du texte d'Anderson. Cependant les références à la franc-maçonnerie ,«opérative» sont plus appuyées chez Dermott que chez Anderson. Contrairement aux Modernes, les Anciens pourront d'ailleurs revendiquer une loge opérative» au XVIIIe siècle: la Domatic Lodge de Londres. Dermott ridiculise les prétentions historiques d'Anderson qui avait date la franc-maçonnerie du Paradis terrestre. Dermott traite ensuite du fonctionnement de la nouvelle Grande Loge, qui est réglemente de façon plus précise et plus démocratique que celui des Modernes. Ainsi, le choix du Grand Maître doit être approuvé à l'unanimité par les membres de la Grande Loge, les officiers de la Grande Loge sont élus et non nommés par le Grand Maître comme chez les Modernes; le déroulement des assemblées de loge est lui aussi réglementé: aucun membre n'est autorise à prendre la parole plus d'une fois sur un même sujet, cela afin de garantir la liberté d'expression de tous et d'éviter à quelques-uns de monopoliser la parole. Il introduit l' obligation de réciter une prière au moment de l'ouverture et de la clôture des travaux, il fait alors preuve d'un certain éclectisme religieux, puisqu'il propose à la fois des prières chrétiennes et des prières juives. Une prière spécifique sera récitée au 4° celui de Royal Arch, dont il n'a sans doute pas eu la paternité comme cela à pu être affirme. Dermott accorde beaucoup d' importance au comité de bienfaisance -Committee of Charity-, tout en décourageant l'entrée en franc-maçonnerie de personnes indigentes.

La personnalité de Dermott à souvent été critiquée surtout par les Modernes. Il est certain que l'auteur d'Ahiman Rezon ne pécha pas par modestie, mais cela s'explique en grande partie par la nécessite de faire face au mépris social dont firent preuve ses adversaires à son égard. Laurence Dermott fut la figure de proue des Anciens, il sut faire preuve d'offensive quand il le fallut. Sans son acharnement il est vraisemblable que la Grande Loge des Anciens n'aurait jamais connu cet essor. Dermott arrêta de déterminer la politique des Anciens en 1787 pour des raisons de santé. Il mourut en 1791.

source : http://www.vrijmetselaarsgilde.eu/Maconnieke%20Encyclopedie/Franc-M/fra-d-02.htm

Évangile de Judas :

Traduction en français de l'évangile de Judas par Eric - Infologisme.com
Traduction libre de tous droits pour un usage privé.
Droits de traduction réservés, propriété intégrale de son auteur.
Reproduction interdite de cette traduction sur tous médias sans autorisation :
"Introduction : Incipit
Le récit secret de la révélation de la conversation de Jésus avec Judas Iscariot durant trois jour pendant la semaines avant qu’il ait célébré la pâque.
Le ministère terrestre de Jésus
Quand Jésus est apparu sur terre, il a réalisé des miracles et de grandes merveilles pour le salut de l’humanité. Et depuis a [marché] dans la droiture de manière certaine alors que d’autres marchaient dans leurs transgressions, les douze disciples se sont appelés.
Il a commencé à parler avec eux au sujet des mystères du monde de l’au delà et ce qui aurait lieu à l’extrémité. Souvent il n’est pas apparu à ses disciples en tant que Jésus, mais se trouvait parmi eux comme un enfant.
Scène I : Dialogues de Jésus avec ses disciples : La prière d’action de grâce ou de l’eucharistie
Un jour il était avec ses disciples en Judée, Jésus les découvrit recueillis ensemble et assis, dans l’observance pieuse. Quand il [approcha] ses disciples, [34] recueillis ensemble et assis, alors qu’ils offraient une prière d’action de grâce au-dessus du pain, [il] rie.
Les disciples [lui] ont dit, « Maître, pourquoi te moques-tu [de notre] prière d’action de grâce ? Nous avons fait ce qui est exact. »
Il a répondu et leur a dit, « Je ne ris pas de toi. Vous ne faites pas ceci en raison de votre propre volonté, mais parce que c’est par ceci que votre dieu [sera] félicité. »
Ils ont dit, « Maître, tu es […] le fils de notre dieu. »
Jésus leur dit, « Comment me connaissez-vous ? Vraiment [je] vous dit, aucune génération du peuple qui sont parmi vous me connaîtra. »
Les disciples deviennent fâchés
Quand ses disciples entendirent ceci, ils ont commencé à sentir leur colère grandir de plus en plus et ont commencé à blasphémer contre lui dans leurs cœurs.
Quand Jésus a observé leur manque de [compréhension, il leur a dit], « Pourquoi cette agitation vous a-t-elle mené à la colère ? Votre dieu qui est chez vous et […] [35] vous a provoqué pour irriter [l’intérieur] de vos âmes. [Laisser] n’importe quel d’entre vous, qui est [assez fort] parmi les êtres humains, mettre en évidence la perfection de l’humain devant moi. »
Ils dirent tous, « Nous avons la force. »
Mais leurs esprits n’ont pas osé se tenir devant [lui], excepté celui de Judas Iscariot. Il pouvait se tenir devant lui, mais il ne pourrait pas le regarder dans les yeux, et il a détourné le regard de son visage.
Judas lui [dit], « Je sais de qui tu es et d’où tu es venus. Tu es du royaume immortel de Barbélo. Et je ne suis pas digne pour prononcer le nom de celui qui t’a envoyé. »
Jésus parle à Judas en privé
Sachant que Judas reflétait un esprit très exalté, Jésus lui dit en particulier, « Étape loin des autres et je te dirai les mystères du royaume. Il est possible que tu l’atteignes, mais tu t’affligeras beaucoup. [36] Pour quelqu’un d’autre tu remplaceras, pour que les douze [les disciples] puissent encore venir à l’accomplissement avec leur dieu. »
Judas lui dit, « Quand me diras-tu ces choses, et [quand] le jour splendide de l’aube légère pour l'humanité ? »
Mais quand il dit ceci, Jésus l’a laissé.
Scène II : Jésus apparaît aux disciples encore
Le matin suivant, après que ceci se soit produit, Jésus [apparu] à ses disciples encore.
Ils ont lui dit, « Maître, où tu es allé et ce que tu as fait quand tu nous as laissés ? »
Jésus leur à dit, « Je suis allé à une autre grande et sainte génération. »
Ses disciples lui ont dit, « Seigneur, ce qui est la grande génération qui est supérieure à nous et plus sainte que nous, qui n’est pas maintenant dans ces royaumes ? »
Quand Jésus a entendu ceci, il a ri et leur a dit, « Pourquoi pensez-vous à vos cœurs à la génération forte et sainte ? [37] Vraiment [je] te le dis, personne supérieure [de] ce temps infini ne verra cela la [génération], et aucun de la génération de mortelle qui tient le premier rôle ne régnera du royaume des anges, et aucune personne de naissance mortelle peut lui être associée, parce que cette génération ne vient pas de […] ce qui est devenu […]. La génération des personnes parmi [vous] est de la génération de l’humanité […] puissance, qui […] d’autres puissances […] par ce [que] te règnes. »
Quand [ses] disciples ont entendu ceci, ils se sont sentis chacun préoccupés dans leur l’esprit. Ils ne pouvaient plus dire un mot.
Un autre jour Jésus a été soulevé [ils]. Ils [lui] ont dit, « Maître, nous t’avons vu dans la [vision], parce que nous avons eu les grands [rêves…] nuit […]. »
[Il a dit], « Pourquoi avoir [vous… quand] ils sont entrés à l'intérieur se cacher ? » [38]
Les disciples voient le temple et en discutent
Ils ont [dit, « Nous avons vu] une grande [maison avec un grand] autel [dans lui, et] douze homme sont-ils les prêtres, nous dirions et un nom ; et une foule de personne attende à cet autel, [jusqu’à] ce que les prêtres [… et reçoit] les offrandes. [Mais] nous avons continué à attendre. »
[Jésus dit], « À quoi ressemblent [les prêtres] ? »
Ils ont [dit, « Certains…] deux semaines ; certains sacrifient leurs propres enfants, d’autres leurs épouses, dans l’éloge [et] l’humilité les uns avec les autres ; certains dorment avec les hommes ; certains sont impliqués dans [l’abattage] ; certains commettent une multitude de péchés et de contrats d’anarchie. Et les hommes qui se tiennent [avant] que l’autel appellent votre [nom], [39] et dans tous contrats de leur insuffisance, les sacrifices sont apportés à l’accomplissement […]. »
Après qu’il aient dit ceci, ils restaient immobiles, parce qu’ils étaient préoccupés.
Jésus offre une interprétation allégorique de la vision du temple
Jésus leur a dit, « Pourquoi êtes-vous préoccupés ? Vraiment je te dis, tous les prêtres qui se tiennent devant cet autel appellent mon nom. Encore je te le dis, mon nom a été écrit sur ceci […] des générations d'étoiles par les générations humaines. [Et ils] ont planté des arbres sans fruit, en mon nom, d’une façon honteuse. »
Jésus leur à dit, « Ceux que vous avez vus que recevant les offrandes à l’autel qui –c’est qui vous êtes. C’est le dieu que vous servez, et vous êtes ces douze hommes vous avez vus. Le bétail que vous avez vu apporter pour le sacrifice sont les nombreuses personnes que vous déroutez [40] devant cet autel. […] tiendra et se servira de mon nom de cette façon, et les générations de la volonté pieuse lui demeurent fidèles. Après que salut un autre homme se tenant parmi [les fornicateurs], et des autres se tiendront parmi les tueurs d’enfants, et un autre de ceux qui dorment avec les hommes, et ceux qui s’abstiennent, et le reste des personnes plein de souillure et l’anarchie et l’erreur, et de ceux qui disent, « nous sommes comme des anges » ; ils sont les étoiles qui apportent tout à sa conclusion. Pour les générations humaines on a dit, regarde, « Dieu a reçu votre sacrifice des mains d’un prêtre » qui est un faux ministre. Mais c’est le seigneur, le seigneur de l’univers, qui commande, le dernier jour où ils seront mis à la honte. » [41]
Jésus [leur] a dit, le « Cesser de [sacrifier…] ce que vous avez […] au-dessus de l’autel, puisqu’ils sont mortels vos étoiles et vos anges et sont déjà arrivé à leur fin. Les laisser ainsi soit [attrapé] avant toi, et les laisser vont [-environ 15 lignes manquant] des générations […]. Un boulanger ne peut pas alimenter toute la création [42] dessous [ciel]. Et […] à eux […] et […] à nous et […].
Jésus leur a dit, « Arrêtez de lutter avec moi. Chacun de vous fait tenir sa propre étoile, et chaque corps [-environ 17 lignes manquant] [43] dans […] qui est venu [… ressort] pour l’arbre […] de ce temps infini […] pendant un certain temps […] mais il est venu pour arroser le paradis de Dieu, et la [génération] qui dure, parce que [il] ne défilera pas le [secteur de] la cette génération, mais […] pour toute l’éternité. »
Judas interroge Jésus au sujet de cette génération et de générations d’humain
Judas lui a dit, « [Rabbin], quel genre de fruit fait ce produit de génération ? »
Jésus a dit, « Les âmes de chaque génération humaine mourront. Quand ces personnes, cependant, ont fini la période du royaume et l’esprit les laissent, leurs corps mourront mais leurs âmes seront vivantes, et ils sont pris. »
Judas a dit, « Et ce que veulent faire le reste des générations humaines ? »
Jésus a dit, « Il est impossible [44] de semer la graine dessus d’une [roche] et de moissonner son fruit. [Ceci] est également la manière […] la génération [défilée] […] et Sophia est corruptible […] la main qui a créé les personnes mortelles, de sorte que leurs âmes aillent jusqu’aux royaumes éternels des cieux. [Vraiment] je te dis, […] ange […] la puissance pourra voir cela […] ceux-ci à qui […] générations saintes […]. »
Après que Jésus eut dit ceci, il partit.
Scène III : Judas raconte une vision et Jésus répond
Judas a dit, « Maître, comme tu as écouté tous les autres, écoute-moi maintenant également. Pour moi j’ai eu une grande vision. »
Quand Jésus a entendu ceci, il a ri et lui à dit, « Toi le treizième esprit, pourquoi es-tu éprouvé si durement ? Mais parle en confiance, et je te soutiendrai. »
Judas lui a dit, « Dans la vision où je me suis vu pendant que les douze disciples me lapidaient et [45] me persécutaient [sévèrement]. Et je suis également venu à l’endroit où […] après toi. J’ai vu [une maison…], et mes yeux ne pouvaient pas [comprendre] sa taille. Les grandes personnes lui étaient environnantes, et cette maison avec un toit de verdure, et au milieu de la maison était [–deux lignes manquant entièrement], le maître a dit, de me prendre dedans avec ces personnes. »
[Jésus] répondu et dit, « Judas, Ton étoile t’as conduit dans l’égarement. » Il a continué, « Aucune personne de naissance mortelle n’est digne pour entrer dans la maison que tu as vu, parce que cet endroit est réservé pour le saint. Ni le soleil ni la lune ne régnera là, ni le jour, mais la volonté sainte demeurent là toujours, dans le royaume éternel avec les anges saints. Regarde, je t’ai expliqué les mystères du royaume [46] et je t’ai enseigné qu’au sujet de l’erreur des étoiles ; et […] l’envoyer […] les douze éternités. »
Judas s’enquiert de son propre destin
Judas a dit, « Maître, se pourraient-il être que ce que je sème est commandé par des règles ? »
Jésus lui répondu et dit, « Vient, qu’il [-deux lignes manquant], mais que tu t’affligeras beaucoup quand tu verras le royaume et toute sa génération. »
Quand il a entendu ceci, Judas lui a dit, « Quel bonheur est-il que je sois reçu ? Pour toi une place particulière pour cette génération. »
Jésus répondu et dit, « Tu deviendras le treizième, et tu seras maudit par l’autre génération et tu viendras pour régner au royaume des cieux. En le derniers jours ils maudiront ta montée [47] à la [génération] sainte. »
Jésus enseigne Judas au sujet de la cosmologie : l’esprit et l’origine interne
Jésus a dit, « [Vient], que je puisse t’enseigner au sujet [des secrets] d’aucune personne n’[a] jamais vue. Pour l’existence d’un grand et illimité royaume, dont l’ampleur qu’aucune génération des anges n’a vue, [dans lequel] il y [a] de grand invisible [esprit], qu’aucun oeil d’un ange n’a jamais vu, aucune pensée du cœur n'a jamais compris, et il ne s’est jamais appelé par n’importe quel nom.
« Et un nuage lumineux est apparu là. Il a dit, laisser un ange se produire en tant que mon serviteur. » Un grand ange, produit par le divin éclairé, émergé du nuage. En raison de lui, quatre autres anges se sont produits d’un autre nuage, et ils sont allés à bien des personnes servir pour le Créateur d’ange. Le Créateur dit, [48] Laissé […] produit […], et il s’est produit […]. Et il a [créé] la première lumière pour régner au royaume des cieux. Il a dit, Laisser les anges se produire pour [le] servir, et les myriades indénombrables se sont produites. Il a dit, [Laisser] l'éternité éclairé la création, et la création fut. Il a créé la deuxième lumière pour régner sur le royaume des cieux, ainsi que d’innombrables myriades d’anges, pour offrir de le servir. C’est comment il a créé le reste des temps infinis éclairés. Il leur a fait le royaume des cieux, et il a créé pour eux d’innombrables myriades d’anges, pour l’aider. »
Adamas et les lumières
« Adamas était dans le premier nuage lumineux qu’aucun ange n’a jamais vu parmi ceux qui l’appelaient “Dieu”. Il [49] […] cela […] l’image […] et après la similarité de [cet] ange. Il a fait apparaître la [génération] incorruptible de Seth […] les douze […] le vingt-quatre […]. Il a fait soixante-douze lumières apparaître dans la génération incorruptible, selon la volonté de l’esprit. Les soixante-douze lumières elles-mêmes faites trois cents soixante lumières apparaissent dans la génération incorruptible, selon la volonté de l’esprit, que leur nombre devrait être de cinq pour chacun. »
« Les douze temps infinis des douze lumières constituent leur père, avec six cieux pour chaque temps infini, de sorte qu’il y ait soixante-douze cieux pour les soixante-douze lumières, et pour chaque [50] [d’entre eux cinq] firmament, pour un total de trois cents soixante [firmament…]. »
« Ils ont été donnés l’autorité et une [grande] foule [innombrables] d’anges, pour la gloire et l’adoration, [et ensuite celle également] des spirituels vierges, pour la gloire et l’adoration de toute l’éternité des cieux et de leurs firmaments. »
Le Cosmos, Chaos, et les Enfers
La multitude de ces immortels s’appelle la perdition du cosmos c’est-à-dire, par le père et les soixante-douze lumières qui sont avec la création et ses soixante-douze éternités. Dans lui le premier humain est apparu avec ses puissances incorruptibles. Et l’éternité qui est apparu avec sa création, le nuage de la connaissance et l’ange qui sont l’éternité, s’appelle [51] El. […] l’éternité […] ensuite cela […] dit, Laisser douze anges s’employer [à] régler des cieux la fin du chaos et [des enfers]. Et regarde, de ce nuage là est apparu un ange dont le visage a l’incandescence et scintillement du feu et dont l’aspect paraissait maculé de sang. Son nom était Nebro, qui signifie le rebelle ; d’autres l’appellent Yaldabaoth. Un autre ange, Saklas, est également venu du nuage. Ainsi Nebro a créé six anges - aussi bien que Saklas - pour être des aides, et ceux-ci ont produit douze anges dans les cieux, chacun recevant avec une partie dans les cieux. »
Les règles et les anges
« Les douze règles ont parlé avec les douze anges : Laisser chacun de toi [52] […] et les laisser […] anges de génération [- une ligne perdue] :
Le premier est [S]eth, qui s’appelle le Christ.
[En second lieu] est Harmathoth, qui est […].
Le [troisième] est Galila.
Le quatrième est Yobel.
Le cinquième [est] Adonaios.
Ce sont les cinq qui ont régné au-dessus des enfers, et d’abord partout du chaos... »
La création de l’Humanité
« Alors Saklas a indiqué à ses anges, de nous laisser créé un être humain d’après la similarité et d’après l’image. Ils modelèrent Adam et son épouse Eve, qui s’appelle, dans le nuage, Zoe. Pour que l’humanité appelle l’homme par ce nom, et chacun d’eux appellent la femme par ce nom. Maintenant, Sakla [53] n’a pas com[mandé …] excepté […] les générations… ceci […]. Et le [souverain] dit à Adam, vous vivra longtemps, avec vos enfants. »
Judas s’enquiert du destin d’Adam et de l’Humanité
Judas dit à Jésus, « [Quel] est la plus longue durée du temps que l’être d’humain vivra ? »
Jésus a dit, « Pourquoi es-tu interrogatif sur ceci, qu’Adam, avec sa génération, a vécu son espérance de vie à l’endroit où il a reçu son royaume, avec la règle de sa longévité ? »
Judas dit à Jésus, « L’esprit humain meurt-il ? »
Jésus a dit, « C’est pourquoi Dieu a commandé Michael de leur donner comme prêt le spirituel des personnes, de sorte qu’ils pourraient offrir le service, mais le Dieu a commandé Gabriel d’accorder du spirituels à la grande génération sans la règle de plus c’est-à-dire, l’esprit et l’âme. Par conséquent, [repos] des âmes [54] [-une ligne manquant].
Jésus discute de la destruction du mauvais avec Judas et d’autres
« […] allumer [-presque deux lignes manquant] autour de […] laisser […] esprit [qui est à dire] chez toi angle de saturation en cette [chair] parmi les générations des anges. Mais Dieu a fait que la connaissance soit [donné] à Adam et à ceux qui sont avec lui, de sorte que les rois du chaos et des enfers ne pourraient pas régner en seigneur sur eux. »
Judas a dit à Jésus, « Ainsi ces générations que feront-elles ? »
Jésus a dit, « Vraiment je dis à toi, parce que toutes les étoiles apportent des sujets à l’accomplissement. Quand Saklas pendant le temps qui lui était alloué accomplit, leurs premières étoiles apparaîtront avec les générations, et elles finiront ce qu’elles ont annoncé de faire. Puis ils forniqueront en mon nom et massacreront leurs enfants [55] et eux la volonté […] et [-environ six et demie manquant] mon nom, et lui volonté […] votre étoile excédant la [treiz]ième éternité.
Ensuite Jésus à [ri].
[Judas dit], « Maître, [pourquoi te moques-tu de nous] ? »
[Jésus] répondu [et dit], « Je ne ris pas [de toi] mais de l’erreur de l’étoile, parce que ces six étoiles accompagnées de ces cinq combattants, et ils seront tous détruits avec leurs créatures. »
Jésus parle des baptisés et de la trahison de Judas
Judas dit à Jésus, « Regardent, que feront ou deviendront ceux qui ont été baptisés en ton nom ? »
Jésus a dit, « Vraiment je [te] dis , ce baptême [56] […] mon nom [-environ neuf lignes manquant] à moi. Vraiment [je] te dis, Judas, [ceux qui] les sacrifient offre à Saklas […] Dieu [-trois lignes manquant] tout qui est mauvais. »
Mais tu les excéderas tous. Pour toi tu sacrifieras l’homme qui me vêt.
« Ta conscience a été réveillé,
ta colère a grandi,
ton étoile a rayonné,
et ton cœur a […]. [57] »
« Vraiment […] votre dernier […] devenu [-environ deux et demie manquant], s’affliger [-environ deux lignes manquant] la règle, puisqu’il sera détruit. Et alors l’image de la grande génération d’Adam sera exaltée, pour avant le ciel, la terre, et les anges, pour que la génération, qui est des royaumes éternels, existe. Regarder, tout vous à été dits. Soulever vers le haut vos yeux et regarder le nuage et la lumière de l’étoile et qui l’entoure. L’étoile qui te guide est l’étoile qui est la tienne. »
Judas a soulevé vers le haut ses yeux et a vu le nuage lumineux, et l’a pénétré. Ceux se tenant sur la terre ont entendu une voix venir du nuage, l’énonciation, [58] […] grande génération […] … image […] [-environ cinq lignes manquant].
Conclusion : Judas trahit Jésus
[…] Leurs hauts prêtres ont murmuré parce qu’[il] était entré dans la salle d’invité pour sa prière. Mais quelques scribes observaient là soigneusement afin de l’arrêter pendant la prière, parce que ils avaient peur du peuple, puisqu’il a été considéré par tous comme un prophète.
Ils ont approché Judas et lui ont dit, « Que faites-vous ici ? Vous êtes disciple de Jésus. »
Judas leur a répondu comme ils ont souhaité. Et il a reçu une certaine somme d’argent et le tout remis d’eux.
Évangile de Judas."

Plusieurs sectes antérieures au caïnisme avaient expliqué l'origine du bien et du mal en supposant une intelligence bienfaisante, qui tirait de son sein des esprits heureux, innocents, et une intelligence malfaisante, qui emprisonnait ces esprits dans des organes matériels.
Mais d'où venait la différence qui existe entre les esprits et les caractères ? Ces deux principes avaient produit Adam et Eve, puis chacun d'eux ayant revêtu un corps, avait eu commerce avec Eve ; de cette union étaient sortis des enfants qui avaient le caractère de la puissance à laquelle ils devaient la vie. Par ce moyen on comprenait la différence du caractère de Caïn et d'Abel et de tous les hommes.
Comme Abel s'était montré très soumis au Dieu créateur de la terre, il était regardé comme l'ouvrage d'un Dieu qu'ils appelaient Histère. Au contraire, Caïn, le meurtrier d'Abel, était l'ouvrage de la sagesse et du principe supérieur ; il devait être vénéré comme le premier des sages.
Les partisans de cette doctrine, conséquents avec eux-mêmes, honoraient tous ceux que l'Ancien Testament avait condamnés : Caïn, Esaü, Coré, les Sodomites; ils les regardaient comme des enfants de la sagesse et des ennemis du principe créateur.
Ils prétendaient que la perfection consistait à commettre le plus d'infamies possibles.
D’après Théodoret (+ vers 453/458), ils affirmaient que chacune des actions infâmes avait un ange tutélaire qu’ils invoquaient en la commettant.
L'Evangile de Judas et le récit de l'Ascension de saint Paul (où sont décrits toutes les merveilles et tous les secrets que l'apôtre Paul a vus et appris, lorsqu'il fut ravi au 3ème ciel) font partie des livres saints des caïnites.
Une femme de cette secte, nommée Quintille, étant venue en Afrique du temps de Tertullien (155-225), s'y fit beaucoup d'adeptes qui prirent le nom de quintiliens ou quintillianistes.
Tertullien indique que Quintille avait trompé beaucoup de fidèles en luttant contre le baptême, notamment en rejetant l'emploi de l'eau (traité Du Baptême).
Philostrius fait une secte particulière des caïnites qui honorent Judas.

- Les séthiens ou séthianiens

Les séthiens ou séthianiens honoraient en Seth le fils de la divine Sagesse, représentant l'esprit, en opposition à Abel qui représentait l'âme et à Caïn qui représentait la chair.
"...le Messie, qui viendra un jour sauver les hommes, et qui est l’envoyé du Père, se nomme Seth. A la fin des temps, les élus, qui sont appelés les « Fils de la Lumière », ou encore les « allogènes », retourneront auprès du Dieu inexprimable et s’assoiront aux côtés de quatre entités célestes : Oroisel, Hermozel, Daveithe et Eleleth." 9
Contrairement aux caïnites, les séthiens judaïsaient.

- Les pérates

Les pérates (traversiers) entendaient passer du monde sensuel dans celui de la vie éternelle. Le logos (raison), intermédiaire entre le principe de l'idée pure et la matière, était représenté comme le serpent universel établissant une sorte de va-et-vient entre le monde et Dieu.

- Les phibionites ou phibioniens

"Lors du début des fêtes phibionites, les hommes serraient la main des femmes en leur chatouillant le creux de la paume. Lorsque chacun était assis avec nourriture et boisson, les couples mariés se séparaient pour engager des rapports sexuels avec un autre membre de la communauté. L’homme devait se retirer avant l’orgasme pour que le couple avale le sperme en s’écriant : ceci est le corps du Christ. Lorsque c’est possible, le couple consomme le sang menstruel en prononçant : ceci est le sang du Christ. Selon l'évêque Epiphane (Épiphane de Salamine ou Épiphane de Chypre, vers 315-403, dans son Panarion ou Adversus Haereses - Contre les hérésies - , ndlr) si la femme tombe enceinte, on laisse le fœtus se développer, puis on pratique l’avortement. Par la suite ce fœtus est démembré, enrobé de miel et d’épices, et dévoré par le groupe comme une sorte d’Eucharistie. Parvenus à un certain état de perfection certains adeptes n’ont plus besoin de femmes et pratique l’homosexualité. D’autres pratiqueront la masturbation sacrée. En apparence orgiaques, ces cérémonies sont en rapport avec la vision que les phibionites ont du cosmos, et la façon de s’en libérer. Outre le fait de satisfaire aux exigences des archontes résidents dans les 365 ciels, ces « mœurs » répondent au besoin de réunir la semence divine implantée dans le monde et actuellement dispersée dans la semence masculine et le sang féminin. En les réunissant et les consommant on ne procède pas seulement à la réunification nécessaire , mais on évite surtout la procréation qui contribue à nous maintenir prisonniers du monde." 10
"Comment n’aurait-on pas eu les premiers chrétiens en horreur quand saint Épiphane lui-même les charge des plus exécrables imputations ? Il assure que les chrétiens phibionites offraient à trois cent soixante et cinq anges la semence qu’ils répandaient sur les filles et sur les garçons, et qu’après être parvenus sept cent trente fois à cette turpitude, ils s’écriaient : « Je suis le Christ. » Selon lui, ces mêmes phibionites, les gnostiques et les stratiotistes hommes et femmes, répandant leur semence dans les mains les uns des autres, l’offraient à Dieu dans leurs mystères, en lui disant: « Nous vous offrons le corps de Jésus-Christ. » Ils l’avalaient ensuite, et disaient : « C’est le corps de Christ, c’est la pâque. » Les femmes qui avaient leurs ordinaires en remplissaient aussi leurs mains, et disaient : « C’est le sang du Christ. » 11

- Citations

« XVII. Les ophites. Leur nom vient du mot serpent (…) Ils prétendaient que le serpent n'était autre que le Christ, et ils avaient un serpent apprivoisé qui venait se rouler sur leurs pains, et leur consacrer une sorte d'eucharistie. Certains auteurs les font descendre des Nicolaïtes ou des Gnostiques : c'est dans les fabuleuses fictions de ces sectaires qu'ils auraient puisé l'idée d'adorer le serpent. XVIII. Les Caïnites, ainsi nommés parce qu'ils honoraient Caïn, lui reconnaissaient un courage éminent. A leur avis, le traître Judas était presque un Dieu, et son crime un bienfait il n'avait livré Jésus-Christ aux Juifs que parce qu'il avait prévu le bien immense qui devait résulter de sa mort pour les hommes : de plus, ils rendaient un culte aux Sodomites et même à ces malheureux engloutis sous terre pour avoir fait schisme chez le premier peuple de Dieu (Nombres XVI, 31-33). La Loi et Dieu, auteur de la Loi, n'étaient d'ailleurs pour eux que des objets de blasphème, et la résurrection, une fable dérisoire. XIX. Les Séthiens étaient ainsi appelés du fils d'Adam qui portait le nom de Seth : ils l'honoraient, mais à leur culte se joignaient des fables et des erreurs, fruits de leur vanité. A les entendre, le patriarche Seth fut engendré par une mère céleste, qui, disaient-ils, avait eu un commerce avec un père également céleste, et ainsi se forma une nouvelle race divine, celle des enfants de Dieu. Du reste, nul ne saurait dire les rêveries qu'ils ont imaginées par rapport aux principautés et aux puissances. Quelques auteurs disent qu'à leurs yeux, Sem, fils de Noé, était le Christ. » (Augustin, Des Hérésies, traduction de M. l'abbé Aubert)
« Si quelqu’un dit qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme de rendre ses voies mauvaises, mais que c’est Dieu qui opère les mauvaises œuvres, aussi bien que les bonnes, non seulement en tant qu'il les permet, mais si proprement, et si véritablement par lui-même, que la trahison de Judas n'est pas moins son propre ouvrage, que la vocation de Saint Paul : qu’il soit anathème. » (Concile de Trente, 1545-1563, Canon VI).  

CARPOCRATIENS ET EPIPHANIENS

C’est en Égypte que se déploya l’activité de l’alexandrin Carpocrate et de son fils Épiphane.
On ne connaît pratiquement rien de Carpocrate, fondateur de la secte gnostique des carpocratiens.
Les documents anciens rapportent qu’il avait pour femme une certaine Alexandrie, de qui il eut un fils, Épiphane, mort à 17 ans après avoir composé un traité, Sur la justice, où il professe le communisme des biens et des femmes, et dont un long passage a été cité par Clément d’Alexandrie.
Une disciple de Carpocrate, Marcellina, vint à Rome sous le pontificat de Anicet(157-166).
Le monde, selon les carpocratiens, est l’œuvre d’anges inférieurs au Père inengendré. Les hommes sont, dans ce monde, assujettis aux lois de ces créateurs et doivent remonter vers le Père.
Jésus, fils de Joseph, est pour ces gnostiques non pas un Sauveur, mais l’idéal de l’homme juste, qui a gardé vivant en lui le souvenir du Père inengendré et qui est remonté vers lui par le mépris des créateurs du monde et le dédain de leurs lois.
Les carpocratiens mettaient ce Jésus aux côtés de Pythagore, de Platon et d’Aristote, dont ils honoraient les images.
Les gnostiques sont appelés à remonter vers le Père et doivent, pour cela, marquer leur mépris pour les créateurs du monde en accomplissant tous les actes réprouvés par les lois injustes de ce monde.
Epiphane mettait l’accent sur le détournement du désir humain opéré par les lois injustes des créateurs du monde qui ont introduit l’appropriation et la séparation là où la Loi fondamentale de Dieu exigeait la communauté des biens et des femmes. Il s’agissait moins d’une incitation au libertinage que d’une véritable ascèse systématique visant à nier la puissance contraignante des lois. Cette exigence est telle que l’âme qui ne parvient pas à tout accomplir dans une seule vie devra se réincarner (doctrine de la transmigration des âmes).
Une subdivision de la secte des épiphaniens, les antitactes, prêchait la destruction totale de la société, qu'elle regardait comme un déshonneur pour le genre humain.
Les carpocratiens présentaient une certaine analogie avec les simoniens, à la fois par le culte rendu au fondateur de la secte et par la pratique de la magie.
Les épiphaniens voulaient mettre en pratique l'enseignement de Platon dans sa République sur la communauté des biens et celle des femmes.
Une subdivision de la secte des épiphaniens, les antitactes, prêchait la destruction totale de la société.  

ADAMITES OU ADAMIENS OU PRODICIENS

Les termes « adamites » ou « adamiens » désignent divers hérétiques. Ce fut d’abord le surnom des prodiciens de la secte fondée par Prodicus (Prodique), disciple de Carpocrate (IIe s.).
Soucieux d’imiter Adam avant la chute et convaincus que les vêtements dont l'homme s'affuble détruisent en lui l'état de nature, les adamites allaient complètement nus et c’est dans cet état qu’ils priaient et célébraient.
Une des particularités des prodiciens était la communauté des femmes. Certains adeptes se glorifiaient de vivre dans la virginité prenant le titre de continents. Les adamites rejetaient le mariage car il n’eut jamais existé si Adam n’avait pas péché. Ils refusaient la prière, le martyr, et semblaient pratiquer la magie selon les rites de Zoroastre. 10
Ils sont mentionnés par Épiphane, Clément d’Alexandrie, Augustin et Théodoret.
Le même mot, adamites, désigna plus tard, aux XIIe et XIIIe siècles, des hérétiques du Dauphiné et de la Savoie, puis, au XVIe siècle, les Pikarti ou Picards de Bohême (mouvement hussite).  

CERDON

Ce fut sous le pontificat de Hygin (v. 136-142) que Cerdon, philosophe et hérésiarque, né au début du IIe siècle, vint à Rome prêcher sa doctrine et ouvrir une école.
Epiphane traite Cerdon comme le dernier des hommes : il nous le représente comme un vil imposteur qui serait allé à Rome en mendiant, et se serait fait chasser de la communion chrétienne pour sa honteuse conduite.
Irénée, son contemporain, qui, par conséquent, devait être mieux informé qu'Epiphane, en parle tout autrement : il en fait un philosophe qui, en embrassant le christianisme, ne renonça pas entièrement aux traditions de la théogonie orientale et s'en servit même pour résoudre des problèmes auxquels les Évangiles ne donnaient pas de solution, l'origine du mal, par exemple.
Irénée nous dit que Cerdon établissait une différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament : le premier était l'œuvre du Dieu juste et inconnu, et le second l'œuvre du Dieu bon et connu. Il existait deux principes des choses, l'un avec l'attribut de la justice, et l'autre avec l'attribut de la bonté.
Selon Épiphane, Cerdon adopta d'abord le système philosophique de Simon et de Saturnin. Comme la plupart des gnostiques, il supposait au sommet de l'être un Dieu suprême, produisant par voie d'émanation les esprits d'abord, et ensuite les corps et le monde matériel. Mais, ne pouvant concilier l'existence du mal avec l'idée d'une substance unique donnée pour cause à l'univers, il renonça au système des émanations qui attribuait tout, bien et mal, à l'Être suprême, et supposa l'existence d'un mauvais principe, égal en puissance au bon, et qui aurait contribué de moitié à l'œuvre de la création. Il faisait remonter au bon principe tout ce qui lui paraissait bon, et au mauvais principe tout ce qui lui semblait mauvais : du premier émanait le monde spirituel tout entier, et du second descendait la matière, cause des maux qui affligent la terre.
La loi judaïque, qui est un ensemble de pratiques grossières, superstitieuses et cruelles, ne peut procéder que d'un être méchant qui ordonne aux Israélites de déclarer la guerre aux nations de la Palestine et de les exterminer.
Le Nouveau Testament, au contraire, émane du bon principe, car on n'y trouve ni les pratiques, ni les maximes, ni les atrocités dont l'Ancien Testament fait l'éloge: tout y respire la bienfaisance, la douceur, la miséricorde. C'est pourquoi Cerdon regardait le Christ comme un ministre du bon principe, un éon chargé de le révéler aux hommes. Jésus était venu dans le monde sous l'apparence humaine, mais non en chair, car, pour Cerdon, la chair ne pouvait ressusciter.
Augustin d'Hippone a vu en lui un précurseur des manichéens.  

MARCION

Marcion du Pont ou de Sinope, fils de l'évêque de Sinope, commença par embrasser la vie monastique. Son savoir, ses vertus et sa continence le firent élever au sacerdoce.
Plus tard, accusé d'avoir séduit une vierge (c'est-à-dire une jeune chrétienne vouée au célibat), Marcion fut excommunié par son père et chassé de Sinope.
Réfugié à Rome en 140, il parvint à rentrer dans l'Église, mais il en fut exclu de nouveau pour hérésie. Marcion, chassé de la ville en 144, fonda alors sa propre communauté.
Marcion (+ vers 160), philosophe stoïcien autant que gnostique (influencé par Cerdon), rejetait l'Ancien Testament et presque tout le Nouveau Testament, y compris la Nativité et la Résurrection, et se fondait entièrement sur les Épîtres de Paul et sur une version modifiée de l'Evangile selon Luc.
Il croyait à l'éternité de la matière et défendit la doctrine gnostique des deux principes, en affirmant l'existence de 2 dieux : le Dieu de la Loi, Dieu tyrannique et jaloux, le Démiurge, le Créateur évoqué dans l'Ancien Testament, et le Dieu Etranger, Dieu du Salut, Dieu de l'évangile, bon et infiniment supérieur, révélé par Jésus-Christ.
L'origine du mal a toujours fait le désespoir des Pères : les marcionites l'expliquaient comme tous les gnostiques par la matière éternelle et par son chef, le mal, de même qu'ils expliquaient la facilité de l'homme à pécher par son imperfection résultant de celle de son créateur : le Démiurge.
Marcion objectait : « Si Dieu est bon et s'il sait tout, s'il est en outre tout-puissant, comment se fait-il qu'il ait souffert que l'homme, son image et sa ressemblance, se soit laissé séduire par le diable et ait mérité la mort en transgressant sa loi ? S'il est bon, il a dû vouloir l'en empêcher ; s'il connaît l'avenir, il n'a pu ignorer que cela arriverait ; s'il est tout-puissant, il a pu l’arrêter à temps. Comment est-il donc arrivé ce qui ne pouvait arriver si Dieu est tout bon, omniscient et tout-puissant ? »
Marcion eut pour adversaires Tertullien, Origène et Basile. Tertullien, qui a beaucoup écrit contre Marcion et les marcionites, affirme qu’ils étaient les plus dangereux des gnostiques.
Les marcionites se distinguaient par leur célibat et leurs pratiques ascétiques. Ils laissaient dans les rangs des catéchumènes ceux qui ne se sentaient pas en état de garder la plus rigoureuse continence. Ils célébraient les sacrements du baptême et de l'eucharistie, toutefois sans utiliser de vin pour ce dernier. Ils rejetaient les mystères et permettaient aux femmes de baptiser.
Marcion, doué d'une grande éloquence, eut de son vivant une école nombreuse.
Les églises d'obédience marcionite fleurirent rapidement et vinrent à concurrencer en nombre celles de l'Église établie. Les marcionites adoptèrent une hiérarchie épiscopale.
Le marcionisme eut beaucoup d'adeptes en Occident jusqu'au IVe siècle ; il se fondit alors probablement dans le manichéisme, mais il subsista en Orient jusqu'au Moyen Age.  

TATIEN ET L’ENCRATISME

Tatien ou Tatianos (+ vers 173), disciple de saint Justin (qui fut d’abord un philosophe stoïcien et platonicien) et apologiste syrien, fusionna les quatre Évangiles dans le Diatessaron.
Il est à l’origine de l’encratisme qui fut proscrit par de nombreux décrets de Théodose I, à la fin du IVe siècle, et de Théodose II, en 428.
Au dire d'Epiphane, les Encratites s'étaient schismatiquement séparés des Tatianistes.
Les encratites, « les continents » (du grec enkratès), prônaient un rigorisme moral radical (interdiction du mariage, abstention de viande et de vin) fondé sur une condamnation de la matière et du corps considérés comme les œuvres d’un démiurge distinct du Dieu suprême.
Les fondements doctrinaux de la secte consistaient dans le rejet de certaines parties des Écritures, en particulier de l’Ancien Testament.
Certaines positions doctrinales et liturgiques découlaient généralement de la conception encratiste de la création et de la matière : négation du salut d’Adam (Tatien), négation de la résurrection de la chair, docétisme en christologie, utilisation d’eau à la place du vin pour célébrer l’eucharistie.
La ligne de démarcation entre l’encratisme et le gnosticisme est difficile à tracer.
L'encratisme s’est confondu avec le manichéisme et a trouvé des prolongements chez les bogomiles et les messaliens.  

LES MESSALIENS OU MASSALIENS

La secte des messaliens (ou massaliens) apparut en Asie Mineure vers le milieu du IVe siècle.
On les appelait aussi euchites ou euthites (du mot grec correspondant au mot syriaque : « celui qui prie ») ou eustathiens, adelphiens, marcianites ou marciens d’après les noms de leurs porte-parole les plus connus : Adelphius, Eustathe et Marcien. Ils se nommaient eux-mêmes : les « spirituels ».
Leur mythologie est très proche de celle de beaucoup d’autres sectes gnostiques. Satan, qui était le fils aîné de Dieu, s’est, dans son orgueil, révolté contre son père. Expulsé du ciel, il a créé le monde matériel, qui est donc nécessairement mauvais. Ce mythe cosmogonique a probablement influencé les doctrines bogomiles.
Les messaliens priaient sans cesse (seule oraison : le Notre Père) pour expulser le mauvais démon qui, selon eux, réside dans l’âme de chacun et qui doit sortir par les liquides de la bouche et du nez. Une fois libérés du démon, ils se regardaient comme unis avec le Saint-Esprit et incapables de commettre des péchés.
Ils rejetaient l’Ancien Testament comme la plupart des sectes dualistes, ne vénéraient pas la Vierge, se refusaient à honorer la Croix (moyen de supplice du Christ et non pas symbole de la Rédemption) et ne croyaient pas à l’efficacité des sacrements.
Les messaliens furent persécutés et condamnés comme hérétiques dès leur apparition.  

REFUTATION DES THESES GNOSTIQUES

Irénée de Lyon écrivit sa Réfutation des systèmes gnostiques en 180.
Plotin (+ 270) reprochait aux gnostiques de ne jamais parler de la vertu : « Or, dit, sans la vertu, Dieu n’est qu’un nom ». Il ajoutait : « Les gnostiques admettent, dans l’intelligible, des générations et des corruptions de toute sorte, ils blâment l’univers sensible ; ils traitent de faute l’union de l’âme et du corps ; ils critiquent celui qui gouverne notre univers ; ils identifient le Démiurge à l’âme et lui attribuent les mêmes passions qu’aux âmes particulières ».
En 428/429, à la demande du diacre Quodvultdeus, Augustind'Hippone dressa la liste des hérétiques dans De Haeresibus (Des Hérésies).
A partir du IIIe siècle, le gnosticisme commença à succomber à l'opposition et aux persécutions des chrétiens orthodoxes. En partie en réaction à l'hérésie gnostique, l'Église renforça son organisation en centralisant l'autorité entre les mains des évêques, ce qui permit de se débarrasser plus efficacement des gnostiques, qui étaient peu organisés.  

SURVIVANCE DE CERTAINS ASPECTS DE LA VISION GNOSTIQUE

Si les anciennes sectes ne survécurent pas, des aspects de la vision gnostique du monde sont périodiquement réapparus sous de nombreuses formes :

- Le manichéisme
L’ancienne religion dualiste appelée manichéisme et les hérésies médiévales apparentées, notamment les bogomiles, les pauliciens et les albigeois.

- La Kabbale
La philosophie mystique juive du Moyen Age appelée « Kabbale » ou « Cabale » [du mot hébreu qabbalah (tradition, réception)].

- L’ismaélisme
L'ismaélisme qui adopta d'abord dans sa doctrine des éléments du gnosticisme puis, ultérieurement, du néoplatonisme ; il s'est ensuite orienté vers un système émanationniste, qui considère que le monde est une émanation de la divinité.

- L’alchimie
Les spéculations métaphysiques autour de l'alchimie de la Renaissance.

- La théosophie
La théosophie (du grec theos : dieu et sophia : sagesse) dont le nom est donné à différents systèmes philosophiques et religieux fondés sur la volonté de leurs disciples de connaître la divinité et de recevoir l'illumination intérieure par l'étude symbolique et spirituelle, est une mystique préconisant une ascèse et une élévation progressive de l’esprit humain jusqu'à l’illumination de Dieu (illuminisme) en utilisant les sciences ésotériques et la gnose.
Les théosophes les plus illustres furent Paracelse, Jacob Boehme, V. Weigel, Swedenborg, Schuré, Saint-Martin, Baader.
En Allemagne, au XIXe siècle, Herman Emmanuel Fichte (fils du grand philosophe J.-G. Fichte) fonda une école de « théosophie spéculative » dont le but était de réaliser l’identification avec Dieu grâce à l’exercice de la réflexion philosophique.
Selon la théosophie enseignée par madame Blavatsky, l'homme possède 3 corps : un corps astral aux fonctions spirituelles et universelles, un corps mental aux fonctions intellectuelles et un corps physique aux fonctions sensuelles.
Cette théosophie est un syncrétisme reliant les différentes religions, de l'antiquité au christianisme, par les réincarnations de grands initiés qui instruisent les hommes.
L'essence du gnosticisme a résisté à l'épreuve du temps, à savoir que l'âme intérieure de l'humanité doit se libérer d'un monde qui est fondamentalement trompeur, oppressif et mauvais.

CITATIONS

Il est meilleur et plus utile d’être ignorant et de peu de savoir, mais de s’approcher de Dieu par l’amour, que de se croire savant et habile au point de se trouver blasphémateur à l’égard de son Seigneur pour avoir imaginé un autre Dieu et Père que Lui. (Irénée + 202, Contre les hérésies II, 26)
Il n'y a que le gnostique qui ait une véritable religion. (Clément d'Alexandrie 150-220)
Le prestige des noms hébreux ou supposés tels était un des moyens de séduction qu'employaient les gnostiques auprès des gens simples. (Renan 1823-1892)  

Notes :
1 http://missel.free.fr/Sanctoral/06/28.php
2 Nicéphore Calliste, Historia Eccles., lib. II, cap. XXVII, Hegesippus, De excidio Hierosolymitano, lib. III, cap. II.
3 Mgr Mislin, Les Saints Lieux, 1876
4 Bernard Marillier, Essai sur la Symbolique Templière, Editions Prades
5 Pierre Larousse, Grand Dictionnaire Universel du XIXe siècle
6 H.C. Puech, En quête de la Gnose, page 90
7 Adversus Haereses
8 http://www.bethel-fr.com/afficher_info.php?id=17173.3
9 H.C.Puech, En quête de la Gnose, page 92
10 http://avatarpage.net/#gnos
11 http://www.voltaire-integral.com/Html/19/initiation.htm

Source : http://compilhistoire.pagesperso-orange.fr/gnosticisme.htm