Loge de Recherche Laurence Dermott

La question posée suppose que la FM est soit une morale, soit un idéal, comme si une morale ne pouvait pas être un idéal. En prolégomènes il convient donc de s’entendre sur la dimension à donner à la morale en franc-maçonnerie.

La notion de morale est ambivalente.

Au plan spirituel, la morale désigne une éthique transcendantale. Cette morale c’est celle qui habite le saint ou le héros, personnages atteignant la perfection, nous dirions un idéal.

Au plan social, il existe une morale coutumière, adaptée à tel lieu et à tel temps, qui est la morale des honnêtes gens dans une société donnée. Elle traduit les bonnes mœurs qu’il est souhaitable de suivre pour l’harmonie de la collectivité ; elle est à la mesure de quiconque et ne réclame aucun élan intérieur ni vertu supérieure. C’est ce minimum de morale sociale qui est exigée pour entrer en franc-maçonnerie.

Aux exigences des bonnes mœurs citoyennes, la FM ajoute des exigences qui lui sont propres, et tout d’abord l’esprit du lien fraternel. Car comme l’écrit Chevillon dans « le vrai visage de la maçonnerie » L’amour prend sa source dans l’universelle fraternité des êtres appelés à une même fin. De cet amour résultent : la pitié, la miséricorde, la bonté, la charité et toutes les vertus. Par conséquent, le maçon doit déraciner en lui-même l’égoïsme et avec lui tous les vices dont il est le support, cultiver et élargir sans cesse l’amour et les vertus capables de fleurir sur cette tige embaumée. On le voit, à la morale coutumière, la FM associe une morale transcendantale, un idéal moral développé dans nos catéchismes devenus mémentos et dans nos rituels à travers questions et réponses.. Ainsi viendront, suivant les grades, des propositions d’élévation morale. C’est une aspiration vers un état de perfection, une façon idéaliste de concevoir un futur-être pour l’initié et l’humanité, avec ses kyrielles d’utopies sous-jacentes dont le temple idéal de l’humanité.

Ainsi la tradition a transmis parmi les maçons un grand nombre de préceptes relatifs aux devoirs, et dont l’ensemble forme un admirable code de morale pratique.

C’est, en effet, un trésor conservé dans le patrimoine de l’institution; mais ce n’est pas un corps de doctrine. En donnant la lumière la FM n’impose pas ce qu’elle permet de voir. En prescrivant à ses adeptes d’observer le plus strictement possible les devoirs, la franc-maçonnerie s’adresse à leur probité, à leur honneur, à leurs sentiments, certaine de ne pas contrarier leurs croyances religieuses ou philosophiques. Il s'agit ainsi de promouvoir des valeurs morales et spirituelles, qui conduisent à un perfectionnement individuel sans limite, et à un idéal social. La franc­-maçonnerie se définit elle même comme un système particulier de morale, enseigné sous le voile de l'allégorie au moyen de symboles. La franc-maçonnerie est donc bien une morale et un idéal. Et c’est ce que nous allons montrer. La FM est une morale et un idéal avec sa spécificité quant à ses sources, sa finalité, son domaine et sa sanction.

Quant à ses sources : Dans le vertige de la documentation, nous en retiendrons 4 :

1. La source opérative ou corporative. Cet aspect professionnel s’exerçait à l’intérieur d’un idéal de fraternité et d’amour du prochain qui incluait des oeuvres d’assistance et de charité. Il s’épanouissait au sein de la pratique religieuse intégrale du catholicisme. Le métier fournissait le support de l’ordre initiatique dont les rites permettent d’intégrer tous les aspects de la vie professionnelle à l’entreprise de la réalisation spirituelle. La pratique du métier prenait alors la valeur d’une ascèse véritable. En ce sens, l’opératif incluait la dimension spéculative et surtout morale.

 2. La source religieuse ou plus exactement biblique.Les plus forts de nos symboles viennent de la Bible. La FM y puise même certaines de ses légendes fondatrices et donc sous-jacente une morale judéo-chrétienne. C’est, d’ailleurs, un pasteur calviniste écossais, James Anderson, qui transmit les fondements de la maçonnerie spéculative à la future Grande Loge de Londres rapidement devenue la source et le modèle de la Franc_ maçonnerie mondiale. L’invocation par laquelle commencent les manuscrits des Old Charges, en usage au 18^ème atteste la pratique catholique : Que la puissance du père du ciel avec la sagesse du fils glorieux et la bonté du St Esprit, qui sont trois personnes en une Divinité, soit avec nous.La déchristianisation de la maçonnerie, sous l’influence de la philosophie des Lumières, s’entend seulement au sens de suppression des références spécifiquement chrétiennes et de l’abandon des célébrations religieusement les fêtes de l’Ordre. Mais à regarder de plus près, la maçonnerie en Angleterre, quant à elle, laïcise ses rituels, voire ses symboles, pour mieux accueillir de nombreux juifs et partager un minimum commun au centre de l’Union. La maçonnerie française, quant à elle, se laïcise par rassemblement des forces de « libre pensée » face au cléricalisme et aboutit en 1877 à l’abandon de toute exigence et de toute référence religieuse, si universelles soient-elles. Reste encore le courant mystique chrétien du Rite Ecossais Rectifié et son code des loges réunies et rectifié de 1778, qui règlemente ses 4 grades et qui déclare dans son chapitre X qu’ « aucun profane ne peut être reçu franc-maçon s’il ne professe la religion chrétienne. »De toute façon, la spiritualité du maçon, quelle que soit sa religion est un ésotérisme en ce qu’il se découvre dans sa propre intériorité.

3. La source chevaleresque a imprégné profondément la maçonnerie. Plus précisément, la FM est associée à la chevalerie des ordres religieux militaires. Le discours de Ramsay le rappelle et dès 1745 l’appellation « loge de st Jean de Jérusalem » enracine la FM dans cette tradition. Les hauts grades, qui ont fleuri au 18^ème siècle, comportent encore de nombreux titres de chevalier. Le Régime Ecossais Rectifié est un véritable ordre de chevalerie. Le chevalier était principalement voué à deux devoirs : la bienfaisance et la défense de la religion chrétienne. En prononçant ses vœux, le Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte s’engage et je cite : Ce n’est donc plus par l’épée que vous aurez à défendre la sainte religion chrétienne que vous professez ; c’est avec prudence et circonspection que le Chevalier Maçon de la Cité Sainte doit la défendre par ses discours... Il la fait aimer et respecter par une tolérance douce et éclairée, par de bonnes mœurs, par une conduite régulière et par ses bons exemples. Ce qui veut dire que de telles vertus chevaleresques sont des propositions de vie pouvant être réalisées aussi par des sœurs.

 4.La source mutuelle. En l’absence de toute sécurité sociale, au 17^ème siècle, des loges se créent par association d’artisans, de petits commerçants, de boutiquiers qui vont constituer des petits groupes de solidarité surtout pour se prémunir contre les cas de détresse financière. Ils se réunissent dans des lieux hospitaliers comme les auberges, le plus souvent pour y recevoir les nouveaux membres de leur confrérie. Afin de bénéficier de l’entraide, on se communique des mots, gestes et attouchements de reconnaissance. On peut lire dans un texte de lois et statuts de 1670 de la loge écossaise d’Aberdeen : Nous soussignés promettons, conformément à tous les serments que nous avons prêtés lors de notre réception au bénéfice du Mot de maçon, de prendre en charge et de soutenir le tronc maçonnique de notre loge d’Aberdeen... Les fonds de réserve pécuniaires, leur potentialité à répondre à la misère accidentelle de leurs membres devenant insuffisants, ces loges vont se regrouper et constitueront la première Grande Loge en 1717, ce qui se fera à l’auberge « l’oie et le gril ». La franc-maçonnerie vient de naître aussi sur la nécessité de la solidarité.

Quant à sa finalité : L'idéal de la franc-maçonnerie est de parfaire l'être humain en développant sa conscience morale ou sa spiritualité et de travailler au progrès de l'humanité, L’idéal chevaleresque, c’est d’abord d’aspirer à la vertu, une vertu morale et avoir un comportement, qui soit un comportement d’amour, de tolérance, d’ouverture aux autres, etc.
C’est aussi le combat que nous devons mener pour le bien, comme le chevalier d’autrefois.

Ici s’exprime le sentiment d’humanisme. L’homme n’est pas, fondamentalement, solitaire, il est au contraire une relation. Comme le dit Heidegger, son être est un « être-ensemble »(Mitsein). Il y a en chacun de nous un originaire souci de l’autre, qui serait le Bien, qui fonde l’humain. La FMs’est ancrée sur cette notion de Bien et l’appelle fraternité.

Quant à son contenu : la franc-maçonnerie offre une voie spirituelle qui est une voie spécifique en dehors de tout dogme et de toute doctrine qui permet à chaque homme de poursuivre son chemin vers la Connaissance. La franc-maçonnerie propose un idéal de liberté, de tolérance et de fraternité dans le respect des opinions de chacun, laissant à l’homme une liberté de travail qui lui permet de poser son propre rythme et de reculer constamment ses limites sur le chemin de l’élévation spirituelle et morale n’acceptant aucune entrave dans sa recherche.

Les valeurs morales que véhicule la FM ne lui sont pas exclusives: connaissance de soi, amour du prochain, respect de l'autorité légalement constituée, devoir envers un Etre Suprême (pour les rites travaillant à la gloire du GADLU). Ce qui lui est particulier c’est le véhicule; c'est à dire, le rite initiatique. Ce dernier est en effet une allégorie élaborée de la vie qui engendre, chez l'initié, une profonde méditation, une perception et une action intérieure grâce auxquelles l'homme se révèle à lui-même, il dépasse ses propres limites, son soi.

La connaissance de la symbolique des outils atteste que la FMveut, par leur approfondissement, permettre d’accomplir une œuvre de perfectionnement de soi en favorisant l’ouverture de la conscience. Les outils remis aux 3 premiers grades donnent une cohérence au cheminement et à la progression morale.Quant au domaine : Le vrai travail du FM doit être totalement désintéressé, et accompli sous l’angle du Devoir. Le Franc-maçon, en effet, ne revendique pas ses droits personnels d’homme libre et franc, sinon pour accomplir ce devoir. Car il sait bien que ses droits sont relatifs et limités, mais que son devoir est absolu et sans bornes. Aussi, le Franc-maçon doit se considérer comme un apôtre, un missionné parmi les hommes, car il doit tendre à devenir, et il doit devenir, à la fois un initié, un illuminé, un homme de coeur, de science et aussi d’action (cf Ch. Chevillon)

Quant à la sanction : La Maçonnerie, neutre au point de vue religieux, ne veut pas de la Morale commune, reposant sur une crainte métaphysique, sur une récompense ou un châtiment post-mortem. Comme pour Kant, la soumission au précepte moral est d’origine interne et procède de la seule voie de la conscience. La loi morale est obéie par respect pour l’impératif catégorique qui retentit en nous-mêmes.

Elle se manifeste par les vertus pratiquées. Les vertus sont des attitudes fermes, des dispositions stables, des perfections habituelles de l’intelligence et de la volonté qui règlent les actes, ordonnent les passions et guident la conduite. Elles procurent facilité, maîtrise et joie pour mener une vie moralement bonne. L’homme vertueux, c’est celui qui librement pratique le bien.

La maçonnerie, ne tend pas seulement à créer parmi ses adeptes des personnalités, à la fois pures et fortes, elle veut illuminer, grâce aux frères et sœurs, les masses dans la mesure du possible, leur faire comprendre la justice et l’équité, le droit et le devoir, les confirmer dans la liberté par la vraie fraternité, par la caritas generis humani (amour universel du genre humain) jadis évoquée par Cicéron et les stoïciens.

Pour cela il lui faut des veilleurs et des éveilleurs. C’est pourquoi tout son enseignement converge vers l’action ; par la science spéculative la FM conduit à la science des réalisations, son rêve c’est de construire le temple de l’humanité.

En somme, la Maçonnerie est un syncrétisme des vertus cardinales héritées de la Grèce antique, des vertus théologales obvenues de la chrétienté et des apports moraux des Lumières du 18^ème siècle, mâtinés de modernité.

Un rapport non moraliste à la morale. Un idéal de morale, voilà ce que propose la FM , nous dirions une philosophie humaniste.

Et pour cela le FM doit être libre sinon il n’aurait pas les moyens de comprendre le devoir.

"La Maçonnerie trouve dans ses traditions un idéal moral que nous croyons supérieur à celui des religions ; cependant, si les Maçons disaient qu'il y a parmi eux plus de vertu effective, c'est-à-dire moins de défaillances que dans un groupe quelconque d'honnêtes gens, nous serions les premiers à rire d'une si outrecuidante sottise". Pierre Tempels.

Source : http://solange-sudarskis.over-blog.com/article-20212581.html

Introduction

Le savoir et la Connaissance ont de tout temps intéressé les francs-maçons, car ils interfèrent fondamentalement dans les domaines scientifiques, culturels et sociologique tout en interpellant la conscience, la philosophie et le sentiment religieux.

Par ailleurs, ils sont inclus d’une manière implicite dans les rituels maçonniques puisqu’ils structurent comme nous le verrons par la suite la démarche initiatique et façonnent le langage symbolique.

Il y a donc au moins deux bonnes raisons intellectuelles de s’intéresser à une telle étude. Mais au-delà du plaisir d’entreprendre cette recherche, il existe plus fondamentalement ce besoin impérieux de comprendre le sens de la vie en s’aventurant dans des espaces nouveaux, formateurs d’une exigence de vérité. Cette nécessité de lucidité et d’authenticité est la clé qui permettra de fortifier la volonté du cherchant. Ainsi armé, le franc-maçon sera plus fort pour entreprendre toutes les recherches nécessaires qui l’amènera à clarifier l'acquis de l’inné, le signifié du signifiant et le savoir de la connaissance

"Il y a qu’il y a"... .où "il est..." selon la traduction, tels sont les premiers mots d'une strophe du poème de Parménide qui entérine magistralement l'interrogation primordiale de l'homme face à son destin et qui du même coup qualifie cette force de volonté qui pourrait être le moteur de son évolution. Comprendre et rechercher l’origine de cette volonté, c’est vivre sa condition humaine. En chaque individu existe donc fondamentalement un besoin d'être et c’est en vertu de cette nécessité que les notions du savoir et de la connaissance sont l’objet de ce travail.

Définition

Selon le Larousse encyclopédique la définition du savoir est « un ensemble cohérent de connaissances acquises au contact de la réalité ou par l’étude » et toujours selon le même éditeur la définition de la connaissance est « l’ensemble des domaines où s’exerce l’activé d’apprendre ». Mais aussi : « le fait de comprendre, de connaître les propriétés, les caractéristiques, les traits spécifiques de quelque chose ».

La définition du savoir ne pose à priori pas trop de problèmes puisqu’elle est une acquisition de données.

Quant à celle de la connaissance il pourrait y avoir une source de confusion, en ce sens qu’elle est parfois prise comme une démarche pour acquérir la compréhension alors qu’elle ne représente qu’un domaine bien spécifique. Il faut donc chaque fois se référer au sens et au contexte général de la phrase dans le quel se trouve le mot connaissance pour choisir la bonne définition. Nous pouvons ajouter encore qu’il existe une connaissance subjective liée à l'acquisition de données qui inclut tout ce qui touche à la conscience y compris les démarches irrationnelles et une connaissance objective qui sont les données en elles-mêmes assimilable au savoir.

En résumé, nous retiendrons que le savoir est une démarche intellectuelle et horizontale, lié aux domaines analytiques et établit sur une réalité observable et mesurable; tandis que la Connaissance est une approche unitaire et fusionnelle de l’homme avec son environnement, sans limitations aucunes par la réalité et sans exclusion des lois régissant le domaine sensible.

Le savoir est donc l’intégration cohérente de toutes les connaissances acquises. Mais alors, où pouvons-nous situer celles qui ne sont pas apparentes, mais qui doivent exister quelque part, car rien ne peut se créer de rien ? Sont-elles dans l’inconscient sous une forme non formulées ou et, dans nos gênes prêt à nous entraîner, lorsque la situation est favorable, dans des aventures nouvelles, heureuses ou malheureuse ? Interfèrent-elles avec la conscience à notre insu en connivence avec une intelligence supérieure pour agir sur notre volonté ?

Avant de répondre à toutes ces interrogations, définissons les démarches exotériques et ésotériques afin d’enrichir les développements qui vont suivre.

Rappelons que l’exotérisme, analogiquement relié au savoir et à l’acquis s'intéresse d’une façon générale aux faits prouvés et reconnus par l'expérimentation scientifique et rejette évidemment tout ce qui est caché et du ressort de l’imagination tandis que l’ésotérisme, analogiquement relié à la Connaissance et à l’inné, prolonge l’étude dans d’autres dimensions grâce à l'utilisation d’un langage symbolique et analogique qui apporte au propos un éclairage nouveau et plus global.

La science et la vie en société

La science, les techniques et la recherche scientifique sont les principaux acteurs qui font référence à l’exotérisme, donc au savoir. Ils ont fait spectaculairement progresser ces cinquante dernières années les connaissances de la matière et de l’organisation de la vie. Cette accélération des connaissances sur nos origines a donné le sentiment que l’homme maîtrisait seul son destin..

Ainsi la cosmogonie a été dramatiquement transformée puisque la raison s’est substituée à l’intuition ce qui a eu pour conséquence de disqualifier la plupart des textes sacrés qui ont pourtant été pendant très longtemps la seule porte d'accès à la connaissance de notre univers et au divin. Parallèlement, les recherches appliquées d’une façon générale ont amélioré considérablement la qualité de l’activité humaine en déchargeant l’homme de tâches répétitives et souvent pénibles. Mais paradoxalement, le gain de temps obtenu n’a pas été utilisé pour une meilleure compréhension du sens de la vie. Il semble au contraire que l’augmentation de l’acquis et de la complexité qui en découlent pose plus de problèmes qu’elle en résout puisque l’homme reste toujours attachés à une vision matérialiste de son destin. Cette situation laisse le champ libre à toutes les fausses connaissances et surtout à l’apparition d’un populisme politique donneur de leçons qui discrédite les vérités ontologiques.

Dans un tel contexte nous remarquons logiquement que la découverte des connaissances matérielles sans association à l’inné, donc à l’ésotérisme, ne débouchent que sur des certitudes bloquant l’évolution spirituel et l’élévation du niveau de conscience de la société. Une telle situation a comme conséquence majeure de créer un hiatus entre le progrès matériel et le bonheur d’être par la permanence d’une insatisfaction individuelle généralisée créatrice de conflits sociaux. Les causes sont à rechercher dans le fait que les connaissances purement scientifiques ne représentent qu’une facette de la réalité et qu’elles masquent par leur puissance toutes les autres enfouies dans l’inconscient. Celles-ci, comme nous le savons en maçonnerie, ne peuvent surgir à la conscience que lors d’une initiation qui révèle alors le sens de la globalité et suggèrent de nouvelles possibilités d’investigation en élargissant le champ de conscience. l’Homme nouveau dans cette dimension devient une donnée essentielle de la résolution du problème. C’est l’ésotérisme qui prend le relais de l’exotérisme en intégrant l’homme comme une composante naturelle du macrocosme dans la réflexion analytique. La nouvelle connaissance révélée sera bien sûr fortement combattue par tous les adeptes de la méthode scientifique, car considérée comme non raisonnable ce qui contribuera à alimenter le conflit entre les partisans d’un développement matériel illimité et ceux qui ne veulent pas jouer aux apprentis sorciers.

Les instruments du savoir sont d’admirables moyens mis au service de la finalité de l'homme, mais une science , autrement dit une organisation de moyens séparée radicalement de la Connaissance « sagesse » , c’est à dire d'une méditation sur les fins, est vouée à l'échec puisque l’identification et la gestion des conflits resteront malheureusement insuffisants pour empêcher un désastre écologico-sociétal à l’échelle planétaire. Dans notre société libérale où l’économie est devenue une philosophie politique le temps est arrivé pour que la recherche scientifique travaille en collaboration continue avec des comités d’éthique indépendants des pouvoirs politiques, dont les membres auraient non seulement des valeurs scientifiques reconnues mais aussi des qualités spirituelles élevées, ne serait-ce pas trop demandé pour les générations futures?

Comme nous le constatons, le rationalisme scientifique ne peut pas être dissocié de l’inné et de la Connaissance sous peine de détruire les équilibres naturels. La force et la qualité de cette relation dépend du niveau de conscience de l’humanité. Elle est donc essentielle à la survie de l’homme sur cette terre.

Dans le cas où le progrès matériel resterait dissocié de l’inné, un abîme s'ouvrirait entre le monde moderne, qui a tendance à considérer l’esprit comme une auto-illusion du sujet pensant, et la Tradition dans lequel est inclus la Connaissance. La nécessite et le hasard resterait alors la seule voie de salut qui entraînera l’humanité dans les méandres de l’absurdité de la vie. L’homme devra alors se plier au règne de cette absurdité et l’humanité aura un problème sans mesure pour fonder une éthique sociétale qui ne débouche pas sur l'anéantissement de l’être, mais sur une nouvelle alliance de vie à redéfinir.

Connaissance objective, subjective et initiatique

La prise de conscience de la Connaissance, sous forme d’un ensemble d'informations, n’est donc rien d’autre qu’un état d’équilibre à l’interface du monde suggéré et du monde conscient. Le présent est une perception fugitive et permanente d’un équilibre nécessaire pour transmettre et faire communiquer entre elles objectivement les connaissances afin de construire un réseau de valeurs, étroitement lié au savoir. Nous mesurons ainsi combien sont importantes les notions d’objectivité et de subjectivité. L’une servant essentiellement à acquérir des connaissances, l’autre à entretenir le doute et à ouvrir ainsi la voie de la recherche.

Le Larousse ne parle que de la connaissance au contact de la réalité et de l'étude. Mais alors, que deviennent les connaissances initiatiques? Celles qui s'acquièrent en dehors de toute réalité raisonnable, c’est-à-dire celles qui surgissent avec force à la conscience de l'initié lors d’un drame symbolique qui lui apporte les émotions, puis les outils nécessaire à la compréhension d’une destinée qui semble pour certains bien difficile à accepter.

Est-ce à dire (toujours selon le Larousse) que seul l’usage de l’intellect est formateur de connaissances et nourrit le savoir? Que deviennent alors les connaissances issues de la Révélation, de la Rédemption, du Saint Esprit, de l'Amour et du G.’, A.’. D.’. L.’. U.’.

Dans l’optique de l’initié, la définition du Larousse est ambiguë. Elle ne fait aucunement référence aux transformations des connaissances par l’intuition. Ce processus spécifique modifie la connaissance étymologiquement objective et acquise par l’étude et la réalité, en une nouvelle connaissance subjective qui pourrait d’ailleurs retrouver une nouvelle objectivité dans le cas où la perception de l’un redeviendrait celle de tous, n’est-ce pas ainsi que naissent toute les religions.? La conscience du processus de la transformation des connaissances à travers l’homme est la clé qui permet de vivre une quête de connaissance pour s’approcher toujours plus d’un savoir irrationnellement intimiste et universel. Mais ne nous trompons pas, car selon le niveau de conscience de l’homme ou du groupe qui entreprend cette quête, la force peut s'orienter en Haut ou en Bas traduisant respectivement un bien ou une perte pour l’humanité,

Cette quête est indubitablement la force de l’initié. Elle est vécue dans la compréhension de ce qui existe en deçà et au-delà de la surface des eaux, dans une recherche aventureuse des intuitions naturellement cachées dans un milieu hostile, humide, obscure et fertile. Elles sont formatrices d’un savoir qu’il pressent juste et vrai. L’initié maintenant peut discerner dans la beauté du ciel azuré les myriades d’étoiles qui sont sa chair. Il est dorénavant cet Homme cosmique qui vit sa transcendance par l’acceptation de la dualité, il sait que le pavé mosaïque est le tremplin pour vivre la Lumière et rechercher un enseignement adapté à sa personnalité.

Le savoir, la société et les hommes

Pouvons-nous espérer que le savoir seul justifie des actes vraies, c’est-à-dire des constructions au service de ce qu’il y a de bon dans l’homme? En se référant à l’histoire, nous constatons que la plupart des découvertes scientifiques ont dans un premier temps été employées par les militaires dans le but de produire de nouvelles armes. Plus tard, ces techniques sont heureusement reprises dans la société civile afin de produire des biens de consommation qui contribuent à l’amélioration du bien être général des peuples. Mais, la distribution de cette richesse n’est malheureusement pas équitable, car les bien produits obéissent aux lois du marché. Ils iront donc en priorité chez les peuples qui peuvent les acheter.

Nous voyons donc que la découverte de connaissances matérielles d’une façon générale ne contribue pas nécessairement à promouvoir la coexistence pacifique, ni à développer une volonté nouvelle de vivre ensemble et ni de respecter les équilibres nécessaires à la survie de cette planète. Les connaissances scientifiques et les actes politiques qui en découlent ont entraîné et continuent d’apporter plus de malheur que de bonheur comme le montre notre histoire humaine.

Est-ce à dire que l’Homme éprouve de la difficulté à traduire le savoir en plus value pour l’humanité? Nous ne pouvons pas répondre à une telle question sans faire référence à la cyclologie des sociétés qui montre des comportements distincts sur le long et le court terme. Le court terme est le présent. Aujourd’hui, il est géré par un système économique libéral qui dicte l’organisation de la société humaine et qui organise le progrès, donc les connaissances en fonction des lois du marché. Le long terme obéit à des lois différentes qui n’ont rien à voir avec celles du court terme. Celles-ci sont émises en Haut pour le bien du Bas. Elles sont les gardiennes de la Vérité. Pour les comprendre, nous devons utiliser les lois de l’analogie. Ainsi, à l’instar de l’homme une civilisation naît, croît et meurt tout en subissant l’influence des cycles astrologiques. Nous sommes aujourd’hui à la fin de l’ère du poisson, bientôt nous serons dans l’ère du verseau. La fin d’un cycle est toujours difficile, car il provoque des transformations violentes afin de favoriser la venue de valeurs représentatives du cycle suivant en l’occurrence celui qui sera sous la maîtrise conjointe de Saturne et d’Uranus. Nous voyons ainsi déjà aujourd’hui apparaître une dimension spirituelle de l’homme, opposée à la conception fondamentale de la Révélation chrétienne. Cette tendance semble être la composante naturelle du sécularisme athée de ce vingtième siècle. Provoquera-t-elle la fin des religions traditionnelles?. Nous pouvons le supposer, et réfléchir sur ce constat afin de préparer les générations futures.

L’enseignement, la spiritualité et la politique

Par contre, il est indispensable de transformer l’enseignement, cet outil de la transmission des connaissances. Depuis toujours l’école ne cherche qu’à adapter les connaissances scientifiques au service de la société civile. Son but premier est l’intégration de tous les hommes dans le système économique dominant. Aujourd’hui, ce sont les notions entrepreneuriales, de compétitivité et de performances qui sont privilégiées. Elles ne sont pas l’apanage de la majorité de la population, d’où la naissance d’une forte discrimination qui crée une société à deux vitesses, Dans un tel enseignement, ce sont les valeurs horizontales, donc matérialistes qui dominent, Cela a pour conséquence que les actes sociaux sont souvent incompatibles avec le respect de la dignité humaine et posent des problèmes de conscience dramatiques pour les individus avec des niveaux de conscience élevés. Ce déficit des valeurs spirituelles a permit l’émergence d’un comportement proprement satanique caractérisé par le racisme, la purification ethnique ou même l’eugénisme, qui a eu ses lettres de noblesse sous le régime national-socialisme hitlérien ou le scientisme matérialiste qui a décimé des millions d’innocents dans les pays communistes. Cette dernière idéologie ne reconnaissait évidemment aucunes structures prônant le sentiment religieux et faisait même disparaître toute traces tangibles pouvant y faire référence. Dans ces deux derniers cas, le système politique a biaisé l’ordre naturel en privilégiant des valeurs incompatibles avec le respect de la diversité et de la dignité humaine, De telles idéologies sont évidemment nuisibles, mais comme elles font appel à l’ego et à sa glorification, elles peuvent facilement substituer l’ordre transcendantal naturel par une immanence humaine et devenir “bonne”. Dans ce contexte, c’est l’Homme qui devient Dieu ce qui a pour conséquence que l’Existence analogiquement liée au savoir se confond avec l’Essence analogiquement lié à la Connaissance. Le langage symbolique n’a plus court et il ne reste plus que la dualité au service d'un soi disant perfectionnement matériel continu et sans limite dont il est difficile de comprendre le sens par rapport à notre finitude exprimée naturellement dans la mort. Dans de telles sociétés, les rites funéraires sont minimisés à l’extrême, sauf pour les dignitaires du régime qui sont momifiés et entreposés dans des mausolées somptueux gardés par de jeunes éphèbes aux allures martiales. La mort dans ces régimes n’a plus de sens philosophique, elle n’est que l'expression naturelle du hasard sauf peut-être pour celui qui meurt, mais il ne peut plus témoigner.

L’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal

Pour continuer notre réflexion, nous allons utiliser le symbolisme de l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal afin de mieux comprendre ce qui relie l’homme au savoir et à la Connaissance

L’Existence de l’homme est analogiquement reliée à l’arbre de la connaissance du bien et du mal tandis que son Essence est en symbiose permanente avec l'arbre de vie symbolisé par le G.’. A.’. D.’. L.’. U.’.

L’arbre de vie plonge ses racines dans le cœur de tous les hommes et vivifie leur intelligence afin qu’ils puissent accepter leur condition humaine. Grâce à la connaissance de cette fertilité divine, nous pouvons imaginer combien l'immanentisme est une utopie dangereuse car elle peut faire croire aux hommes les plus puissants comme d’ailleurs aux plus faibles qu’ils peuvent atteindre le sommet de l’arbre de la connaissance du bien et du mal sans la reconnaissance de l’arbre de vie. L’illusion est parfaite, lorsque le sommet atteint, il pensent jouir du jardin d’Eden créé à leur insu par un ego hypertrophié. En vérité, il n’y a pas de lucidité ontologique sans reconnaissance réciproque des deux arbres. L’amour de soi-même et du genre humain est nourri naturellement par la sève vivifiante de l’arbre de vie qui irradie chaleureusement le cœur de tout homme de bonne volonté tandis que l’intellect tempéré par la raison reçoit parcimonieusement les vertus de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. C’est dans cet harmonieux équilibre que grandit l’initié vers son destin glorieux. Mais si, pour une raison ou une autre l’arbre de vie est oublié, l’intellect occupera tout le terrain de la conscience et deviendra le valet de l’ego, d’où jailliront alors tout ce que le Franc maçon à rejeter dans ses nombreux voyages c’est à dire l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, le goût du lucre, l’intolérance, la haine du genre humain et enfin le non respect des diversités,

Comme nous le voyons, l’enseignement est fondamental pour l’acquisition des connaissances. Chaque enfant qui naît est unique, il a un parcours à faire dans ce monde, Mais il a aussi une identité génétique et historique. Il fait partie d’une histoire et la façon dont celle-ci sera racontée va influer considérablement sur la qualité des connaissances qu’il va acquérir. Les traditions, les us et coutumes la famille, les idéologies vont influencer profondément son savoir, Le code maçonnique nous rappelle avec évidence cette réalité.

En naissant le nouveau né est l’expression pur de l’arbre de vie. Il est innocent et reflète la vraie Lumière dont l’intensité diminuera graduellement au contact de la réalité humaine, mais qui ne disparaîtra jamais. C’est vers elle que nous sommes naturellement attiré, c’est pourquoi nous devons toujours recherché l’enfant qui sommeille en nous comme l’a si bien rappelé Jésus en disant: « Laissez venir à moi les petits enfants » . Il ne fait qu’exprimer symboliquement le retour à l’innocence. Mais les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ont été consommés, le jugement, cet enfer, est devenu une réalité. Ainsi la naissance et la mort sont le cycle naturel de la vie manifestée. Mais au-delà des forces nécessaires à la survie, il existe donc dans l’homme un état permanent et sécurisant, garantissant la qualité de l'origine et qui apporte de l’espoir. C’est la Connaissance.

Aucun savoir ne peut être dissocié de la Connaissance, c’est à dire de l’arbre de vie qui éclaire avec force sans jamais aveugler. L’amour, la méditation, l’initiation permet à chaque période cruciale de l’évolution humaine d’apporter une transmutation des connaissances acquises. Car ce qui est important ce n’est point seulement l’acquisition du savoir mais surtout la manière de le transformer en concept. L’Homme est un créateur de concept par essence, mais faut-il encore prendre conscience que la conceptualisation sans cohérence ne nourrit que l’intellect? En fait nous voulons dire qu’un savoir brut relié à rien n’a pas d’intérêt à part celui de rigidifier la pensée. Pour qu’il exprime pleinement son contenu il doit passer à travers des états émotifs, un vécu pleinement ressenti, des prises de décision effectives, voir même des souffrances afin qu’il nourrisse et soit formateur d’un réseau créateur, révélateur en quelque sorte de la Connaissance. Plus les actes de vie sont liés à une dimension exprimant aussi bien ce qui est en haut et ce qui est en bas, plus ils illuminent la société humaine qui prend alors une toute autre dimension, l'Homme n’est plus écrasé, car il aperçoit l’horizon et devine au loin sa propre vérité qui l’entraînent dans une dimension rayonnante inspiratrice des valeurs de partage et d’amour. L’initié sait alors que la Vérité est Lumière. Il pourra donc privilégier la création pur, celle inspirée par l’arbre de vie et qui s’exprime par des actes sociaux parfaitement équilibrés comme le sont ou devraient l’être, par ailleurs toutes les volontés vécues dans une loge maçonnique. Il pourra aussi à travers les arts picturaux et musicaux transformer respectivement la matière colorée en œuvres d’art et les notes en pièces musicales.

Connaissance et quête initiatique

L’inspiration est nécessaire à la création. La reconnaissance de la Beauté de l'Oeuvre n’est pas toujours évidente, car elle dépend de notre propre perception de la Beauté qui n’est en définitive que la résultante de la transmutation du savoir dont le niveau dépend de la réalisation du ternaire apprendre, comprendre et vivre appliqué à tous les actes voulus.

Le franc-maçon connaît en quelque sorte ce mystère de la transmutation du savoir vu que son seul trésor, par ailleurs incommunicable par le verbe, est son vécu initiatique. Il représente ce que les profanes appellent le secret maçonnique et qu’ils tentent de définir dans des écrits qui caricaturent la démarche initiatique. Ce vécu initiatique est une référence générique qui permet de construire le temple universel. Il est la clé qui donne accès à la Connaissance formatrice d’un charisme maçonnique spécifique. Ce qui est donc important c’est la prise de conscience d’une réalité objective en l'occurrence la Tradition passée au crible des sentiments et exprimée par cette intelligence du cœur voulue par le rituel maçonnique. Cette démarche donne alors du sens aux connaissances qui sont les premières pierres sur lesquelles pourront travailler les outils du grade.

Cette façon de faire montre à l’évidence l’importance d’être constamment initié dans une réalité historique reflétant en puissance notre identité génétique et karmique. Les initiations maçonniques sont alors le bras évident de la construction d’un réseau créateur reflétant la Connaissance et de notre capacité à éclairer toujours plus justement nos valeurs gnostiques cachées dans l’arbre de la connaissance.

La Gnose, un chemin vers l’Unité

La Gnose, autrement dit la Voie de la Connaissance qui n’est que la formulation en langage humain de la tradition primordiale, est une composante essentielle sur lequel l'homme doit adosser ses comportements. C’est une façon de transformer toutes les données acquises en valeurs universelles. Ce passage obligé de l’acquis à la vérité de la tradition s’effectue lors d’une initiation et la finalité souhaitée du processus gnostique est un retour à l’Unité, par la perte des valeurs analytiques et multiples. C’est donc une méthode incluant une transcendance. Elle amène l’adepte naturellement dans un style de vie respectueux de la diversité et dans une cohérence holistique des valeurs humaines. Elle est la première pierre d’un ‘humanisme universel qui n’a pas de sens sans cette cohérence transcendantale. C’est pourquoi la franc-maçonnerie l’utilise comme symbole. Elle signifie que le savoir est inclus dans la Connaissance et qu’il faut faire confiance à son intuition afin de retrouver les chemins qui mènent à la Vérité. L’Homme qui suit son intuition sait qu’il butine dans cette béatitude cosmique subtilement devenue intime mais il en accepte aussi la finalité parce qu’il pourra se libérer des pesanteurs inutiles. Plus léger, il sera à même de comprendre l’inutilité des mauvaises connaissances qui créent le surhomme.

L’Homme lourd vivant en symbiose avec l’acquis ne veut pas frapper à la porte du temple, mais il a conscience d’être utile au Tout car il apporte les éléments nécessaire à la transformation des structures du monde sans en être réellement l’instigateur. En travaillant pour la fracture ou la reconstruction de la société, il assure la réalisation du cycle de la vie entretenu inéluctablement par la dualité. Il vit pleinement dans le blanc ou le noir du pavé mosaïque, mais jamais à son intersection. Le vrai initié travaille toujours sur cette ligne à la frontière de deux mondes gérés par le jugement. C’est un équilibriste qui doit s’élever afin de mieux maîtriser les pulsions duales. Il accepte naturellement une relation d'autorité entre la Connaissance et le savoir mais sans référence dogmatique afin de vivre un présent vrai, porteur d’espoir. Sa responsabilité concernant les connaissance acquises l’entraîne donc dans un nouvel espace où les mots ont toujours la même orthographe mais des sonorités différentes. Il écoute maintenant de la musique au lieu du bruit. Il connaît les notes de la partition mais son oreille recherche inlassablement les rythmes de son corps. Cette nouvelle liberté de conscience doit s’affirmer dans le partage, dans l’amour de ses F.: et du genre humain sans quoi l’initiation n’aura servit à rien. Comme Orphée, il ne peut plus se retourner, il doit continuer à marcher vers la Lumière.

La liberté, le travail et la mort

Aujourd’hui, Il est difficile de vivre et d’enseigner cette liberté initiatique, car elle suppose un gros effort sur soi-même, afin de contrer les forces du bas. En même temps, beaucoup de théories psychanalytiques aiment à découper à satiété les mécanismes de notre psychisme et font croire que tout est dans une rationalité bien sûr complexe mais parfaitement explicable. Trop de certitudes tuent le désir d’être. C’est pourquoi, l’homme rejette l’homme.

Il ne faut pas avoir peur de l’effort, comme nous le rappelle constamment la symbolique du tailleur de pierre car à chaque coup donné correspond une récompense. La force qui est à l’origine de ce travail est la même pour tous les animaux sur cette terre, c’est la survie de l'espèce. L’Homme qui est le dernier maillon de l’évolution a acquis la conscience d’être et paradoxalement le doute d’être. Cette confusion s’exprime avant tout par une mauvaise gestion de l'énergie créatrice manifestée par la sexualité. Comme tout ce qui appartient à la manifestation sensible, cette énergie obéit à la conscience individuelle mais aussi à une conscience collective qui lui est supérieure. Il existe donc une cohérence, une hiérarchie vibratoire à l’instar de celle que nous connaissons dans la physique ondulatoire.

C’est grâce à la liberté de conscience que l’homme se distingue dans le règne animal il peut donc par un choix délibéré transformer l’énergie sexuelle en actes sociaux véritables et vivre une vie relationnelle intense, véritable tremplin de la Créativité. Comprenons-nous bien, ce travail ne pourra pas se faire avec l’ego, ni par mimétisme. Il s’effectuera dans le cadre d'une initiation vécue de cette énergie. Les fruits obtenus lui permettront alors de devenir un homme encore plus libre, mais avec une responsabilité nouvelle liée à un niveau de conscience supérieur. Il sera alors celui qui vivra pleinement et avec amour les valeurs sociales du groupe, en particulier ceux de sa loge. C’est ainsi que nos anciens F.’. ont compris le sens de la fraternité et nous ont légués le REAA.

Au-delà des actes sociaux qui sont l’une des composantes de l’énergie créatrice, il existe encore une ultime initiation qui est celle de la mort physique. Le dernier acte créateur ici bas est celui de la libération dans la continuité du cycle. Sa qualité est étroitement liée à toutes les actions entreprises antérieurement. Trois niveaux énergétiques (sexuel, social et créateur) sont ainsi reconnus par l’homme dans une seule énergie constitutive pour vivre des actes vrais tout au long de son parcours terrestre. La mort, cet ultime création est la résultante de tout ce qui a été appris et compris ici bas, elle peut alors être vécue sereinement.

Dans cet état d’esprit, la cohérence structurelle exprimée par l’ordre maçonnique est la clé qui donne accès à la transcendance du sensible. L’initié peut alors paisiblement poursuivre sa quête de Vérité afin d’accéder à l’état de fils de la Lumière. A nouveau, nous constatons combien est importante la transformation de l’acquis vers une identité métaphysique inspirant notre conscience et combien la Connaissance et le savoir sont indissociablement liés aux valeurs initiatiques.

Pour l’homme initié, le monde n’a pas été créé à partir d’un Dieu plus ou moins anthropomorphisé, car il est l’émanation de la possibilité universelle jaillissant de son Non-Etre. De ce point de vue, la réalité du Cosmos est incluse dans l'Unité ce qui permet d’accepter un absolu dans notre identité humaine. Si nous considérons à nouveau l’arbre de vie comme le symbole de l’Unité et si celui-ci est vivant dans le cœur de tout homme sur cette terre, alors il ne faut plus qu’un seul acte d’allégeance pour clarifier son destin c’est celui d’embrasser son âme et celui de tous les êtres sur cette terre avec son cœur. De cette façon, nous rendrons un peu plus de sens à notre vie et surtout plus de justice dans nos actes sociaux.

Conclusion

Tout au long de ce travail, nous avons tenté modestement de comprendre les mécanismes relationnels entre les connaissances, la Connaissance et le savoir. Dans ce but, nous avons utilisé le symbolisme de l’arbre de vie et de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Nous sommes ainsi restés fidèles à notre culture judéo-chrétienne, car naître dans une culture c’est avant tout en respecter son histoire; c’est aussi la comprendre et la vivre à travers ses mythes qui sont les témoins lointains de la conscience de nos ancêtres. Les initiations maçonniques du R.E.A.A. sont à cet égard remarquablement cohérentes et elles apportent aux esprits curieux et amoureux de la Gnose une vision lumineuse et pleine d’enseignements. Elles permettent pour le moins à tous d’apporter un certain éclairage sur ce propos de Leibniz « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien »

Source : http://www.fideliteprudence.ch/savoir.htm

Pour quiconque s'en va explorer une quelconque Terra incognita, il est toujours imprudent d'en dresser par avance les cartes et de la décrire. L'aventure de Christophe Colomb en est la preuve péremptoire . Il en est de même de ce que j’appelerai la « Gnose Maçonnique « .

La Franc-Maçonnerie possèderait-elle effectivement une Gnose ? Si oui, quelle est-elle ? Car nulle part, en aucun des documents les plus anciens, on nous précise qu'il s'agit de la Gnose classique …

Mais qu’est-ce donc que la Gnose ?
Le mot provient du grec ghosis , gnosis , connaissance … Elle est une connaissance par participation , par identification ; elle demande aux disciples de se modeler sur le maître pour découvrir à son tour le maître intérieur ; la tache est difficile et très rares sont ceux qui réalisent leur ultime réalité, ce qui fait que la gnose, malgré son universalité, reste l’apanage du petit nombre …

Et puis, définir le gnosticisme est pratiquement impossible , car ses frontières sont insaisissables ! Ce n’est pas une religion propre à un peuple ou qui ait donné naissance à une culture particulière ; elle n’est pas constituée par une église, avec une hierarchie ou une orthodoxie

En fait , il est clair que les gnostiques ne se sont jamais reconnus comme un seul et unique mouvement, car il existe plusieurs gnoses …

La caractéristique essentielle de la Gnose en est la diversité :

1 de par ses sources indirectes, dont on connaît l’existence notamment par
l’anti-gnosticisme d’Irénée de Lyon, véritable hérésiologue au IIe siècle
( je rappelle que cet évêque lyonnais fût un disciple de St Polycarpe,
lui-même disciple de Jean l’Evangéliste ), ou celui de Plotin ,

2 - et de par ses sources directes , par des écrits hermétiques, les Codex
d’Askevianus ( au British Museum ) , Brucianus ( Oxford ), Berolinensis
( contenant notamment l’Apocryphon de Jean ) la bibliothèque copte de Nag Hammadi . Bien sûr, on ne peut négliger ni que celles de Valentin, de Cérinthe, de Marcion, ou de Simon , ni celle de Mani ou plus récemment, de Princeton .

PUECH soulignait « avoir la Gnose , c’est connaître ce que nous sommes , d’où nous venons , où nous allons, ce par quoi nous sommes sauvés, quelle est notre naissance et quelle est notre renaissance « .

Qu’en est-il de la Maçonnerie ?

Vouloir faire dire à la Maçonnerie ce que telle ou telle religion enseigne est une erreur fondamentale. Car c'est dogmatiser, et a priori dans un Temple, ce serait est antimaçonnique au premier chef !

Nous devons abandonner nos « métaux » à la porte du Temple...Et ce fut l'erreur des réformateurs cléricaux du Couvent de Lyon, en 1778, puis de Wilhelmsbad en 1782, que d'affirmer : « notre Ordre est chrétien ».

La maçonnerie d'obédience anglo-saxonne, qui exige que la Bible, non seulement figure sur l'autel de toute Loge « régulière », mais encore soit considérée comme un Livre Révélé, se contredit d'ailleurs elle-même lorsque, pour étoffer ses Obédiences d'outre-mer, elle place un Coran, une Bhagabad-Gîta, ou un Canon Pâli, sur l'autel, en place de cette Bible, soit-disant irremplaçable.

En fait, la Maçonnerie n'est ni chrétienne ni anti-chrétienne, elle possède sa croyance propre, et n'a nul besoin d'emprunter aux religions du monde profane, lesquelles ne nous offrent qu'un ensemble de contradictions, à croire que Dieu change d'opinion en changeant de « prophète »

La « Gnose Maçonnique », celle qui lui est propre, encore une fois, ne saurait lui venir du Monde Profane, mais être extraite et explicitée en fonction de ses Symboles, de ses Rites eux-mêmes, et d'eux seuls : Colonnes «J» et «B», Colonnes «Sagesse», «Force», «Beauté», Carré Long, Cérémonie Rituelles et usages propres aux trois degrés «bleus»: Apprenti,Compagnon, Maître .

Nous ne devons en effet jamais perdre de vue que le laïc, ou le docteur de n'importe quelle religion, est et demeure pour nous un profane, tant qu'il n'a pas été reçu maçon. On peut en effet assimiler l'esprit maçonnique, en ses effets et ses répercussions dans le psychisme, à l'action de « l'Esprit-Saint » des Chrétiens sur le plan spirituel. Ceci ne saurait choquer personne ; un docteur en théologie ne l'est pas pour autant en médecine.

Pour comprendre la Maçonnerie, il faut devenir maçon soi-même !

Revenant à la Gnose Maçonnique, on constatera que toutes les gnoses antérieures actuellement à notre disposition, reposent toutes sur un « donné révélé » de bases judéo-chrétiennes. Or, pour la Franc-Maçonnerie, il n’existe pas de « donné révélé », et rien ne saurait être interdit à l'introspection de l'Homme.

Mais il ne s’agit pas d’une mystique , car celle-ci est le plus souvent présentée comme féminine et obscure , tandis que la voie gnostique est dite masculine et solaire . La nuit et le jour ne sauraient s’abstraire l’une de l’autre ; en se compétant , ils forment un tout .

Considérer d’ailleurs, avec nos Frères anglo-saxons ou d'obédience anglo-saxonne, que la Bible a été révélée par Dieu à Moïse, dans tous les textes antérieurs à la mort de celui-ci, c'est faire fi des découvertes modernes relatives aux vieux poèmes cosmogoniques babyloniens . C'est ignorer qu'aucun texte manuscrit n'existe d'avant la Captivité de Babylone et que c'est Esdras, « inspiré par l'Esprit-Saint », qui les reconstitua... à Babylone, et grâce, justement, à sa découverte de ces mêmes poèmes babyloniens .

Toutes ces Gnoses d'ailleurs, partent d'un postulat de départ, posant en principe que l'Ame humaine s'est dégradée, et qu'elle doit remonter vers son habitat ontologique premier. En fait , ces Gnoses classiques ont plusieurs caractéristiques en commun :

1 - Le dualisme, la plupart des termes signifiants peuvent se regrouper en deux pôles opposés mais interchangeables ; par exemple les 2 pôles , comme ici ( le monde empirique ) et là-bas ( le monde transcendantal ) . Ce dualisme n’est d’ailleurs pas radical , comme le dualisme iranien : ce monde-ci est une péripétie accidentelle qui demande une explication !

2 - L’origine du monde et de l’homme : si le monde et le mal ne sont pas des principes éternels, il doivent provenir d’une source unique, du Dieu qui lui est totalement étranger…

3 - Le salut sera la restauration de l’unité perdue ; sa face objective est la révélation et sa face subjective la Gnose, connaissance supérieure par laquelle les élus se connaissent comme étant issus du Plérome ( la Plénitude, le déploiement du divin ) . La gnose n’est pas matérialisée et son caractère secret ne résulte pas seulement de leur communication à un cercle restreint d’initiés, mais du fait que leur véritable sens est caché , ésotérique donc , comme dans l’Evangile selon Thomas : « Voici les paroles cachées qu’a dites Jésus le Vivant : celui qui trouvera l’interprétation de ces paroles ne goûtera pas la mort « .

4- Dans l’eschatologie gnostique , l’univers supérieur est immobile et le salut postule qu’il doit mettre un terme au temps et retourner à l’immobile .

5- Quant à l’éthique gnostique , elle stipule que le spirituel ne saurait faire dépendre son salut d’aucune morale , reprenant la formule de l’Evangile selon Philippe « La perle plongée dans la boue ou enduite de baume, garde la même valeur pour son proprétaire « : les gnostiques ne sont pourtant pas des » athées stupides « , ni des « libertins irreligieux « …

Bien que la Maçonnerie présente un certain caractère élitiste, elle ne nous enseigne pas cela ! Elle prend, dans le Monde Profane, un être qu'elle considère comme incomplet, endormi, non stabilisé, et elle l'éveille en lui transmettant la Lumière. Cette même lumière qui, en lui faisant apparaître les êtres et les choses, les rend réellement à l'existence.

Or, cet être incomplet, endormi, elle ne dit pas qu'elle lui restitue la Lumière, mais bien qu'elle la lui confère. Et selon sa formule propre, elle le crée, le reçoit, le constitue.

On peut donc admettre que la Gnose Maçonnique considère l'Homme Profane comme l'aboutissement d'un long cheminement ontologique, qu'il est alors parvenu devant un seuil, qu'il a buté contre une porte, et qu'il ne peut la franchir sans recevoir de ceux qui ont franchi bien avant lui cette même porte, la Clé nécessaire à son ouverture.

Il y a là un postulat maçonnique de départ conforme aux plus modernes conclusions scientifiques : d'où l'expression maçonnique rituelle lors de l'initiation d'un Apprenti : «Je vous crée, reçois, et constitue Apprenti-Maçon ... »
Or, le latin constituera signifie créer l'essence d'une chose. Créer vient du latin creare : produire, lequel (producere), signifie engendrer. Ce dernier mot signifie donner l'existence . Quant à recevoir, il vient du latin recipere accepter, admettre.

On le voit, il n'y a, dans la formule traditionnelle et sacramentelle de la Franc-Maçonnerie, aucune allusion à un quelconque péché originel, à une quelconque dégradation initiale, et à une restitution à un état antérieur. Bien au contraire, il y a l'idée de création.

Et dans les Symboles traditionnels mis sous les yeux de l'Impétrant dans le Cabinet de Réflexion, il n’y a pas davantage. Le Crâne y est l'image du Néant, de la Mort, du Non-Etre, si bien évoquée par la thèse maçonnique . Et le Coq (lorsqu'il y figure), y est l'image classique chez les anciens gnostiques, du dieu inférieur et imparfait qu'est le démiurge d'en-bas, aussi bien que,dans les grimoires magiques, du Principe du Mal.

Du Néant, de la Mort, du Non-Etre, la Maçonnerie extrait donc une « materia prima » qu'elle va évertuer par sa Rituélie, et, au terme de cette Cérémonie, en faire un être réellement vivant, libre, et pensant.

Mieux encore, en en faisant un Maçon, c'est-à-dire un constructeur, elle va le hausser au niveau de ces demiurges dont parle Empédocle d'Agrigente : «Le Démiurge et les demiurges unissent le Créé à l'Incréé.. »

L'Incréé... Peut-on mieux souligner cette différence avec le Monde Maçonnique, enfermé, abrité, réfugié, en ce Temple où seuls ont accès ceux qui, grâce à la Lumière, vivent réellement ?

Cette «création» pneumatologique, la Maçonnerie la réalise en conformité avec un Plan, qui lui a été justement confié par ce Principe Suprême qu'elle nomme le «Grand Architecte de l'Univers». Et elle exécute ce Plan par Amour, car la formule usuelle dit : «A la Gloire du Grand Architecte de l'Univers... »

Elle l'exécute également par Obéissance ( la G\L\D\F\ est une obédience, certains semblent l’oublier ), car la même formule évoque un ordre reçu :
« Au nom de la F\M\ Universelle et sous les auspices de la G\L\D\F\... ».
Elle l'exécute légitimement : « En vertu des Pouvoirs qui m'ont été conférés... ».
Car derrière ces paroles sacramentelles du Vénérable Maître, c'est la Maçonnerie toute entière qui parle, puisque c'est d'elle, de sa Tradition, qu'il tient ces formules ainsi transmises, inchangées, depuis des siècles.

Ce que la Gnose Maçonnique a de commun avec les Gnoses classiques et connues, c'est cette notion de seuils intermédiaires, de portes à franchir,et que le Rituel affirme être « extrêmement basses » . Car seuils et portes sont traditionnellement gardés par des Arkontes, c'est-à-dire des Principes, et ces Principes, il faut les surmonter .

Telles sont ces phases improprement appelées baptêmes en nos Rituels. Car on ne voit guère comment un Elément (Eau, Air, Feu), dont on libère l'Impétrant, pourrait, de ce fait, le purifier. Autant dire d'un malade que l'art de médecine a tiré d'affaire, qu'il a été «purifié par la maladie ».

Une telle hypothèse équivaudrait d'ailleurs à soutenir qu'en passant par le «Cabinet de Réflexion», le Profane a été «purifié par la Terre « .Ce serait lui conférer d'ores et déjà, du fait de son séjour dans le dit « Cabinet de Réflexion», un caractère et une qualité qui en feraient, avant l'Initiation elle-même, un être différent des Profanes ordinaires.

Or, la Tradition Maçonnique ne soutient en rien cette hypothèse, et le texte des divers Rituels, (français, écossais, égyptien), la contredit, bien au contraire.

Une autre différence entre les Gnoses classiques et la Gnose Maçonnique, (outre la notion de Préexistence des Ames, qu'elle ignore délibérément, comme on vient de le constater), c'est l'absence de toute allusion, quant à la Vie Future du Maçon, avec ces hypothèses que sont la métempsychose ou la métensomatose (réincarnation).

Pour la Tradition Maçonnique, la mort charnelle conduit le Maçon à l'Orient Eternel. C'est tout.

Descendons donc sur le plan des Symboles, et voyons s'ils nous précisent quelque chose à cet égard. Dans le Temple, il est un lieu qui est nommé l'Orient, et qui, surélevé de trois marches ou «assises», s'oppose ainsi et domine l'Occident . Ce dernier étant le « seuil » du Monde Profane, c'est-à-dire du Non-Etre, de la Mort, et des Ténèbres, l'Orient sera, par opposition, le lieu de l'Etre (en sa plénitude, c'est donc l'image du « Plérôme » des gnostiques), de la Vie, (Véritable), et de la Lumière.

C'est pourquoi il est dominé par le symbole de la Cause Première, symbole très illuminé, et qui est le Delta Rayonnant .

Prendront place à l'Orient, tôt ou tard, et par le jeu des institutions maçonniques, tout les Frères qui l'auront mérité, par leur zèle, leur connaissance de la Maçonnerie, leur haute valeur morale.

S'ils en sont un jour chassés, ce sera pour franchir les Colonnes d'occident, et ainsi retourner, au Monde Profane, c’est-à-dire au Non-Etre, à la mort, aux Ténèbres. Pour un temps donné, ils seront dit « en sommeil », et rejetés à jamais, ils seront dits « oubliés » …

Peut-on mieux exprimer d'ailleurs ce retour aux Ténèbres, à la Nuit ?

On nous objectera l'usage, très récent d’ailleurs, qui veut qu’en certaines loge, le Vénérable d’un Atelier aille, à la fin de son mandat, au seuil du Temple, remplir l’office de Couvreur, soit de « Gardien du Seuil « , fonction qui n'est d’ailleurs pas définitive …Mais ce n'est nullement une disgrâce ( il n’y a pour cela qu’à prêter attention aux propos du V :.M :. lors de la cérémonie d’installation du Collège des Officiers ) bien au contraire, car bien avant le Vénérable, le Frère Couvreur est celui qui permet l'accès au Temple, c’est-à-dire à la Lumière, à la Vie, à l’Être .

Est-ce à dire que la Gnose Maçonnique ignore les notions de pluralité des formes vitales dans le Monde Profane ? En un mot, la Maçonnerie ignore-t-elle la métempsychose ou la métensomatose ? Il semble en cela qu'elle ait conservé la tradition pythagoricienne, tradition qui voulait que les Initiés reçoivent, pour premier bénéfice de leur initiation, le privilège d'échapper à la roue des vies. Seuls, les profanes y demeuraient assujettis.

Cette notion était celle de la Gnose chrétienne classique, le chrétien ayant reçu les baptêmes d'eau et de feu, échappait désormais au Prince de ce Monde, et ne relevait plus que du Christ.

Et déjà bien avant eux, Platon affirmait que «ceux qui ont approché les saintes initiations et ceux qui les ignorèrent, n'auront pas, dans le séjour des Ombres, une semblable destinée....»

Or, le Monde Profane, voué au Néant, au Non-Etre, aux Ténèbres, est symbolisé par le «Cabinet de Réflexion». Et que met-on, en ce réduit sinistre, sous les yeux du Récipiendaire quelque peu étonné ? Des emblèmes alchimiques, évoquant ipso facto les multiples transmutations qu'opère en ce Monde matériel, ce que nous nommons improprement la Vie. En effet, la soucoupe de sel, la soucoupe de soufre, la coupe où tremblote le mercure vulgaire, le crâne décharné, ne sont-ils pas des symboles du Scel, du Soulphre, du Mercure Philosophal, du Vitriol Philosophique ? Et transposé dans le plan humain, ces transmutations, ainsi dicrètement évoquées, ne rappellent-elles pas les vies successives défilant devant les Yeux du Profane ? Et en l'arrachant au «Cabinet de Réflexion» pour lui donner l'accès au Temple et à sa Lumière, la Maçonnerie ne lui fait-elle pas comprendre, à demi-mot, qu'elle entend le libérer de ces formes multiples, transitoires, et immuablement douloureuses, que sont les Vies successives ?

Telles sont les notions préliminaires d'une Gnose, exclusivement maçonnique, et que l' on peut dégager de nos Traditions et de nos Symboles.

Et s'il arrivait que des Frères, incomplètement pénétrés de l'esprit maçonnique, inconsciemment soumis à des disciplines confessionnelles étrangères à l'Ordre de lui-même, tentent de concilier leur soumission à ces disciplines, et leur désir de devenir ( et non de demeurer, de ce fait ... ), de bons et légitimes maçons, il leur resterait de méditer ce couplet, tiré des chants maçonniques du dix-huitième siècle, et connu depuis 1737

Pour le public, un Franc-Maçon
Sera toujours un vrai problème
Qu'il ne saurait résoudre à fond
Qu'en devenant Maçon lui-même

Mais V :.M :. Et vous tous mes FF :., pour adoucir quelque peu la dureté de ma planche de ce soir , permettez-moi d’emprunter à un F :. Passé à l’Or\ Etern\, la réponse qu’il aurait pu faire aux gnostiques , selon Puech :
Qui sommes-nous, d’où venons nous où allons-nous ? :
Je suis moi, je viens de chez moi et j’y retourne …

V\M\ et vous tous mes FF\, j’ai dit

Source : www.ledifice.net

La Gnose, c'est la connaissance ..., mais quelle connaissance ?
Celle de la Tradition Universelle et Primordiale.
Cette définition n'éclaire pas beaucoup notre attention et appelle une autre question :
Qu'est ce que la Tradition Primordiale et Universelle ?
C'est un enseignement très ancien transmis par les écoles initiatiques à leurs étudiants. Les prêtres, dans l'antiquité, ont inclu dans leurs enseignements de la morale et de l'hygiène dispensés aux peuples, des chapitres de la tradition Universelle, sous forme de dogmes.

Mais ..., quelle peut être l'origine de la Gnose ?
Il n'est pas facile de répondre à cette interrogation. Les prêtres ne s'embarassent pas pour si peu; les religions, toutes antropomorphes, enseignent à leurs fidèles que Dieu a révélé à un ou plusieurs prophêtes ses enseignements par le moyen de la révélation. Mais si on considère Dieu comme le premier Principe, ineffable, inconnaissable, intangible, il faut trouver autre chose et considérer la question en partant de l'enseignement de cette même gnose.
Elle nous enseigne, et cela dans le prologue de l'Evangile de St Jean que le Verbe était en Dieu, et que le Verbe était Dieu, et que Dieu avait émané des Entités Spirituelles, donc sans dimensions, hors du temps et de l'espace et que ces entités étaient à son Image et à sa Ressemblance, donc douées de volonté propre, de liberté et capables de choisir ..., liberté qui a permis à la première catabole, la tentative de Lucifer, le Porteur de Lumière, d'émaner à son tour une part de l'Univers.
Cette tentative a été réprimée et Dieu émane alors l'Adam Premier, l'Adam Kadmon, que Martinez de Pasqually appelera le "Mineur", pour maintenir Lucifer dans des limites inférieures. L'Adam Kadmon, émané à l'image et à la ressemblance de son Emanateur, mâle et femelle, s'est laissé convaincre par celui qu'il était chargé de surveiller, et décida d'émaner à son tour, ce qui provoqua la seconde Catabole et la chute de l'humanité dans le monde de la matière sensible.
A la suite de séries d'épreuves, les êtres déchus seront réintégrés dans leur état primitif d'émanations divines.
Toutes les écoles initiatiques, toutes les religions sérieuses admettent ce "schémah".
Les interprétations varient selon les conditions spaciales et temporelles, et selon les capacités et les talents de chacun des individus s'intéressant à cette question ..., mais cela ne précise pas comment cette Tradition Universelle est arrivée.
Nous avons vu que les religions avaient simplifié ce problême en disant, comme les judéo-christo-musulmans, que Dieu avait parlé à Moïse pour lui donner ses instructions ..., c'est pousser un peu loin l'antropomorphisme ..., Dieu a créé l'Homme à son image et à sa ressemblance, et l'Homme le lui a bien rendu ..., il n'est pas possible d'accepter cette explication simpliste qu'un enfant ne croyant plus au Père Noël, rejetterait.
..., alors, les hommes ont cherché autre chose !
Ils ont observé ce qui était à leur portée, d'abord ..., la Nature ..., le Soleil paraissant chaque matin, disparaissant le soir ..., puis la Lune, reflétant la Lumière solaire la nuit depuis la nouvelle Lune jusqu'à la pleine Lune ..., les saisons ..., les étoiles fixes ..., les corps célestes du système solaire ..., et pour mieux communiquer les résultats de leurs méditations, ils inventèrent les Nombres, en même temps que l'Ecriture.
Ils ont conclu que les faits dépendaient de Lois..., et que ces Lois dépendaient de principes et que le premier des principes était Dieu ..., et que de ce Premier Principe, inconnaissable dans son essence, provenait tout le visible, comme l'invisible ..., et que par conséquent, tout pouvait être ramené à l'Unité, d'où le mot Univers qui signifie "tourné vers Un".
En continuant leurs observations, ils ont découvert La Loi des correspondances et des similitudes gravée dans la Table d'Emeraude :
" Il est vrai, véritable et sans mensonge que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ..., etc ...".
..., de cette Loi on a pu déduire que l'invisible était comparable au visible.
Partant de la constitution de l'homme en trois, parties :
le corps = corpus = sôma
l'âme = anima = psyché
l'esprit = spiritus = pneuma
..., ils ont pu déduire que la Nature sensible était "doublée" par un double invisible - le plan astral, vivant en symbiose, comme l'ensemble psychosomatique humain, et qu'au delà, il existait un plan spirituel correspondant au pneuma humain spacial et temporel.
Partant encore de cette Loi des analogies, des similitudes et des correspondances, on peut spéculer dans tous les domaines et trouver par là même des applications pratiques - comme les astronomes trouvent par le calcul des corps célestes encore inconnus.
..., à propos de calculs ..., certaines écoles initiatiques ont travaillé en utilisant le symbolisme des nombres comme le fit Pythagore ..., ou les cabalistes ..., et ont obtenu les mêmes idéaux qu'en utilisant d'autres symboles ...
L'Unité UN correspond au Père = la Sagesse
Le Binaire DEUX, correspond à la Mère = La Beauté
Le ternaire TROIS correspond au Fils = la Force
..., ce sont là les trois hypostases de la divinité dans toutes les initiations et les religions tri-unitaires, sauf bien sûr les religions judéo-christo-musulmanes qui éliminent l'archétype de la Mère et de la Femme qu'ils jugent certainement trop inquiétant.
Cependant le nombre 1 multiplié par lui-même donne toujours UN ..., de même divisé par lui-même, le résultat est encore UN ..., si on opère une soustraction, le résultat est nul ..., mais si on ajoute l'Unité à elle même, on obtient deux ..., le mouvement apparait ..., du reste, le Zohar, un commentaire de la Bible, démontre que c'est du Nombre DEUX que tout provient ..., le deux est bien la Mère, la Femme qui perpétue la race sur le plan humain ..., et la Bible raconte que dans le symbolique Jardin d'Eden, que c'est bien la partie féminine de l'Adam Eve, l'humanité, cette Eve, la côte d'Adam, qui a été séduite par le Serpent et a entrainé l'humanité dans la seconde catabole et la création de l'Univers sensible et du plan intermédiaire ...,..., sans cette catabole que la femme déclencha, nous aurions échappé aux cycles inférieurs et leurs souffrances ..., mais de quel mérite pourrions nous nous réclamer si nous étions restés des émanations divines ?
En attendant le moment, qui n'est pas pour demain, de la réintégration des êtres dans leur état primitif, nous sommes bel et bien plongés dans les conditions spaciales et temporelles, dans une symbiose étroite psychosomatique enfermant notre pneuma ..., il faut faire avec !.
Mais des hommes curieux voulaient savoir d'où ils venaient et où ils allaient ..., et personne n'est revenu après la mort psychosomatique pour raconter quoi que ce soit ..., car les différents états de conscience passent par tous les états de conscience, depuis la lucidité jusqu'au coma, et si on peut sortir d'un degré de coma profond, on ne peut ressuciter .
Pour ce qui concerne les recherches parapsychologiques, de remémoration sur les vies antérieures, à ma connaissance, aucune indication concernant l'espace entre une mort et une nouvelle naissance d'un pneuma ne nous est parvenue. Nous sommes donc réduits à appliquer la Loi de la Table d'Emeraude pour émettre des hypothèses sur la constitution du Plan Divin. Pour mener à bien ce travail, il nous faut connaitre le plan spacial et temporel, puis, par analogies successives, apprendre à connaitre le plan intermédiaire ..., autrement dit le plan astral, si l'on veut un jour parvenir au plan spirituel.
Examinons donc un ternaire, un ternaire à notre portée, qui est l'homme, comme nous l'a conseillé l'école Socratique avec son fameux : "Connais toi, toi-même, et tu connaitras l'Univers et les Dieux".
L'homme, donc, est formé de trois parties, le corps, l'âme et l'esprit ..., le Sôma, la Psyché et le Pneuma ..., il existe une symbiose totale entre le corps et l'âme durant la période de passage dans le monde sensible. Cette union corps-âme disparait et est absorbée dans les cycles naissance-mort ..., seul, l'esprit, étincelle émanée de la Lumière éternelle, est immortel, comme sa source divine.
Le corps physique est la partie de l'homme la mieux étudiée par la science expérimentale parce que l'intelligence de l'homme a conçu et réalisé des outils permettant cette étude, et nous ne pouvons qu'admirer l'ingéniosité de sa construction, de son fonctionnement, de son organisation et de son service après vente.
Le systême nerveux central est une merveille ..., avec tous les éléments chimiques qui lui sont apportés par le flux sanguin, il fabrique l'électricité dont il a besoin pour son fonctionnement ..., il est capable de séparer les éléments des gaines isolantes protégeant ses conducteurs électriques afin de mettre hors circuit ses éléments usés aux endroits adéquats, pour rétablir le bon fonctionnement dans son ensemble ou d'une fonction en particulier ..., et comme miniaturisation ..., c'est fantastique ..., des centaines de milliers de cellules, ayant chacune plusieurs fonctions, sont concentrées dans le volume d'un pois chiche !
Mais cette merveille constituant le corps de l'homme serait inerte et rapidement décomposé s'il n'était animé par l'âme, comme tout ce qui existe, animaux et plantes.
L'âme est moins étudiée que le corps, car immatérielle ..., on manque singulièrement d'objets de contrôles expérimentaux, et lorsque certains existent, comme les photos Kirlian, le magnétomètre de Fortin, ils ne mettent en lumière que les conséquences de l'existence de l'âme.
L'âme est donc la partie qui anime, qui véhicule la cohésion de la vie. Comme le corps, l'âme est complexe ..., ses différentes parties ont des fonctions et des buts déterminés. On peut définir l'inconscient comme l'organe qui s'occupe spécifiquement de faire fonctionner les organes et appareils du corps physique en tout temps ..., aussi bien dans les différents degrés de conscience - veille - pré-sommeil - sommeil - sommeil profond - coma - coma profond - mort - ..., dans ce dernier degré - la mort - l'âme toute entière se sépare du corps et disparait elle même lorsque le corps est complètement décomposé, libérant ainsi l'esprit. A ce premier ensemble de fonctions vient s'en ajouter d'autres agissant sur le corps ou sur le comportement et que l'on peut identifier à la notion de subconscient ..., une partie de ces fonctions commande les réflexes du corps, d'autres son comportement : douleurs affectives, amour, répulsion, colère et différents états de conscience.
Si nous considérons le soma - le corps - comme un robot dont le moteur électronique et les mémoires se trouvent dans le systême nerveux central ..., la Psyché serait l'opérateur. La psyché est donc en relation, d'une part avec la nature naturée, le monde physique par l'intermédiaire du systême nerveux central dans la section des cinq sens ..., et d'autre part, elle est en rapport avec la nature naturante par sa constitution propre. Cette constitution sert d'intermédiaire entre la nature naturante et la nature naturée ..., le plan astral avec l'homme.
Ce plan astral, immatériel, n'étant pas programmé dans notre ordinateur, nous ne pouvons en prendre connaissance que dans les degrés de conscience compris entre le pré-sommeil et le coma profond ..., c'est pourquoi, dès le pré-sommeil, nous "voyons" des figures, des personnages ..., et que dans nos rêves nous assistons à des scènes plus ou moins logiques.
Comme sur le plan physique, il y a les quatre éléments et aussi les minéraux, les végétaux, les animaux ..., des phénomènes électromagnétiques, lumineux, etc ... sur le plan astral, il y a également différents phénomènes. Comme notre ordinateur n'est pas programmé pour les traiter directement, il nous faut être mis dans un état de conscience spécial pour nous rendre compte de ce qui se passe dans ce plan astral et, de plus, avoir recours à une imagination symbolique. Cette interprétation nous est donnée par la partie du plan astral connu sous le nom d'inconscient collectif ..., par exemple, les Anges, ou plus précisément les Entités dont l'agglomérat forme une classe d'Anges, nous sont imaginés par des figures humaines d'allure androgyne munies de paires d'ailes ..., ou les quatre éléments nous sont présentés par des gnomes, des ondines, des sylphes ou des salamandres.
Cet état de conscience peut être obtenu par différents procédés ..., soit qu'ils sont héréditaires ou spontanés, soit volontaires par entrainement, soit provoqués par un déséquilibre physique ( privation de nourriture ou de sommeil ), soit par des agents physiques commes des hallucinogènes ou des intoxicants, soit par magnétisme, par suggestion ou même par malaise.
Dans ce plan astral figurent aussi une quantité innombrable d'images qui sont stockées, comme dans des K7 vidéo, toutes les pensées et les actes émis et accomplis dans le passé et dans le présent depuis le commencement des temps ..., et en plus l'astral est occupé par des entités que l'on peut nommer des élémentaux qui ne sont ni bons, ni méchants et que l'homme, consciemment ou non, peut influencer ..., et il ne faut pas non plus sous-estimer le fait que certaines de ces entités, plus puissantes que d'autres, plus complexes, cherchent à se matérialiser dans le plan physique en jouant des coudes.
Ce plan astral, de par sa nature, est hors du temps et de l'espace, il est donc impossible de savoir si les K7 vidéo sont récentes ou anciennes. Les "voyants", quelque soit leur support - astrologie - tarot - cristal - nombres - géomancie - marc de café - etc ..., ne peuvent assurer que leurs prévisions se réaliseront, car certaines sont relatives au passé.
Les médiums à effets physiques ont tous été pris un jour ou l'autre, par des vérificateurs, à tricher lorsqu'ils ne sont pas en état adéquat lors de l'expérience. Nous sommes en rapport direct avec cette dimension astrale durant nos rêves et il faut bien se garder de se mettre en relation avec elle en dehors de ces périodes qui sont prévues "pour"..., car si le plan physique est une illusion, le plan astral l'est encore plus.
La troisième composante de l'homme est donc son esprit immortel, émanation de la divinité, l'image et la ressemblance de Dieu. L'esprit est le support de l'intelligence et de la raison, de l'entendement et de l'imagination créatrice ..., de la volonté et de la conscience spirituelle ..., de l'Amour Supérieur dont les trois formes sont l'Altruisme, la Fraternité et la Charité.
Sur le plan spirituel, l'homme, l'humanité, est tout comme les classes d'anges - archanges - trônes - principautés - dominations - vertus - pouvoirs - chérubins - séraphins - , l'homme est formé par des cellules androgynes qui, tout comme les corps spirituels qu'elles forment, sont à l'image de la tri-unité divine : l'Unité = le Père, la Dualité = la Mère, le Ternaire = le Fils. Ces trois états divins sont symbolisés dans nos temples respectivement par les colonnettes Sagesse, Beauté et Force. S'il était permis de s'étonner en maçonnerie, il serait possible de le faire en constatant que la plupart des Loges refusent leur entrée aux femmes.
Dans les conditions spaiiales et temporelles dans lesquelles sont plongées les cellules spirituelles humaines qui sont revêtues de peaux de bêtes, ces dernières sont sexuées. L'homme et la femme sont anatomiquement et physiologiquement complémentaires, comme ils le sont psychiquement ..., et pour qu'une question reçoive complètement sa résolution, il faut qu'elle soit étudiée en même temps par l'homme et par la femme ..., c'est d'ailleurs ce qui se passait dans les écoles initiatiques antiques celtes, scandinaves, égyptiennes, grecques, orientales etc ...
Du reste des maçons éclairés comme Cagliostro, avec ses hauts grades égyptiens ..., comme Martinez de Pasqually et son successeur et adepte Willermoz, des hommes comme Constant Chevillon au rite des Chevaliers Maçons Elus Cohens de l'Univers, ont tous reçu des soeurs dans leur Ordre respectif, et il est probable qu'un rituel spécifiquement rédigé pour la femme aux trois premiers grades ait été pratiqué au XVIIIème siècle sous la Grande Maitrise de la Princesse de Lamballe.
A note époque, nos soeurs du rite de Memphis-Misçraïm pratiquent leur propre rituel écrit par Chevillon lui-même en 1935 ..., car, la maçonnerie, conformément aux écoles initiatiques anciennes, fait passer ses adeptes par les portes de la Mort du Corps et de la Mort de l'Ame, plongeant ainsi l'esprit dans les cycles successifs.
Autant au rite masculin avec la légende d'Hiram, qu'au rite féminin avec la légende de Perséphone, les cellules humaines androgynes suivent alors la suite de l'Initiation.
Si tous les maçons repassaient de temps en temps dans le cabinet de réflexion et s'imprégnaient bien du fait qu'ils doivent y laisser leur individualité pour reprendre en main leur personnalité ..., de laisser dans ce tombeau les préjugés de la culture profane, de la culture Judéo-christo-musulmane basée sur l'idée que le droit est basé sur la force pour être mieux défendu ..., ils ne ressentiraient alors plus ce complexe d'infériorité qu'ils éprouvent devant la femme. Il faut comprendre par là que si la femme a des solutions à un problème, ce n'est pas parce que la femme est plus intelligente que l'homme, c'est parce qu'elle est femme ..., et ce que lui a trouvé, c'est parce qu'il est homme ..., et il est facile de déduire qu'à eux deux, ils peuvent trouver la totalité d'une solution. Certains maçons avouent que la présence en Loge de femmes leur fait perdre la concentration et l'attention sur les travaux exécutés ..., cela tient du fait qu'ils souffrent d'une affection entrant dans le cadre du fétichisme. Il y a le fétichisme des parties du corps, celui de pièces de vêtement, il y a aussi le fétichisme des lieux ..., et un maçon ayant un comportement normal dans la vie courante, s'il ressent une poussée de sa libido en Loge, doit savoir que celà se soigne et que celà se guérit très facilement.
La Loge est un lieu sacré dans lequel tous les présents sont censés se souvenir de cette pensée de notre frère St Exupéry :
" Mon Frère, enrichissons nous de nos différences".
Nous avons vu que la Tradition Primordiale et Universelle était la base commune des écoles initiatiques et des religions ..., et que ces religions n'en étaient que l'expression exotérique ..., nous avons vu également que dans les temps antiques tous les prêtres étaient initiés, ce qui n'est plus le cas maintenant particulièrement pour les prêtres de l'Eglise Romaine, puisqu'un membre de cette église entrant en maçonnerie serait sous le coup d'une excommunication majeure ..., cependant certains prêtres sont quand même initiés en maçonnerie, mais ils sont peu nombreux.
Ce petit nombre suffit cependant pour maintenir l'Esprit de la Tradition dans le corpus de toutes ces religions de masse qui toutes possèdent des gnostiques en leur sein. Il existe actuellement une église gnostique chrétienne apostolique qui est une résurgence des groupes gnostiques chrétiens du IIème et du IIIème siècles et dans laquelle tous les membres du clergé sont obligatoirement au moins maitres-maçons actifs.
Au IIème et IIIème siècles, des chrétiens initiés à la Tradition Universelle et Primordiale, comme l'étaient les Juifs Esséniens, se groupent dans différentes paroisses chrétiennes pour y apporter plus de matière traditionnelle.
Par exemple, quand St Paul a structuré la secte chrétienne, il n'a pu inclure la tri-unité de la tradition Universelle, le Père, la Mère, le Fils, et fut obligé de la réduire à une dualité Père - Fils, sachant bien que sinon il ne serait pas écouté et qu'il risquait d'être lynché ..., ce qui était courant et banal dans cette zone d'espace-temps.
Ce n'est que 50 ans environ après sa mort que l'on rajouta le Saint Esprit pour compléter la Trinité, mais toujours sans citer la Mère, et ce, pour la même raison : ce complexe d'infériorité de l'homme en général vis à vis de la femme et de sa capacité de créer la vie ..., alors que l'ésotérisme juif, conformément à la tradition, spécifie bien que c'est la Dualité, donc la Femme, la Mère, qui est choisie pour procéder à la création ..., ce qui est clairement énoncé dans le Zohar, par exemple, relatant la conversation symbolique du Père avec les nombres ..., ou encore plus simplement quand on sait que le premier mot de la Bible est "Bereshit" qui commence par la lettre "Beth", le B, qui est le nombre DEUX ..., le deux, la dualité qui est attribuée à la colonnette Beauté de notre Temple.
C'est aussi deux triangles qui forment le sceau de Salomon, c'est la couleur verte, symboliquement attribuée à Vénus, planète féminine, et un croissant de lune, également un symbole féminin qui figurent souvent chez les musulmans ..., et enfin, lorsque l'infaillibilité du Pape a été imposée en Concile, la première action du Pape a été de proclamer l'Ascension de la Mère de Jésus, article de Foi ..., ce qui indique bien que l'inconscient collectif considère la féminité, autant que la masculinité, malgré les altérations culturelles particulières.
L'Eglise Gnostique Apostolique actuelle, comme d'autres églises gnostiques de la résurgence de Doisnel, et Fabre des Essarts, son successeur, rappellent les quatre problêmes que se sont toujours posés les gnostiques :
1 - le problème de la création
2 - le problème de l'incarnation divine
3 - la question sociale
4 - la question de la femme
..., et c'est un septénaire qui répond à ce quaternaire :
1 - Exclusion du dogme de la création, tel qu'il est formulé par l'orthodoxie catholique romaine
2 - Existence d'une puissance inférieure productrice du monde hylique
3 - Doctrine de l'Emanation
4 - Groupement des Eons par SIZYGIES, c'est à dire par nature mâle et femelle.
5 - Analogie des trois mondes : Plérôme, Ogdoade, Hebdomade.
6 - Un Christ Sauveur s'incarnant en l'homme Jésus, mais restant indépendant de Lui et le quittant avant le drame du calvaire.
7 - Une réintégration de l'homme et de la femme ainsi que tous les autres êtres déchus dans le sein du Plérôme.
Le premier Gnostique chrétien a été Nicolas, un des sept diacres de l'église de Jérusalem choisis par les apôtres.
D'autres ont suivi ..., et au IIème et IIIème siècles, les sectes gnostiques ont été nombreuses sur tout le littoral méditerannéen.
Par la suite, il y a eu des résurgences dans plusieurs états européens. Il y a des gnostiques à titre individuel dans l'église romaine comme le Cardinal Nicolas le Cusain ..., puis, nous avons les Bogomiles en Bulgarie et en Macédoine ..., les cathares, albigeois, vaudois, patarins, cotereaux ..., St Bernard, plus druide que prêtre chrétien et les templiers, ses enfants ..., etc ..., etc ...
Force est de constater que des éléments de la Tradition Universelle et Primordiale flottent toujours dans l'inconscient collectif et se manifestent dans l'exotérisme des religions.
Nous avons la chance, dans la franc-maçonnerie, qu'elle nous soit dévoilée dans une grande partie de son ésotérisme.
Profitons de cette grâce ..., méditons et essayons de dégrossir nos pierres brutes pour construire le temple de la Jérusalem Céleste qui évolue peu à peu au cours des cycles innombrables.

Source : www.ledifice.net

Nous sommes les seuls responsables de notre destin, de notre vie et comme l’affirmait Plotin, « il faut que nous devenions les sculpteurs de notre propre statue et que nous fassions en sorte que nous ne nous laissions pas abimer par les vicissitudes de la vie ». Ainsi nous avons choisi de sculpter notre vie autrement, de nous élever au dessus des bassesses profanes, de spiritualiser notre matérialité. Nous avons librement choisi de renaître, en étant, après un retour dans la matrice de la Terre symbolisée par le cabinet de réflexion, initié par l’air, l’eau le feu.

Nous entrons dans une voie d’initié où nous recherchons l’excellence du parcours qui va des ténèbres à la lumière. La perfection n’étant pas de ce monde, nous essayons tout au moins de faire en sorte que le chemin soit le meilleur possible dans cette quête de Vérité et de Lumière. S’agit-il de rechercher la Vérité et la Lumière d’un monde auquel nous aspirerions ou s’agit-il de rechercher notre propre vérité pour devenir des êtres éveillés au sens bouddhique, lumineux et sereins, utiles au monde où nous vivons, pierre du Temple de l’Humanité et découvrir que le JE n’est rien s’il ne sert à tous, que les futiles décorations et titre ronflants du Moi, ne sont que les tristes reliquats d’une vie superficielle humaine ?

Quel idéal, mes Sœurs et mes frères, le beau, le bon, le véridique d’une chaîne d’union lumineuse et rayonnante. Bien sûr que c’est utopique, mais c’était, il y a quelques décennies, de l’utopie d’imaginer que nous pourrions communiquer avec le monde en un clic… C’est l’utopie qui fait avancer le monde, et le principe d’une humanité fraternelle sera un jour réalité, parce que c’est inscrit dans notre génome. Alors résonne la voix théâtrale du Vénérable Maître, qui brandit trois objets que nous avons reconnus comme des outils symboliques : « Ici sont les arcanes de la gnose ».

La phrase interpelle l’apprenti. Parce que nous ne sommes pas habitués à utiliser ces mots dans notre banale vie d’humain, et parce qu’ils sont parfumés de cette suave odeur qui nous plonge dans l’ésotérisme symbolique. Traduisons en langage exotérique ces mots. L’arcane, au masculin singulier, désigne une opération secrète de l’alchimiste, alors qu’au pluriel, cela signifie tout simplement « les secrets ». Le terme de gnose vient du grec gnosis, qui signifie « connaissance ». Avouez que « ici sont les secrets de la connaissance » cela fait moins maçonnique que « ici sont les arcanes de la gnose ».

Mais la gnose désigne aussi un concept philosophico-religieux où le salut de notre âme, autrement dit sa libération du monde matériel, passe par la connaissance de la divinité, donc par la connaissance de Soi. Et nous souvenons tous de cette formule magique, hermétique pour le profane, le V.I.T.R.I.O.L du cabinet de réflexion, Visitetis Interiora Terrae Rectificando Invenietis Occultum Lapidem, visite l’intérieur de la Terre, et en rectifiant, trouve la pierre cachée, celle de ta nature véritable.

Nous pouvons rappeler qu’il y a deux aspects dans cette formule ésotérique. Le rappel de l’alchimique transformation du Moi en Soi, et le rappel que notre démarche n’est pas seulement la découverte et la transformation de notre Moi, mais aussi la découverte de notre nature cosmique, divine. Dans un autre rite, il est dit que le chemin tortueux de la vie conduit au trône de Dieu lui-même. La Vérité et la Lumière en quelque sorte. Et là nous sommes dans la gnose, la quête de la connaissance.

La transformation de soi commence dans le cabinet de réflexion, au centre de la Terre, dans cette caverne obscure où la matière brute pourrit pour mieux se transformer, se transcender, matrice de notre nouvelle entité. Notre matérialité, symbolisée par l’Equerre, qui devra abandonner les aspects bruts et rugueux des passions, des impatiences dominatrices de l’Égo, encore trop influencé par des réussites profanes. Cette période où l’on écoute, observe, reçoit, où l’on descend le long du fil à plomb à la recherche de son intériorité pour mieux la connaître et la maîtriser c’est notre apprentissage. C’est la première phase de ce parcours de l’initié qui définit les fondations du nouvel édifice à construire, qui conduit à faire d’une pierre brute une pierre cubique pouvant être évaluée symboliquement par l’équerre et s’ajuster parfaitement entre les autres pierres de la l’Edifice. L’équerre nous rappelle sans cesse que c’est dans la droiture que s’accomplit notre transformation, c’est le symbole de la rectitude, et non pas de la rigidité…

L’étape ultime de notre parcours est symbolisée par le compas, dont les branches mobiles ouvrent la voie à l’intelligence et la justesse, à la mesure, la circonspection, l’impartialité et la sagesse spirituelle.

Passer de la matérialité à la spiritualité ne peut cependant se faire sans un troisième élément qui agit comme catalyseur, la règle. La règle à 24 divisions, qui vous rappelle que le travail ne s’arrête jamais, que pour se transformer, notre matérialité à besoin de respecter les règles de notre ordre, car nous sommes entrés en maçonnerie comme dans un ordre, de respecter les règles éternelles d’un univers où tout est harmonie et beauté. Cette transformation aboutit à l’Etre initiatique dont parle Alain Pozarnik.

Les arcanes de la gnose de notre premier degré nous entraînent ainsi sur le chemin de la recherche de la Vérité et de la Lumière. Sur le chemin de la connaissance. Notre parcours est une gnose, et par de nombreux points elle se rapproche de la gnose des cherchants, des aventuriers de Dieu que sont les gnostiques, dans la mesure où, comme l’enseignait Guénon : « La gnose dans son sens le plus large est la connaissance ; le véritable gnosticisme doit-être avant tout la recherche de la vérité intégrale ».

S’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, comme le conseille Joseph de Maistre, est bien proche de la démarche que nous avons adoptée.

Nous en savons aujourd’hui un peu plus sur les théories gnostiques des premiers temps par les découvertes en Egypte de textes à la fin du 17ème siècle, et surtout par la découverte en 1945 de la bibliothèque de Nag Hammadi, en Haute Egypte, évangiles, lettres, traités et actes et de l’évangile apocryphe de Judas, en 1970. Pour les gnostiques, le dieu de l’ancien testament ne serait qu’un dieu secondaire, un démiurge qui aurait créé un monde imparfait dans lequel nous vivons.

Le monde sensible est dominé par les passions hostiles dans lequel l’âme a été jetée et emprisonnée et son enveloppe charnelle est sujette à toutes les vicissitudes. L’homme est fait de chair et d’esprit, pour Thomas, la chair est pauvreté, l’Esprit est richesse. Ainsi Jésus pouvait affirmer que son royaume n’était pas de ce monde, et il serait alors venu pour apporter le message du Dieu inconnu et supérieur, l’Agnostos, étranger à la création, d’un royaume qui serait celui de l’esprit…

Nous sommes donc dans un monde manichéen du Bien et du mal, du noir et du blanc, des imparfaits et des parfaits, et le salut est dans ce royaume des cieux du Dieu supérieur qui n’a pas pu créer ce monde imparfait. On rejoint la tradition platonicienne de l’enfermement de l’âme dans une enveloppe charnelle dont elle se libère pour un monde idéal et parfait.

Yahvé est ainsi, pour certains gnostiques, ce démiurge imparfait de l’ancien testament. Le gnosticisme prône par ailleurs le salut d’une élite par la recherche intérieure et personnelle, sans l’aide d’une quelconque et humaine église, par l’introspection. Nous pouvons reconnaître en passant le « connais-toi toi-même » de Socrate. Et pour atteindre à Dieu, point n’est besoin d’une église ! Comment l’Eglise de Pierre pouvait-elle ne pas condamner ces théories qui remettaient en cause ses fondements…et sa domination politique.

Selon Judas, Jésus n’a pas pu s’incarner et être pleinement homme que si le monde crée par le père, l’Agnostos, est bon et que les hommes peuvent y vivre normalement et dans la paix. Mais si le monde a été créé par un démiurge vindicatif et mauvais, pervers, alors le christ n’est pas vraiment incarné. Seul compte alors la prise de la conscience de l’esprit divin dont l’homme émane et dont il a conservé une parcelle en lui. Jésus est alors d’essence spirituelle dont le corps visible n’a pas d’importance. Judas le traitre devient pour les gnostiques Judas le libérateur qui l’aide à se libérer de son enveloppe matérielle.

Il y a, je vous l’accorde beaucoup de mysticisme dans le gnosticisme… La gnose tente de répondre aux questions suivantes : Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ? Ces questions existentielles sont aussi, mes Sœurs et mes Frères, les nôtres.

Notre Sublime Architecte, connaît les réponses, « je suis la source des existences et de tous les Êtres, je suis hier et je connais demain… »

Cet horloger inconnu, Dieu suprême, a mis dans notre matérialité un esprit qui est l’étincelle divine. Pour atteindre à l’exaltation spirituelle, nous avons une volonté, le serment, des outils symboliques, les arcanes de la gnose, Equerre, Compas et Règle…des guides de vie. Ces outils de bâtisseur, instruments plutôt de la géométrie qui nous est chère, nous les avons à notre disposition pour, une fois passés par la première phase d’introspection, construire notre Temple, construire notre Être initiatique.

« Qui ne s’est pas connu n’a rien connu, mais celui qui s’est connu lui-même a déjà acquis la connaissance de la profondeur du Tout » (Livre de Thomas).

Le maçon ne cherche pas à se libérer du péché originel, puisque ce péché, c’était de goûter à la connaissance, et c’est ce que nous recherchons, mais à se libérer de ses chaînes ancestrales, de ses peurs ancestrales, de sa peur à reconnaître sa nature divine et cosmique.

Les ténèbres, seraient l’inconnaissance de soi, la Lumière serait la reconnaissance du SOI et la naissance d’un être supérieur, spirituel, libéré des chaînes tressées par des siècles de dogmatisme religieux.

La gnose du maçon est existentielle, elle engage nos vies et nos destinées. L’initiation commence dans la souffrance de l’être constatant les limites du monde matériel et sa désacralisation puis devient un parcours expérimental, d’abord une voie intérieure, celle du cœur, puis la progression parmi les états multiples de l’Etre, menant à une sorte plénitude lorsque l’on passe du septentrion au midi, du Moi au Soi, puis au NOUS. Du Un au TOUT.

J’ai dit.

Source : www.ledifice.net

À Toutes nos Sœurs et à Tous nos Frères perdus dans le Kénôme, Salut et Paix,

Nous vous offrons ici la profession de foi provisoire de notre Très Sainte Église Gnostique Chaotico-Apostolique, afin d’élever vos âmes et vos cœurs vers la Très Sainte Gnose. Que cette profession de foi soit pour vous le gage de l’engagement des futurs membres de Notre Sainte Église et serve aussi à leur enseignement.

La Confession de Foi.

D : Êtes-vous un gnostique ?

R : Oui, je suis un gnostique.

D : Qu’est la Gnose ?

R : La Gnose est la Science illuminante.

D : Que voulez-vous dire par là ?

R : Je veux dire que cette science est du Divin, de l’Humain et du Naturel, de la Nature, ou de l’Infini et du Fini.

D : Et donc, qu’est un gnostique ?

R : C’est une personne qui possède la science des choses divines.

D : La Science est-elle opposée à la Foi ?

R : La Science est opposée à la Foi aveugle, mais pas à la Foi réelle, profonde et raisonnée.

D : Cette définition est-elle contraire aux enseignements des Apôtres ?

R : Non, car Paul voulait que les Corinthiens grandissent en foi, parole, science et bonne volonté (2 Cor. VII, 7) et Pierre ajoute Foi et Science (2 Pierre I, 5).

D : Que concluez-vous de cela ?

R : Je conclus que la Gnose réelle possède une « connaissance raisonnée et scientifique des choses divines », qui est en fait la connaissance de l’Absolu et des manifestations de l’Absolu.

D : Veuillez réciter la profession de Foi ?

R : Je confesse la doctrine de l’Émanation et du Salut au travers de la Gnose.

D : Cette confession, accompagnée par la morale, donne le Salut.

R : Oui, par la grâce des Saints Éons.

Exposé de la Doctrine.

D : Par la pureté de votre réponse, de questionneur je deviens disciple. O initié, j’attends de toi la lumière qui va illuminer et si tu le désires qui va m’illuminer.

R : Jamais la Très Sainte Gnose ne sera refusée aux fils de Seth. Dirigez l’attention de votre cœur vers moi ; imposez le silence aux voix de votre esprit ; écoutez avec l’âme ; abandonnez-vous à moi comme un enfant dans les bras de sa mère ; les miséricordieux Éons donnent à leur pauvre ministre la Force et la Bonté, j’attends vos questions.

D : Qu’est-ce qui était au commencement ?

R : Au commencement, le Néant était endormi. Il est le Silence ; Il est l’Abysse. Il est impérissable, sans acte, sans commencement, sans fin ; il est seul, omniprésent, imperceptible, indéfini : tel est le commencement.

D : Développez, je vous prie, ces idées.

R : Il est inexprimable, il est ce qui est à l’intérieur et au-dessus de la connaissance, du chercheur de la connaissance et même de la capacité de connaître. Il dort légèrement en dehors du spectateur, du spectacle et de la vision du spectacle ; il est, cependant, en eux également ; il n’a pas d’attribut. Il est présent en ses manifestations ; il est en dehors d’elles ; il est le moteur immuable ; il ne connaît ni le plaisir, ni la douleur, mais il les produit. Il est au centre ; il est infini ; il est le Zéro. Il est le Silence et les Abysses.

D : Que contient cette Essence Primordiale (Proarché) ?

R : Le Feu et la Lumière.

D : Que voulez-vous dire par Feu ?

R : Feu. Il est le centre qui se déploie dans la circonférence ; il est une génération dure et austère, et, au même moment, il est une attraction sèche et impitoyable. Il est la Faim éternelle et la Soif des Abysses. Il est silencieux et ne possède point de véritable vie, car alors qu’il radie, il absorbe par la même occasion. Et il ne trouve son expansion que dans le second principe, la Lumière.

D : Que voulez-vous dire par Lumière ?

R : Elle est l’absolue manifestation de la vie. Elle est produite par une exaltation radiante du Feu qui réussit à vaincre ses forces d’attraction. Il est la source de l’eau de vie de l’Amour sans Fin, la matrice éternelle d’où procède toute génération. Feu et Lumière ont existé de toute éternité et restent distincts même lorsqu’ils se contiennent l’un l’autre.

D : Qu’appelez-vous Éons ?

R : Les Éons sont les puissances créatrices de l’Essence Primordiale. Ce sont les forces en équilibre qui émanent du Propator.

D : Comment sont produits les Éons ?

R : Les Éons sont produits par l’individualisation des facultés des Abysses. Autour de ces points centraux, ils se constituent eux-mêmes au moyen de leurs propres facultés afin de toujours recevoir l’impulsion supérieure selon la même norme harmonieuse.

D : Comment les Éons sont-ils émanés des Abysses ?

R : Par syzygies ou couples. Les Éons féminins produisent les substances qui sont, en même temps, in-formées par les Éons mâles.

D : Quelles sont les vertus particulières des Eons ?

R : Les vertus des Eons sont Perpétuité et Immortalité car leur essence est toujours identique.

D : Quel est l’ordre de leur émanation ?

R : Au commencement, du Silence ineffable sont émanés : Les Abysses et la Pensée – Bythos et Ennoïa, ensuite Esprit et Vérité – Noûs et Alêtheïa ; ce quaternaire sublime se manifeste en Verbe et Vie – Logos et Zoë ; dans l’Homme et dans l’Assemblée, Anthrôpos et Ekklésia.

D : Pouvez-vous dévoiler pour moi la nature de ces êtres ?

R : Je ne le peux, votre esprit est encore trop faible pour porter cette lumière brillante, et les mots de l’homme ne peuvent que pauvrement exprimer les relations absolues de ces Puissances. Priez que les Éons vous illuminent la vue et l’âme dans le silence de la Contemplation. Si votre prière est suffisamment sincère alors ils vous entendront.

D : Les Éons que vous venez de nommer sont-ils les seuls ?

R : Non, ils forment au sein du Très Saint Plérôme l’Ogdoade.

D : Comment la hiérarchie des Éons continue-t-elle ?

R : Par la Décade et la Dodécade.

D : Qu’est la Décade ?

R : La Décade est l’union de cinq syzygies émanées par le Verbe et la Vie en remerciement pour le Propator.

D : Quels sont les Éons dont cette Décade est constituée ?

R : Bythos (l’Abysse) et Mixis (Mélange) ; Agératos (Sans âge) et Hénôsis (Union) ; Autophyès (Existant par lui-même) et Hédonè (Plaisir) ; Akinêtos (Immuable) et Synkratis (Mélange) ; Monogènès (Seul Fils) et Makaria (Félicité).

D : Que représentent ces noms ?

R : Ces Noms représentent un collectif d’initiés, les âmes de la vie, les rayons de l’Abysse. Ils sont le pouvoir du Logos et de Zoë manifesté.

D : Quelles sont les qualités du Verbe ?

R : Le Verbe est l’Unique Fils du Père. Il était le premier dans l’Abysse. « Il était en Dieu » et c’est pourquoi il n’a pas d’âge, « il est Dieu », c’est pourquoi il existe par lui-même ; enfin, « toutes les créatures sont générées par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui » car il est immuable.

D : Expliquez-moi les Pouvoirs de la Vie.

R : Puisque le Verbe ne se meut point, il se manifeste par le mouvement qui est Zoë ou la Vie et c’est pourquoi Zoë est Mixis et Synkrasis. Elle unit les opposés.

D : Que représentent Plaisir et Félicité ?

R : Expansion et plénitude de la Vie résultant de l’harmonie et des actions réciproques des deux puissances. L’Amour de l’homme et de la Femme résulte en une mélodie qui est chantée par leurs cœurs en bataille. L’Amour est la Seule Loi.

D : Qu’est la Dodécade ?

R : La Dodécade est l’union des syzygies émanées de l’Anthrôpos et de l’Ekklêsia, les derniers nés de l’Ogdoade.

D : Combien il y a-t-il d’Éons au sein de la Dodécade ?

R : Douze Éons.

D : Quels sont ces Éons ?

R : Paraklêtos (le Consolateur) et Pistis (Foi) ; Patrikos (Père) et Elpis (Espoir) ; Mêtrikos (Mère) et Agapè (Amour) ; Aeinoûs (Celui qui est toujours prudent) et Synésis (Intelligence) ; Ekklêsiastikos (Celui qui unit l’Assemblée) et Makaridès (Joie Parfaite) ; Thélétès (Volonté) et Sophia (Sagesse).

D : Quel est le rôle de ces douze Eons ?

R : De terminer la réalisation et l’énumération des Puissances du Père ; expressions de l’Absolu dans le Plérôme. Avec la Décade, ils forment le cycle complet d’où émanent toutes les créatures, car ils sont ainsi 22 et 22 équivaut aux 4 qui les générèrent.

D : Pouvez-vous résumer ce qu’est le Plérôme ?

R : Le Plérôme selon notre Maître Valentin est constitué du Premier Père Ineffable et des Éons émanés par Lui. L’Essence Primordiale contient la puissance des quatre attributs qui sont les quatre premiers Éons. Le Plérôme qui est l’Être s’oppose au Kénôme qui est le Vide.

D : Comment réintégrer le Plérôme ?

R : En connaissant la Sainte Gnose et ses Armes.

D : Pouvez-vous me dire quelles sont ces armes ?

R : Amour, Plaisir, Prière.

D : Comment utiliser ces armes ?

R : Par la Sainte Magie du Chaos.

D : Expliquez ce qu’est la Magie du Chaos.

R : Cette Magie qui n’est pas une magie est l’expression véritable et actuelle au sein du Kénôme de la Puissance de l’Abysse, Essence Primordiale. La Magie du Chaos est l’Art de manier Amour et Plaisir et Prière et mener vers une efficace expression de la Volonté des Agents du Plérôme perdus ici-bas.

D : Définissez la Magie du Chaos.

R : Je ne le puis, car définir une chose c’est l’enfermer définitivement dans les souffrances du Kénôme.

D : Quel est le but de notre Très Sainte Église Gnostique Chaotico-Apostolique ?

R : Former les êtres afin qu’ils réintègrent le Plérôme.

D : Comment y parvenir ?

R : Par l’enseignement de la Très Sainte Gnose et de la Sainte Magie du Chaos.

.source : http://www.heliogabale.org/480/catechisme-gnostique-de-l-e-g-c-a/

Les dieux s’en vont, mais les religions demeurent, ou plutôt l’esprit de religiosité, inséparable de nos âmes. Certes, il ne serait plus raisonnable de crier, avec le poète qui, ne croyant plus au Christ, imaginait une réincarnation humaine du Créateur : « qui de nous va devenir un dieu ? » Personne, en effet, parmi nous, ne saurait, désormais, « devenir un dieu » sans risquer les représailles des aliénistes ou les invectives des sectaires. Mais ne pouvons-nous songer encore à nous réfugier dans un asile sûr, à l’écart de notre siècle quand il nous meurtrit, loin des foules en révolution, aux heures où nous sommes lassés de les suivre ?

C’est un droit indéniable pour tous, qu’ils soient malades ou désabusés ceux d’entre nous qui ne veulent plus tourbillonner avec les autres au gré des intérêts matériels ou des idées en tumulte ne peuvent plus s’isoler dans les couvents-refuges du moyen-âge – ils n’existent plus ou sont envahis par la turbulence des polémiques. Ils ne sauraient davantage gagner des solitudes où se puisse recommencer la vie pastorale des premiers âges – il n’est plus, au monde, une prairie, un bois, un désert, où les locomotives brutales de la civilisation ne jettent tous les jours leurs poisons chimiques et moraux.

Que nous reste-t-il donc contre nos temps funestes ? Un seul abri celui de notre âme, où nous pouvons, du moins, à notre gré, édifier le culte mystique, l’autel consolateur, dont chacun sera tout ensemble le prêtre et le fidèle. C’est pourquoi, sélectionnés par des goûts et des dégoûts communs, nous avons essayé de rêver et de nous figurer l’asile d’élite où nous mettrions au jour – nous serions peu nombreux d’abord – la foi nouvelle qu’il faut instaurer pour nous délasser et rafraîchir nos cœurs douloureusement usés.

À ceux qui ont gardé les croyances d’autrefois et qui n’en sont pas encore désabusés, nous n’avons, certes, rien à dire. Nous envions peut-être leur bonheur, relatif comme toutes les félicités humaines, mais nous savons que nul retour, miraculeux ou raisonné, ne nous est loisible, désormais, vers les dogmes qu’ils environnent de leur respect. Nous n’avons l’ambition de fonder ni une église, ni une chapelle ; à peine rêvons-nous d’un sanctuaire privilégié, clos aux profanes, ouvert à l’univers dans toutes ses manifestations naturelles et vivantes.

Au fronton de notre ermitage gnostique, nous n’inscrirons ni les verbes grecs qui nous relieraient aux Anciens et nous bastionneraient d’érudition rébarbative, ni les formules plus modernes où des âmes tourmentées, avec leur propension à caserner l’idéal dans des axiomes inutiles, conventionnels surtout, voient peut-être à tort les fondements d’une religion pour l’avenir.

Savez-vous ce que nous sommes ? Tout simplement des Amants de la Beauté éternelle et de l’Universelle Bonté. Si l’on nous demande d’extérioriser nos prédilections, on sera surpris de leur aspect dénué de mystère. Nos adeptes assisteront, quand nous les aurons organisés, à des offices où rien ne blessera les yeux, où nulle prose menaçante ne parlera de tourments expiatoires. Notre terre est, à nos yeux, le dernier échelon de notre vie sensible. Comme disaient les Gnostiques albigeois : « l’enfer n’existe pas, puisque notre Père nous aime ». C’est pour cette formule qu’ils furent traqués, exterminés, anéantis. Elle exprime, selon l’âme du XIIIe siècle, ce que nous voudrions traduire, de nos jours, en aveu d’indulgence fière et de rythmique admiration pour l’univers, où tout n’est point laideur, où tant de beauté supérieure rayonne dans les moindres choses.

Nous savons que l’on nous demandera d’organiser des solennités familières, familiales plutôt – il faut, en raison de tant d’atavismes dont nous ne sommes affranchis qu’aux derniers degrés de l’initiation gnostique, montrer aux âmes, par le secours des yeux, des cérémonies symboliques de nos ferveurs, de nos croyances, si ce mot ancien peut s’appliquer à notre conception nouvelle de la vie animique. Eh bien venez avec nous et soyez surpris de la simplicité de nos offices, tels que nous voulons les réaliser – quelques-uns de nous ont la compétence nécessaire pour les théâtraliser à souhait.

Parmi des diaconesses d’une beauté grave et chaste, l’autel ne doit connaître que des perfections, évolueront des prêtres – oh comme ce terme nous gêne, évocateur d’idées si différentes des nôtres –, des poètes, des servants revêtus de lumineux et flottants habits, des récitants aux voix ardentes, des musiciens consommés, des artistes enfin, dont les attitudes auront l’eurythmie des statues antiques et des Panathénées sculptées aux frises des temples grecs. À travers l’encens des cassolettes invisibles, parmi les nards et les parfums, flotteront les chants sans terreur d’un double chœur selon les maîtres. Nous prendrons à Phidias le secret de ses gestes sûrs, à Palestrina le réconfort de ses musiques du ciel, ou à Félicien David, car les âges, les religions, les particularités de tel dogme ou de tel autre sont abolis devant l’éclectisme de notre idéal. Nous glanerons la Beauté partout où elle fleurit pour l’homme et nous n’aurons aucune parole de haine ni de persécution pour les autres convictions, pour les chapelles voisines, même si elles s’érigent en rivales ou en persécutrices. Le sublime égoïsme de notre foi – encore le despotisme des mots usuels, et qui ne disent pas ce que nous voulons dire ! – mure d’une égale indifférence tous les concepts religieux que nous avons cessé d’admettre, toutes les églises désuètes où nous ne prions plus. Pourquoi les détesterions-nous ? Les déceptions qu’elles nous laissèrent viennent de nous et non point d’elles, puisque des siècles et des génies ont su vivre, jadis et naguère, dans leur rayonnement pour nous éteint.

Pourquoi rédigerions-nous l’Évangile de notre songe ? Il sera divers, comme nos âmes respectives, comme nos préférences individuelles. J’en sais qui trouveront plus belles nos hymnes et d’autres nos figurations. Vous en connaissez qui viendront à nous pour la sensualité superbe de nos mises en scène et d’autres qui chercheront parmi nous l’imprécision ouverte sur l’infini de leur songerie par l’éclectisme harmonieux de nos éléments esthétiques.

Nous aurons, en ce temps où les beaux vers naissent aisément sur les lèvres disertes des jeunes hommes, des poètes qui nous emporteront aux cimes de l’idéal, quand la voix des grands déclamateurs publics interprétera leurs stances. Imaginez un poème très noble, tout palpitant d’essor vers l’inconnu, de dilection pour les au-delàs sublimes de nos âmes et dites-moi si vous ne seriez pas émus jusqu’au frisson quand Madame Julia Bartet les déclamerait devant vous ? Dites-moi si l’office serait moins religieux, moins hautement mystique au gré de votre intime sensibilité parce que l’oraison d’amour et de foi serait parfaite et que vous y reconnaîtriez la basse pathétique de Delmas ou l’accompagnement lyrique de Camille Saint-Saëns ou de Paul Vidal.

Oui, nous rêvons aussi d’une réalisation aussi savamment belle – nous voulons fonder le culte expressif de la Beauté. Nous saurons convier et mener à nos fêtes l’élite de ceux qui vont, au théâtre, au temple ou au concert, chercher à s’évader une heure hors de l’ergastule des luttes pour la vie et de l’arène des intérêts serviles. Et ne nous demandez pas le catéchisme rigoureux de nos dogmes. Nous n’avons pas de dogme ce serait souffrir d’une rigidité féodale dont l’humanité a trop pâti. Nous n’avons que des aspirations et la volonté d’être fraternels et justes. Nous irons plus loin, plus bas, pour parler comme les épouvantails des cultes de fer, nous irons jusqu’à amuser, divertir, mettre en joie nos fidèles ; car la joie est divine comme la douleur et les religions qui n’ont pas de joie stérilisent l’avenir de leurs peuples, fussent-ils des millions d’hindous dans le plus admirable et le plus fertile pays du monde.

Ainsi, nous ignorerons volontairement tout ce qui s’est fait dans les domaines de la pensée mystique avant nous ; du moins, nous n’en voudrons connaître et partager que les fruits savoureux et les fleurs odorantes.

Pensez-vous que la Bonté et la Beauté nous laisseront déchoir vers les licences viles ? Supposez-vous que tout ce qui est lumière et harmonie ne doit pas fatalement engendrer le Bien ? Alors, éloignez-vous de nos cénacles recueillis ; portez ailleurs le tourment de vos doutes. Nous ne guérissons pas les maux de l’univers à coups de fléaux et de désastres. Nous sommes les adeptes du bonheur, les pionniers de la saine joie. Nous proclamons l’inutilité de souffrir, la stérilité des idoles laides. Nous voulons faire aimer la vie et envisager la mort sans épouvante. C’est nous qui sommes les Cathares, les Purs et les Parfaits, affranchis enfin des servitudes médiévales et des pauvretés mystiques d’autrefois.

Ce n’est donc pas une religion nouvelle qui surgit de nos entretiens ; c’est un système de repos calmant, un havre de paix dans le déchaînement orageux des passions contraires. Décaméron, si l’on veut, mais Décaméron décent où le souci de la chair, en dépit même de ses dérivations esthétiques, ne troublera pas l’esprit de toutes les angoisses de la volupté. Pourvu qu’elle soit très belle, la théorie de l’Art mystique, qui sera notre Gnose, nous agréera dans toutes les doctrines et nous ralliera à tontes les chapelles. Les sourires des uns, les sarcasmes des autres, l’indifférence de la plupart ne troubleront guère nos ferveurs. Nous serons très peu et il nous semblera que nous sommes beaucoup. Nous serons divers et, pourtant, unis dans l’Art essentiel, ce sera comme si nous n’étions qu’un devant la Beauté éternelle et l’universelle Bonté.

Le Concile de Toulouse, l’an dernier, a laissé dispersés nos éléments organisateurs ; de savants esprits y avaient peut-être trop orienté la Gnose vers des traditions qu’il faut rompre éperdument, au risque d’en ramasser pieusement les fragments utiles, ou vers des ambitions irréalisables. Nous avons, depuis, compris qu’il fallait être simples et doux, accessibles aux esprits humbles pourvu que la lumière du Beau les éblouisse d’enthousiasmes ou que le parfum du Vrai les enivre de splendeur.

Nous appelons tous les amants un peu distants du repos dans la contemplation féconde des chefs-d’œuvre, pas les inertes, surtout adeptes caducs de la stérilité et de la mort pas les pédants, non plus, qui inventeraient des vocables affreux pour exprimer des idées élémentaires, mais tous les artistes dont l’idéal défaille d’être imprécis, tous les mystiques que la foi déserte et qui souffrent de son éclipse sans retour, nous les convions à se grouper parmi nous pour combattre avec de la beauté tangible le vide grandissant des âmes modernes. Et, déjà, une élite vient à nous, qui, par la qualité supérieure de son essence, nous console d’être réduite à un tout petit coin du monde et nous rend fiers d’y tenir déjà tant de place devant l’avenir pensif et souriant.

Source : http://www.heliogabale.org/4673/confession-dun-gnostique/

On parle souvent de Simon le Mage lorsque l’on aborde la Gnose, et il peut être bon de brosser un court tableau synthétique de sa "philosophie sacrée". Nous profitons de l’opportunité offerte par la réécriture des cahiers d’instruction gnostiques pour l’EGCA afin de transmettre une parcelle de la connaissance et aider le lecteur à mieux appréhender Simon le Mage, au-delà de tout fantasme réducteur.

D : Parlez-nous des origines de la Gnose.

R : Eternelle comme la Vérité, la Gnose est apparue dans le Temps et l’Espace, en une forme concrète, suivant la descente astrale de Jésus, la Fleur du Très Saint Plérôme.

D : Où et quand ?

R : En Samarie, après l’ascension, au travers de la révélation de Simon le Mage.

D : Parlez-nous de ce grand homme.

R : Le Mage de Samarie est le premier docteur de la Gnose ; son enseignement contient les graines de la doctrine magnifique qui est la plus lumineuse expression de l’Absolu.

D : A-t-il créé la Gnose ?

R : Non, elle est la Vérité et par conséquent, elle est incréée ; mais il l’a désoccultée.

D : Etait-elle inconnue avant lui ?

R : Oui, en sa forme occidentale du moins ; mais l’Orient avait enseigné ses formes ésotériques. C’est, c’était et ce sera le vêtement mystique de la Vérité.

D : Où est né le Mage ?

R : A Gitta en Samarie.

D : Quel nom porte le révélateur ?

R : Il porte le nom de la Grande Vertu de Dieu.

D : Par qui était-il assisté ?

R : Par une femme sublime, nommée Hélène, qu’il rencontra à Tyr, l’enlevant d’un endroit infâmant et la délivrant de la tyrannie du mal et de la Chute.

D : Simon était-il un scientifique ?

R : Oui, il possédait la science de Platon, les dons d’orateur et de poésie. Il connaissait l’anatomie. Il découvrit les lois de la circulation sanguine. Enfin, il était un grand théurgiste et un thaumaturge.

D : Est-ce tout ?

R : Il avait une simple et droite âme et une honnêteté incontestable.

D : Quelle était sa conduite par rapport aux Apôtres ?

R : Déjà célèbre aux temps des premières missions chrétiennes, il a demandé le baptême à Philippe, en tant qu’initiation supérieure.

D : Comment expliquez-vous sa conduite par rapport à Pierre ?

R : Dans la demande qu’il fit à Pierre de lui conférer le Saint Esprit par l’imposition des mains, il ne vit jamais de conflit avec ses propres principes. Il n’offrit pas d’argent pour acheter le Saint Esprit, comme certains le maintiendront. Mais il offrit un prix légal et initiatique. Car il possédait lui-même l’Esprit d’un plus ancien degré.

D : Qu’a-t-il dit à Pierre qui lui parlait méchamment ?

R : Il lui offrit ces touchant mots de bonté et d’humilité ? « Priez pour moi afin que rien de ce dont vous m’accusez n’arrive. »

D : Qu’était Hélène pour Simon ?

R : Elle était le symbole de la douleur, l’image vivante de la chute dans la matière. Il l’aimait aussi noblement qu’un homme pouvait aimer.

D : Hélène méritait-elle cet amour ?

R : Oui incontestablement, elle le méritait par sa foi, sa dévotion, sa merveilleuse intelligence et son profond attachement au Révélateur.

D : Comment est mort le Mage de Samarie ?

R : Personne ne sait comment exactement. Des fables sont racontées à propos de sa vie, mais elles sont toutes apocryphes. Ces fables sont issues de la haine des chrétiens...

D : Simon a-t-il composé quelque traité ?

R : Oui, il a écrit le Antirrhetica Apophasis Megalê.

R : Tout : Dieu, l’Homme et le Monde. La Trilogie de la synthèse.

D : Qu’il y avait-t-il au commencement ?

R : Le Feu. Dieu, dit Moïse, est un Feu qui consume tout. Le Feu, qui est très différent du feu élémentaire qui n’est qu’un symbole, a une nature visible et une nature mystérieuse. Ce secret, d’une nature occulte, s’enferme lui-même dans l’apparence. De la même manière, l’apparence s’enferme elle-même dans l’occulte. L’invisible est visible à l’Esprit. Mais les ignorants ne peuvent distinguer l’esprit car ils ne connaissent pas les lois de la correspondance.

D : Dans la philosophie idéale, que serait ce feu ?

R : L’Intelligence et le Sensible, Puissance et Action, Idée et Parole.

D : Qu’est la matière ?

R : C’est la manifestation extérieure du feu primordial.

D : Qu’est l’Esprit ?

R : C’est la manifestation intérieure du feu primordial.

D : Que contient donc de Feu ?

R : Il contient l’Absolu et le Relatif, l’Informel et le Formel, l’Esprit et la matière, l’Un et l’Innombrable, Dieu et les émanations de Dieu.

D : Que pouvons-nous conclure de cela ?

R : Que ce feu, cause éternelle, se développe par des émanations, qu’il est en éternel devenir. Mais, en se développant, il est stable, il est permanent, il demeure. Il est Celui qui est, était et sera, Immuable, Infini, Absolu et Substantiel.

D : Pourquoi se développe-t-il lui-même ?

R : Car, bien qu’inchangeant, il n’est pas inerte ; l’Infini peut agir car il est Intelligence et Raison ; car Dieu passe de la Puissance à l’Action.

D : Développez cette évolution.

R : La Pensée a une expression qui est le Verbe, le Logos. Ainsi, l’Intelligence se nomme elle-même, et en se nommant elle agit, évolue, émane, devient. En prononçant une pensée, cette Intelligence unit les moments de sa pensée ; elle lie ses pensées les unes aux autres par la Raison, comme Un devient Deux, comme Un devient Deux par émanation, le feu émane par deux, par couple, par syzygie. Et de ces deux, un est actif et l’autre passif ; un est masculin et l’autre est féminin ; un est Lui et l’autre est Elle. Ces émanations par couple sont appelées Saints Eons par la Gnose.

D : Nommez les Eons.

R : Dieu émana six Eons : Esprit et Pensée, Voix et Nom, Raisonnement et Réflexion. Et Dieu avait la puissance entière sur ces Eons.

D : Que firent les Eons ?

R : Pour atteindre Dieu, les Eons émanèrent de nouveaux êtres. La loi divine de l’analogie le demande ainsi. Ces couples continuèrent donc, masculin et féminin, actif et passif ; c’est l’échelle de l’Etre Suprême que Jacob gravit en rêve alors qu’il dormait avec sa tête sur la pierre sacrée du Beth-El. Les Eons montent et descendent les échelons mystérieux par couple. Ils forment une chaîne ininterrompue entre le monde et Dieu. Ils constituent la trame de l’Esprit et de la Matière, et la Loi qui les dirige et les lie est le Feu primordial, c’est l’Amour. Tel est le premier ou divin monde.

D : Parlez-nous du monde intermédiaire.

R : Six Eons, un reflet des six Eons supérieurs, le peuplent. Ils portent les mêmes noms.

D : Comment Simon appelle-t-il le second monde ?

R : Air incompréhensible ; le Père ou Unité y vit. Il évolue alors que le Feu se développe dans le monde divin. Il se manifeste par sa Pensée, Epinoïa. Il est également appelé Silence.

D : Qu’est-il arrivé ?

R : Epinoïa, l’Eon féminin du Silence, émana les Anges et les Puissances dont est issu le troisième monde, celui dans lequel nous vivons. Ces Anges voulaient la détenir captive, d’où la Chute qui demande une Rédemption.

D : D’où vient l’humanité ?

R : L’humanité est émanée par un de ces Anges, le Démiurge, le Dieu des Juifs et des Chrétiens.

D : Que devint Epinoïa ?

R : La Pensée, tenue captive par les Anges, fut ramenée par son instinct célestiel et elle se désespéra encore plus pour le Silence, le Père qu’elle avait quitté. Les Anges la gardèrent en la faisant souffrir. Ils l’enfermèrent dans une prison, le corps humain. C’est à partir de là que l’exil maléfique commença et, donc, au travers de tous les siècles, son exil douloureux continue par des transmigrations successives. C’est la chute de la Pensée dans la Matière, c’est une déchéance, c’est l’origine du mal.

D : Et ?

R : Puisque tout est en décadence, la Rédemption est nécessaire. Epinoïa se réincarne au travers des âges, d’une femme dans une autre femme, comme une fragrance qui passe d’un vase à un autre. C’est de cette manière que Simon rencontra Hélène, qui était une incarnation de la Pensée, appelée Epinoïa, il l’aima, il la transfigura, il la sauva et il appliqua la parabole du mouton qui était perdu et retrouvé.

D : Résumez tout cela.

R : Comme Simon a sauvé Hélène de la dégradation suprême, le Sauveur, envoyé du Père, descendit dans ce monde sous une forme astrale et il délivra la Pensée de la tyrannie des Anges injustes. En Judée, il est appelé Jésus et le Fils, en Samarie, il était appelé Simon et le Père. Pour les races futures, il sera le Saint Esprit que nous attendons, la Grande Vertu de Dieu, la Femme qui est à Venir.

Source : http://www.esoblogs.net/1737/les-origines-de-la-gnose-simon-le-mage/

Même si les historiens et les philosophes grecs avaient quelque connaissance de la religion de l’ancien Empire perse, il fallut attendre le milieu du XVIIIe siècle pour qu’un voyageur français, Anquetil-Duperron, puisse acquérir auprès des Parsis de Pondichéry des manuscrits en nombre suffisant pour que commence l’étude de la langue et des textes de l’Avesta, puis de la mythologie, de la religion et des philosophies recueillies dans ce livre sacré.

Les Grecs et la figure de Zarathushtra

Une génération après les guerres médiques, quand les Grecs purent jeter sur l’Empire perse un regard apaisé, ils furent sensibles à un certain exotisme religieux. Hérodote se plaît à faire le tableau d’un peuple pratiquant une religion toute naturelle. Les Perses, dit-il, n’ont ni temples, ni idoles, ni autels. Ils adorent, au sommet des montagnes, le ciel tout entier. Ils exposent les cadavres aux chiens et aux oiseaux, ou les enterrent après les avoir enduits de cire. Leur morale est simple et raisonnable : une faute isolée ne compte pas, mais bien la balance entre les bonnes et les mauvaises actions que l’on accomplit durant sa vie ; et ils enseignent aux enfants trois choses seulement : monter à cheval, tirer à l’arc et dire la vérité. La fonction sacerdotale est confiée à la tribu mède des mages.

Le premier à mentionner le nom de Zarathushtra sous sa forme hellénisée Zoroastrès – dont nous ferons Zoroastre – est apparemment Xanthos le Lydien, un historien contemporain d’Hérodote, un peu plus âgé que lui. Son œuvre ne nous est pas parvenue mais d’après ce que nous en savons par d’autres auteurs, il aurait parlé au moins deux fois de Zoroastre. D’une part un fragment cité par Nicolas de Damas (Ier siècle de notre ère) raconte la terreur qui envahit les Lydiens quand un orage violent interrompit un sacrifice offert par le roi Crésus : ils se rappelaient, dit Xanthos « les oracles de la Sibylle et les logia de Zoroastre ». D’autre part, Diogène Laërce, qui commença à écrire sous le règne d’Alexandre Sévère, attribue à Xanthos une tradition qui situe Zoroastre six mille ans avant l’expédition de Xerxès contre la Grèce.

Quelques dizaines d’années plus tard (vers 380), dans le Premier Alcibiade, Platon attribue la paternité de la science des mages à un certain « Zoroastre d’Ahura Mazdâ », mentionnant ainsi le nom du fondateur de la doctrine et celui de son dieu. Désormais, l’Antiquité ne cessera de placer Zoroastre aux origines de sa propre sagesse. Une tradition que Clément d’Alexandrie attribue à un écrivain du Ier siècle avant notre ère, Cornélius Alexandre Polyhistor, rapporte que Pythagore reçut à Babylone l’enseignement de Zoroastre. Les philosophes voient en lui l’inspirateur du dualisme platonicien. Le dualisme iranien, présentant le monde comme le théâtre du combat entre un dieu bon, Ahura Mazdâ ou Ohrmazd, et un dieu mauvais, Angra Manyu ou Ahriman, est décrit pour la première fois par Plutarque, qui dit tenir son information de Théopompe (IVe s. avant notre ère). À l’époque hellénistique, on attribue à Zoroastre la paternité de la magie, dont le nom dérive effectivement de celui des mages, et de la science ésotérique des astrologues de Chaldée. Tout ceci est parfaitement fantaisiste : Zarathushtra n’est pas le contemporain de Pythagore et rien n’est plus étranger à la vieille religion iranienne que la magie, l’astrologie ou l’alchimie.

La naissance de l’orientalisme

Léguée par la tradition hellénistique, la figure légendaire de Zoroastre, prince des mages, maître des astrologues chaldéens, initiateur de Pythagore, persistera durant le Moyen Âge et la Renaissance. Mais il passe aussi pour l’inspirateur du dualisme manichéen honni. Il faut attendre le XVIIe siècle pour que la perspective se modifie de manière radicale. En 1660, le capucin français Raphaël du Mans rapportait, d’un long séjour à Ispahan, la nouvelle qu’une secte d’adorateurs du feu, les Guèbres, perpétuait en Iran la religion des mages. Quelques années plus tard, deux autres voyageurs signalaient les affinités de leur doctrine avec la religion chrétienne : Tavernier notait que les Guèbres avaient une connaissance confuse des mystères du christianisme et Chardin leur reconnaissait la foi en un dieu suprême, supérieur à la fois à quelques autres divinités et aux deux principes personnifiant le bien et le mal. À l’aube du siècle des Lumières, ces nouvelles d’Orient ne pouvaient laisser indifférent. Dès 1670, les libres-penseurs anglais Marsham et Spencer mettaient l’accent sur les ressemblances entre certaines doctrines païennes et le christianisme et les expliquaient par le fait que les juifs avaient subi l’influence de leurs voisins.

Lorsque, en l’an 1700, l’évêque anglican d’Oxford, Thomas Hyde, entreprend la compilation de tout ce qui est connu de la religion préislamique de l’Iran, il nourrit aussi l’intention de trancher une question d’importance pour la théologie chrétienne. Fallait-il considérer Zarathushtra comme un prophète positif, qui avait reçu quelques lumières de la révélation monothéiste, ou comme un hérétique, qui avait scindé l’unité divine en deux forces contraires, l’une bonne, l’autre mauvaise – une doctrine que Hyde allait définir en forgeant, en latin, le mot « dualisme » ? Quelle que soit l’ampleur de son érudition, Hyde n’est pas véritablement en mesure d’aborder efficacement cette question. À la connaissance des sources classiques, il joint celle de l’orientalisme naissant qui lui donne accès aux textes arabes et persans. Il a su, nous ne savons toujours trop comment, se procurer des manuscrits avestiques et pehlevis, mais il ne sait pas les lire. Privée de l’apport des documents originaux, son œuvre reste donc encore pré-scientifique. Ainsi armé, Hyde a cru pouvoir conclure que Zarathushtra était un prophète comparable à Abraham, qui avait su préserver pour un temps son peuple de la dégénérescence polythéiste. Les accusations de dualisme ne sont pas sans fondement mais elles sont sans portée. Le dualisme du fondateur n’est pas de nature religieuse mais philosophique et cette philosophie est imprégnée de morale. Elle fonde une éthique du comportement qui exige le discernement entre le bien et le mal et est soumise à une rétribution posthume.

Anquetil-Duperron et la première traduction de l’Avesta

C’est dans ce climat que survient un événement essentiel. La vieille religion iranienne n’avait pas seulement survécu en Iran même mais aussi en Inde où la communauté des Parsis, fuyant la conquête musulmane, avait essaimé en quelques points de la côte occidentale. En 1723, un Parsi de Surate offrit un manuscrit à un marchand anglais, qui le fit parvenir à la bibliothèque bodléienne d’Oxford : l’Europe apprenait ainsi que le livre de Zoroastre n’était pas perdu. Encore fallait-il l’avoir tout entier sous la main, puis le comprendre, ce qui n’était possible qu’avec le consentement du clergé parsi. Ce fut l’œuvre du Français Anquetil-Duperron (1731-1805), le Champollion des études iraniennes, bien méconnu aujourd’hui, en dépit d’une excellente biographie de Raymond Schwab (1934) et d’une page émue de Michelet. En 1754, à vingt-trois ans, renonçant à attendre des subsides qui ne viennent pas, il s’engage dans les troupes de la Compagnie des Indes et s’embarque pour Pondichéry avec des compagnons d’armes recrutés dans les prisons. Pour reprendre une expression de Raymond Schwab, la philologie iranienne commence comme finit Manon Lescaut, par un convoi de prisonniers vers les colonies. Anquetil traverse à grand-peine et à grand risque une Inde déchirée par la guerre franco-anglaise, puis, jouant habilement des rivalités qui déchirent la communauté parsie de Surate, il vainc les réticences, se fait montrer les manuscrits, expliquer leur écriture et leur langue. De retour en France, le 15 mai 1762, il dépose à la Bibliothèque du roi cent quatre-vingts manuscrits. L’analyse de ces documents lui prendra encore dix ans : sa traduction de l’Avesta, le livre réputé de Zoroastre, paraît en 1771.

L’exhumation de l’Avesta par Anquetil-Duperron est un fait décisif qui marque un changement d’époque. Désormais, la religion iranienne et la personne de son fondateur présumé échappent au domaine de la querelle philosophique pour devenir objet de science et de philologie sévère. Le personnage de Zoroastre ne cessera pas pour autant de hanter l’imaginaire occidental. Il reste, jusqu’à la fin du XIXe siècle au moins, objet d’utilisation littéraire. En 1756, dans son Essai sur les mœurs, Voltaire manifeste un grand intérêt pour Zoroastre, qui lui paraît pouvoir être utilisé dans la lutte contre le christianisme en ce que sa doctrine permet de relativiser la tradition judéo-chrétienne : Moïse n’est pas unique, il n’a pas eu le monopole de la révélation monothéiste. En 1810, Kleist exhorte ses compatriotes à la liberté dans un poème intitulé Prière de Zoroastre. Shelley, dans le discours à la Terre de Prométhée délivré, évoque la rencontre de Zoroastre et de son âme. Nietzsche, enfin, trouve piquant, selon son propre aveu, de mettre l’expression de l’immoralisme dans la bouche du premier moraliste, celui qui considéra le conflit entre le bien et le mal comme le moteur des choses. Ce ne sont là que quelques exemples.

Les origines de l’Avesta

Au milieu du premier millénaire avant notre ère, l’Iran – c’est-à-dire l’Iran actuel, l’Afghanistan et une partie de l’Asie centrale ex-soviétique – et le bassin des deux grands fleuves de l’Inde septentrionale, l’Indus et le Gange, sont habités par des peuples parlant une langue indo-européenne. La langue des Indiens et celle des Iraniens sont donc apparentées au grec, au latin, aux langues celtiques, germaniques, slaves..., d’une parenté si précise qu’elle peut être définie par un ensemble de lois phonétiques invariables ; de plus, elles présentent entre elles des affinités si grandes qu’elles apparaissent, à cette date ancienne, comme de faibles variantes dialectales d’un unique idiome indo-iranien.

Les premiers documents originaux que les Indo-Iraniens ont laissés de leur langue et de leur histoire sont des inscriptions royales : en Iran, les inscriptions que les rois achéménides, à partir de Darius I, on fait graver dans les provinces occidentales de leur empire, qui jouxtait le monde mésopotamien ; en Inde, les inscriptions, disséminées des rives du golfe du Bengale à la région de Kaboul, dans lesquelles le roi Açoka proclame sa soumission à la loi morale ou dharma, ce qui signifie peut-être sa conversion au bouddhisme. Ainsi, les documents iraniens sont les plus anciens : si les inscriptions d’Açoka se situent aux alentours de 255 avant notre ère, la plus ancienne inscription achéménide peut être datée avec précision de 519. Les Iraniens sont aussi les premiers à avoir été mentionnés par leurs voisins, une priorité de hasard qu’ils doivent au contact de civilisations maniant l’écriture. Un roi assyrien rapporte, sur une tablette que l’on date communément de 835, une campagne qu’il mena contre les Madai, ceux que les Grecs appelleront Médoi et nous, d’après eux, les Mèdes. Nous savons ainsi qu’au milieu du IXe siècle avant notre ère, la tribu qui, durant l’Antiquité, occupa la frontière nord-ouest du monde iranien, aux lisières du Caucase et de l’Arménie, avant de se dissoudre dans la diaspora et les invasions de nomades, se trouvait installée dans son habitat historique.

L’histoire proprement dite ne permet pas de remonter plus haut. Il est certain que les peuples de langue indo-européenne ne sont pas, en Inde et en Iran, des autochtones mais nous ne connaissons ni la date de leur arrivée ni l’itinéraire de leur migration, comme les participants d’un colloque consacré à cette question au Collège de France, en janvier 2000, ont été unanimes à le rappeler.

La présence de peuples de langue indo-européenne en Inde et en Iran est cependant documentée bien avant le VIe et même le IXe siècle avant notre ère. En vertu d’une tradition culturelle commune, les Indiens et les Iraniens ont pareillement assuré par transmission orale la conservation d’un corpus de textes très anciens et considérés comme sacrés : le Veda en Inde, l’Avesta en Iran. Ces livres, qui n’ont été mis par écrit que des siècles plus tard, font du lointain passé indo-iranien une catégorie dont il n’existe aucun équivalent : une préhistoire documentée ou une sorte particulière de protohistoire. Leur composition ne peut être située avec précision ni dans l’espace ni dans le temps, leurs auteurs et la société dont ils étaient l’expression nous sont entièrement inconnus. Tout ce que nous pouvons faire, d’une manière générale, c’est établir une chronologie relative, avec toutes les incertitudes et les approximations que cela suppose. D’une part, nous considérons que des vestiges linguistiques indiens du Proche-Orient, signalent le moment à partir duquel se sont trouvés réunis les ingrédients de la littérature sacrée indo-iranienne ; d’autre part, nous cherchons à évaluer l’archaïsme de la langue des textes védiques et avestiques par rapport à celle des premiers documents originaux, les inscriptions de Darius et d’Açoka. Cette démarche empirique nous amène, si n’interfère aucun argument d’une autre nature, à situer les plus anciennes parties des deux livres entre 1500 et 1000 avant notre ère.

Deux livres sacrés : l’Avesta et le Véda

L’Avesta, dont le nom, repris tel quel aux Parsis modernes, est la déformation d’un mot ancien signifiant « éloge », présente un double intérêt linguistique et religieux. Sa langue, l’avestique, est l’un des deux dialectes iraniens anciens connus qui font pendant au témoignage indien du sanskrit védique, le second étant le vieux-perse des inscriptions achéménides. C’est aussi le livre sacré de la religion préislamique de l’Iran, que les spécialistes appellent, selon leur goût, « mazdéisme » en se référant au nom de son dieu dominant, Ahura Mazdâ, ou « zoroastrisme » d’après le nom de l’homme qui est censé l’avoir fondée et prêchée, Zarathushtra ou Zoroastre. Si proche qu’il soit du Véda par la langue, le style et les conceptions religieuses, l’Avesta s’en distingue du moins par deux particularités d’ordre général qui font qu’il relève d’une problématique scientifique sensiblement différente. Tout d’abord, il est de dimension beaucoup plus modeste. Alors que le Veda n’est pas un livre, mais une bibliothèque tout entière, l’Avesta représente à peu près un livre de poche classique de 250 pages, si bien que l’analyse se trouve embarrassée, non par l’abondance inhumaine du matériel à traiter, mais par sa ladrerie, qui refuse trop souvent la confrontation de passages parallèles, seule technique d’éclairage possible quand il n’y a pas évidence linguistique. Le texte est aussi beaucoup plus mal transmis, non par déficience des techniques iraniennes de transmission orale mais parce que la tradition mazdéenne a connu, semble-t-il, des crises et des solutions de continuité. L’une, en tout cas, est sûre et décisive. La conquête arabe et l’islamisation de l’Iran, au VIIe siècle, ont provoqué la dispersion des écoles théologiques et entraîné une irrémédiable décadence de l’élocution liturgique. En dépit de tous les efforts accomplis par les communautés restées fidèles à la vieille religion, qu’elles soient demeurées en Iran ou aient migré vers l’Inde, pour conserver à leur doctrine une certaine qualité théorique, la transmission orale et, à cette époque, écrite de l’Avesta n’a cessé de se détériorer jusqu’à l’intervention, au siècle dernier, de l’érudition scientifique. Alors que le Veda est un texte irréprochable, où les fautes sont exceptionnelles, l’Avesta est corrompu et, pour être compris, doit faire l’objet d’un travail lent et difficile de restitution philologique, travail parfois désespéré et, en raison de l’indigence des faits qui nourrissent l’argumentation, toujours guetté par l’arbitraire.

Les différents manuscrits

Ces vicissitudes, jointes à l’absence de tout témoignage extérieur, expliquent que nous connaissions si mal l’histoire de l’Avesta, depuis sa composition jusqu’à son exhumation par Anquetil-Duperron, et encore les quelques choses sûres que nous sachions ont-elles bien souvent été acquises tout récemment. L’édition critique de l’Avesta, qui a été faite par Karl-Friedrich Geldner dans les dernières années du XIXe siècle, est fondée sur l’ensemble de la documentation significative provenant des communautés parsies. Tous les manuscrits importants et la plus grande partie des manuscrits secondaires ont été dépouillés et il est totalement exclu que nous recueillions, dans l’avenir, la manne d’un matériel nouveau. Le classement des manuscrits par famille et la détermination de leurs liens de filiation a mis en lumière le caractère récent de la tradition manuscrite qui nous est parvenue. Les deux plus anciens des manuscrits importants (J2 et K5) ont été écrits par le même copiste et sont datés de 1323, le plus vieux manuscrit (K7a) pourrait remonter, selon l’estimation la plus extrême, à 1268 et la mémoire des scribes ne va pas au-delà d’un modèle perdu qu’on peut situer aux environs de 1020. De plus, des fautes généralisées démontrent à l’évidence que tous les manuscrits sans exception dérivent d’un original perdu qu’on appelle le « manuscrit de base » et que ses imperfections invitent à situer à l’époque troublée de la migration vers l’Inde, c’est-à-dire entre le VIIIe et le Xe siècle. Il est donc vain de se bercer de l’espoir qu’un manuscrit ait pu conserver, contre tous les autres, la leçon miracle. Tous sont pareillement les rejetons du manuscrit de base et leur confrontation ne permet rien de plus que la restitution d’une version déjà corrompue de la fin du premier millénaire. Non seulement la tradition manuscrite est récente mais elle est aussi extraordinairement ténue.

Un progrès significatif a été accompli à la fin des années soixante lorsque Karl Hoffmann, par une analyse paléographique rigoureuse, a pu remonter aux sources de la transmission manuscrite. Par sa structure et les caractéristiques formelles de ses signes, l’alphabet avestique est clairement une invention érudite ad hoc de l’époque sassanide. Il n’est pas le fruit de l’évolution historique aveugle d’un système d’écriture, mais une création délibérée menée dans le but exclusif de mettre l’Avesta par écrit. L’inventeur s’est inspiré de deux modèles. Du point de vue de la forme, il a puisé l’essentiel du stock de ses signes dans l’écriture du pehlevi des livres – une forme particulière du dialecte moyen-perse –, elle-même dérivée de l’écriture araméenne. Mais, alors que celle-ci ne note pas les voyelles et va jusqu’à confondre plusieurs consonnes sous le même signe, il a adopté le principe typologique « un signe égale un son » des alphabets grecs et latins, qu’il connaissait et auxquels il a d’ailleurs emprunté deux signes. Ce principe de travail fournit de précieuses indications. Une indication chronologique tout d’abord : les caractéristiques formelles de l’écriture pehlevie que l’alphabet avestique reproduit n’ont été acquises qu’au début du VIIe siècle. Le fait que l’inventeur anonyme ait pris pour modèle le système alphabétique gréco-latin et une écriture qui servait à noter le dialecte moyen-perse suggère qu’il a travaillé dans une ambiance « occidentale », c’est-à-dire en Perse, qui était la province autochtone du pouvoir politique sassanide. L’alphabet avestique n’a jamais été utilisé pour un autre texte que l’Avesta. Il a très probablement servi à mettre par écrit un exemplaire unique du canon – disons : l’archétype sassanide –, déposé en lieu sûr, auquel le clergé pouvait se référer en ultime recours pour dénouer d’éventuelles controverses théologiques. La minutie véritablement maniaque avec laquelle il rend les plus subtiles variations phonétiques montre qu’il a été prévu pour transcrire finement les nuances de l’élocution liturgique solennelle. L’alphabet avestique a été inventé pour donner une forme écrite à un texte récité : ceci démontre qu’il n’y eut jamais auparavant de tentative pour mettre l’Avesta par écrit. Ajoutons que tous les textes connus n’ont sans doute pas été confiés à l’écriture et que ceux qui ont été mis par écrit ne l’ont probablement pas été avant la conquête arabe.

Premières lectures et premières interprétations

Les manuscrits d’Anquetil-Duperron déposés à la Bibliothèque du roi en 1762 ne sont pas à proprement parler des morceaux de l’Avesta, quoique ce titre ait été donné à leur collection. À l’exception de quelques brefs fragments épars, le canon sassanide a disparu au début du IIe millénaire. Les textes d’Anquetil en sont des extraits choisis et assemblés pour les besoins de deux anthologies liturgiques distinctes. La première est le récitatif d’un long sacrifice qui associait, dans sa version maximale, les trois livres Yasna, Visprad et Vidêvdâd ; la seconde rassemble les hymnes sacrificiels consacrés aux divinités autres qu’Ahura Mazdâ (Yashts) et les assortit de quelques liturgies privées (Xorda Avesta). Il est probable que ces anthologies utilitaires étaient constituées avant la collation du canon sassanide.

Le premier déchiffrement de ces textes a paru justifier le vieux débat sur le système religieux du mazdéisme. C’est que ce système semble varier selon les livres constitutifs et, dans chaque cas, épouser des contours flous. Les Yashts témoignent d’un polythéisme soigneusement hiérarchisé, le cœur du Yasna d’un monothéisme indécis qui montre le dieu unique entouré d’abstractions divinisées. Les notations dualistes sont disséminées dans l’ensemble des textes, mais se font plus insistantes dans le Vidêvdâd. En somme, un beau désordre, qui explique qu’Anquetil-Duperron, tout en travaillant sur les textes originaux, n’ait pas remis en cause l’interprétation de Hyde.

Les travaux de Martin Haug…

Le premier philologue à qui le développement de la grammaire comparée indo-européenne et, plus spécifiquement, indo-iranienne ait permis de comprendre suffisamment l’Avesta pour tenter une analyse rigoureuse de son système religieux est l’Allemand Martin Haug. Aux alentours de 1860, il lui est apparu que le corpus métrique qui occupe les chapitres 29 à 34, 43 à 51 et 53 du Yasna, les Gâthâs ou « Chants », présentait une triple singularité : leur langue est nettement plus archaïque que celle du reste du corpus ; Zarathushtra n’y fait pas figure de héros légendaire, mais agit dans la réalité actuelle, sans majoration merveilleuse ; enfin, elles ne mentionnent jamais d’autre nom divin que celui d’Ahura Mazdâ. C’est sur la base de ces trois observations que Haug établit une chronologie des diverses expressions religieuses du mazdéisme. Puisque l’Avesta commence par les Gâthâs, le mazdéisme commence par le monothéisme. Celui-ci est l’œuvre d’une personnalité historique, Zarathushtra, et ses disciples l’ont laissée « se détériorer » soit en dualisme, soit en polythéisme hiérarchisé.

Haug ne peut cependant éluder le fait qu’il existe des rapports synchroniques entre le monothéisme des origines et le dualisme, puisque ce sont les Gâthâs elles-mêmes qui semblent esquisser la théorie des deux forces antagonistes dans une strophe (Y 30.3) que Haug traduit ainsi : « In the beginning, there was a pair of twins, two spirites, each of peculiar activity : these are the good and the base, in thought, word and deed. Choose one of these two spirites ! Be good, not base ! ». Haug est ainsi amené à reproduire l’interprétation de Hyde en présentant le monothéisme comme la théologie de Zarathushtra et le dualisme comme sa philosophie. Ayant pris conscience de l’unité de la personne divine, le prophète s’est trouvé contraint d’expliquer comment la création d’un être parfait pouvait être imparfaite. Il l’a fait philosophiquement, en supposant l’existence de deux causes primordiales inhérentes à l’homme et à Dieu lui-même. Appelées mainiiu ou « esprit », elles sont des forces de l’état mental et néanmoins créatrices, l’une de tout ce qui est bon, l’autre de tout ce qui est mauvais. Plus tard, confondant la théologie et la philosophie du fondateur, les docteurs mazdéens ont constitué une vraie religion dualiste. Le bon manyu a été confondu avec Ahura Mazdâ lui-même et le mauvais est devenu son adversaire frontal. Si grand et si durable qu’ait été son succès, on voit que cette manière de rendre le monothéisme compatible avec le dualisme est doublement suspecte. Elle reproduit une interprétation pré-scientifique et attribue à l’auteur des Gâthâs une spéculation qui n’est pas exhumée du texte mais d’une philosophie prétendument universelle. Haug a cependant le mérite et l’excuse d’avoir procédé avec une logique impeccable : il a lu la strophe Y 30.3 et a cru devoir en conclure que le vieux débat était justifié. C’était légitime à défaut d’être juste.

… et ceux de James Darmesteter

Quinze ans plus tard, le Français James Darmesteter faisait de la religion de l’Avesta une analyse radicalement différente de celle de Haug. Pour Darmesteter, il ne fait aucun doute que la religion préislamique de l’Iran a été, de manière constante, un dualisme. Mais ce dualisme ne peut avoir été original, puisqu’il est issu de la vieille religion indo-iranienne que l’on définissait alors comme un polythéisme naturaliste. L’évolution s’explique par l’histoire de la personnalité des deux protagonistes, Ahura Mazdâ et Angra Manyu. Le premier est un ancien dieu du ciel lumineux qui a évolué en dieu du bien parce que, comme son équivalent indien Dyaus pitar ou Varuna, il a créé l’ordre du monde et s’en est fait le gardien. Le dualisme mazdéen n’est pas le fruit d’une spéculation philosophique mais l’aboutissement d’une très ancienne représentation mythologique. L’ordre dans la nature ne va pas sans une lutte constante dans la nature contre les forces du désordre. Darmesteter situe les origines d’Angra Manyu dans un motif mythologique développé par les hymnes védiques : le ravissement de la lumière et des eaux par un serpent qui les enferme dans son étreinte. Un dieu lumineux abat le monstre et libère les captives. Cette péripétie a pour fondement naturaliste la lutte censée se livrer dans l’orage. Les ténèbres envahissent le monde mais, frappées par l’arme de l’éclair, elles en sont finalement expulsées, tandis que la pluie ruisselle. Angra Manyu est le serpent transfiguré par adaptation à la dimension spirituelle qu’a prise son adversaire et par transposition depuis un mythe cosmogonique ponctuel dans une représentation générale de l’histoire du monde. Le mal, comme les ténèbres, envahit l’univers. Son irruption met en marche le temps et les grands cycles naturels ; son élimination après 6 000 ans de conflit, en marque la fin. Le scénario de Darmesteter diffère donc de celui de Haug par trois aspects essentiels.
1. Le dualisme mazdéen ne relève pas d’une spéculation distincte du système religieux. C’est l’héritage d’une antique mythologie.
2. Son fondement n’est pas l’antagonisme entre les deux esprits du comportement, mais celui entre Rta et Druj, l’ordre et le désordre dans le monde. L’opposition n’est pas d’ordre éthique, mais d’origine cosmogonique.
3. Puisque le dualisme n’est pas greffé sur un monothéisme préexistant, dont les traces sont imperceptibles, il n’y a aucune raison de penser que le mazdéisme est le produit d’une révolution de la pensée religieuse. Comme Darmesteter l’écrivait si bien deux ans plus tôt : « Le mazdéisme est au même titre que le védisme un développement spontané et libre de la religion indo-iranienne, se transformant sans secousse, et sans qu’il soit besoin d’invoquer une invasion étrangère, ou une révolution intérieure. » En corollaire, la figure de Zarathushtra est sans consistance historique ; il serait lui aussi, comme adversaire d’Angra Manyu, un combattant de l’orage.

Vers de nouvelles lectures

Dans l’absolu, le scénario de Darmesteter n’est ni plus ni moins convaincant que celui de Haug mais il est survenu à contretemps dans l’histoire de notre discipline. L’usage monomaniaque de la mythologie de l’orage a indisposé ceux-là mêmes, les védisants, qui étaient les mieux préparés à percevoir les aspects mythologiques du mazdéisme et Darmesteter lui-même n’a pas tardé à prendre ses distances. L’abus de mythologie naturaliste a discrédité son interprétation mais, en la récusant, on a fait ce qu’on appelle « jeter le bébé avec l’eau du bain ». En fait, Darmesteter a eu l’intuition d’un mode de développement du mazdéisme qu’il n’avait pas les moyens adéquats d’investiguer : pouvait-on en 1877, aborder les mythes autrement qu’en appliquant la méthode à laquelle Max Müller a attaché son nom ? Pourtant, Darmesteter avait justement perçu que le fondement du dualisme mazdéen était l’antagonisme entre Rta et Druj et que cet antagonisme avait été inséré dans une histoire mythique du monde, où, débordant la cosmogonie dont il tient ses origines, il envahit la durée et se résout en eschatologie. Un tel scénario, s’il n’est pas la transposition du combat de l’orage, est néanmoins de nature mythologique, à charge pour nous d’en faire une nouvelle exégèse.

Source : www.clio.fr

Toutes les grandes disputes théologiques pendant douze cents ans ont été grecques. Qu’auraient dit Homère, Sophocle, Démosthène, Archimède, s’ils avaient été témoins de ces subtils ergotismes qui ont coûté tant de sang?

Arius a l’honneur encore aujourd’hui de passer pour avoir inventé son opinion, comme Calvin passe pour être fondateur du calvinisme. La vanité d’être chef de secte est la seconde de toutes les vanités de ce monde; car celle des conquérants est, dit-on, la première. Cependant, ni Calvin ni Arius n’ont certainement pas la triste gloire de l’invention.

On se querellait depuis longtemps sur la Trinité, lorsque Arius se mêla de la querelle dans la disputeuse ville d’Alexandrie. où Euclide n’avait pu parvenir à rendre les esprits tranquilles et justes. Il n’y eut jamais de peuple plus frivole que les Alexandrins; les Parisiens mêmes n’en approchent pas.

Il fallait bien qu’on disputât déjà vivement sur la Trinité, puisque le patriarche auteur de la Chronique d’Alexandrie, conservée à Oxford, assure qu’il y avait deux mille prêtres qui soutenaient le parti qu’Arius embrassa.

Mettons ici, pour la commodité du lecteur, ce qu’on dit d’Arius dans un petit livre qu’on peut n’avoir pas sous la main.

« Voici une question incompréhensible qui a exercé depuis plus de seize cents ans la curiosité, la subtilité sophistique, l’aigreur, l’esprit de cabale, la fureur de dominer, la rage de persécuter, le fanatisme aveugle et sanguinaire, la crédulité barbare, et qui a produit plus d’horreurs que l’ambition des princes, qui pourtant en a produit beaucoup. Jésus est-il Verbe? S’il est Verbe, est-il émané de Dieu dans le temps ou avant le temps? s’il est émané de Dieu, est-il coéternel et consubstantiel avec lui, ou est-il d’une substance semblable? est-il distinct de lui, ou ne l’est-il pas? est-il fait, ou engendré? Peut-il engendrer à son tour? a-t-il la paternité ou la vertu productive sans paternité? Le Saint-Esprit est-il fait ou engendré, ou produit, ou procédant du Père, ou procédant du Fils, ou procédant de tous les deux? Peut-il engendrer, peut-il produire? son hypostase est-elle consubstantielle avec l’hypostase du Père et du Fils? et comment, ayant précisément la même nature, la même essence que le Père et le Fils, peut-il ne pas faire les mêmes choses que ces deux personnes qui sont lui-même?

« Ces questions si au-dessus de la raison avaient certainement besoin d’être décidées par une Église infaillible.

« On sophistiquait, on ergotait, on haïssait, on s’excommuniait chez les chrétiens pour quelques-uns de ces dogmes inaccessibles à l’esprit humain, avant les temps d’Arius et d’Athanase. Les Grecs égyptiens étaient d’habiles gens, ils coupaient un cheveu en quatre: mais cette fois-ci ils ne le coupèrent qu’en trois. Alexandros, évêque d’Alexandrie, s’avise de prêcher que Dieu étant nécessairement individuel, simple, dune monade dans toute la rigueur du mot, cette monade est trine.

Le prêtre Arious, que nous nommons Arius, est tout scandalisé de la monade d’Alexandros; il explique la chose différemment; il ergote en partie comme le prêtre Sabellious, qui avait ergoté comme le Phrygien Praxeas, grand ergoteur. Alexandros assemble vite un petit concile de gens de son opinion, et excommunie son prêtre. Eusébios, évêque de Nicomédie, prend le parti d’Arious: voilà toute l’Église en feu.

« L’empereur Constantia était un scélérat, je l’avoue, un parricide qui avait étouffé sa femme dans un bain, égorgé son fils, assassiné son beau-père, son beau-frère et son neveu, je ne le nie pas; un homme bouffi d’orgueil, et plongé dans les plaisirs, je l’accorde; un détestable tyran, ainsi que ses enfants, transeat: mais il avait du bon sens. On ne parvient point à l’empire, on ne subjugue pas tous ses rivaux sans avoir raisonné juste.

« Quand il vit la guerre civile des cervelles scolastiques allumée, il envoya le célèbre évêque Ozius avec des lettres déhortatoires aux deux parties belligérantes(7). « Vous êtes de grands fous, leur dit-il expressément dans sa lettre, de vous quereller pour des choses que vous n’entendez pas. Il est indigne de la gravité de vos ministères de faire tant de bruit sur un sujet si mince. »

Constantin n’entendait pas par mince sujet ce qui regarde la Divinité, mais la manière incompréhensible dont on s’efforçait d’expliquer la nature de la Divinité. Le patriarche arabe qui a écrit l’Histoire de l’Église d’Alexandrie fait parler à peu près ainsi Ozius en présentant la lettre de l’empereur:

« Mes frères, le christianisme commence à peine à jouir de la paix, et vous allez le plonger dans une discorde éternelle. L’empereur n’a que trop raison de vous dire que vous vous querellez pour un sujet fort mince. Certainement si l’objet de la dispute était essentiel, Jésus-Christ, que nous reconnaissons tous pour notre législateur, en aurait parlé; Dieu n’aurait pas envoyé son fils sur la terre pour ne nous pas apprendre notre catéchisme. Tout ce qu’il ne nous a pas dit expressément est l’ouvrage des hommes, et l’erreur est leur partage. Jésus vous a commandé de vous aimer, et vous commencez par lui désobéir en vous haïssant, en excitant la discorde dans l’empire. L’orgueil seul fait naître les disputes, et Jésus votre maître vous a ordonné d’être humbles. Personne de vous ne peut savoir si Jésus est fait, ou engendré. Et que vous importe sa nature, pourvu que la vôtre soit d’être justes et raisonnables? Qu’a de commun une vaine science de mots avec la morale qui doit conduire vos actions? Vous chargez la doctrine de mystères, vous qui n’êtes faits que pour affermir la religion par la vertu. Voulez-vous que la religion chrétienne ne soit qu’un amas de sophismes? est-ce pour cela que le Christ est venu? Cessez de disputer; adorez, édifiez, humiliez-vous, nourrissez les pauvres, apaisez les querelles des familles au lieu de scandaliser l’empire entier par vos discordes. »

« Ozius parlait à des opiniâtres. On assembla un concile de Nicée, et il y eut une guerre civile spirituelle dans l’empire romain. Cette guerre en amena d’autres, et de siècle en siècle on s’est persécuté mutuellement jusqu’à nos jours. »

Ce qu’il y eut de triste, c’est que la persécution commença dés que le concile fut terminé; mais lorsque Constantin en avait fait l’ouverture, il ne savait encore quel parti prendre, ni sur qui il ferait tomber la persécution. Il n’était point chrétien(8), quoiqu’il fût à la tête des chrétiens; le baptême seul constituait alors le christianisme, et il n’était point baptisé; il venait même de faire rebâtir à Rome le temple de la Concorde. Il lui était sans doute fort indifférent qu’Alexandre d’Alexandrie, ou Eusèbe de Nicomédie, et le prêtre Arius, eussent raison ou tort; il est assez évident, par la lettre ci-dessus rapportée, qu’il avait un profond mépris pour cette dispute.

Mais il arriva ce qu’on voit, et ce qu’on verra à jamais dans toutes les cours. Les ennemis de ceux qu’on nomma depuis ariens accusèrent Eusèbe de Nicomédie d’avoir pris autrefois le parti de Licinius contre l’empereur. « J’en ai des preuves, dit Constantin dans sa lettre à l’Église de Nicomédie, par les prêtres et les diacres de sa suite que j’ai pris, etc. »

Ainsi donc, dès le premier grand concile, l’intrigue, la cabale, la persécution, sont établies avec le dogme, sans pouvoir en affaiblir la sainteté. Constantin donna les chapelles de ceux qui ne croyaient pas la consubstantialité à ceux qui la croyaient, confisqua les biens des dissidents à son profit, et se servit de son pouvoir despotique pour exiler Arius et ses partisans, qui alors n’étaient pas les plus forts. On a dit même que de son autorité privée il condamna à mort quiconque ne brûlerait pas les ouvrages d’Arius: mais ce fait n’est pas vrai. Constantin, tout prodigue qu’il était du sang des hommes, ne poussa pas la cruauté jusqu’à cet excès de démence absurde, de faire assassiner par ses bourreaux celui qui garderait un livre hérétique, pendant qu’il laissait vivre l’hérésiarque.

Tout change bientôt à la cour; plusieurs évêques inconsubstantiels, des eunuques. des femmes, parlèrent pour Arius, et obtinrent la révocation de la lettre de cachet. C’est ce que nous avons vu arriver plusieurs fois dans nos cours modernes en pareille occasion.

Le célèbre Eusèbe, évêque de Césarée, connu par ses ouvrages, qui ne sont pas écrits avec un grand discernement, accusait fortement Eustache, évêque d’Antioche, d’être sabellien; et Eustache accusait Eusèbe d’être arien. On assembla un concile à Antioche; Eusèbe gagna sa cause; on déposa Eustache; on offrit le siège d’Antioche à Eusèbe, qui n’en voulut point; les deux partis s’armèrent l’un contre l’autre; ce fut le prélude des guerres de controverse. Constantin qui avait exilé Arius pour ne pas croire le Fils consubstantiel, exila Eusèbe pour le croire: de telles révolutions sont communes.

Saint Athanase était alors évêque d’Alexandrie; il ne voulut point recevoir dans la ville Arius, que l’empereur y avait envoyé. disant qu’Arius était excommunié; qu’un excommunié ne devait plus avoir ni maison, ni patrie; qu’il ne pouvait ni manger, ni coucher nulle part et qu’il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. Aussitôt nouveau concile à Tyr, et nouvelles lettres de cachet. Athanase est déposé par les Pères de Tyr, et exilé à Trèves par l’empereur. Ainsi Arius et Athanase, son plus grand ennemi, sont condamnés tour à tour par un homme qui n’était pas encore chrétien.

Les deux factions employèrent également l’artifice, la fraude, la calomnie, selon l’ancien et l’éternel usage. Constantin les laissa disputer et cabaler; il avait d’autres occupations. Ce fut dans ce temps-là que ce bon prince fit assassiner son fils, sa femme, et son neveu le jeune Licinius, l’espérance de l’empire, qui n’avait pas encore douze ans.

Le parti d’Arius fut toujours victorieux sous Constantin. Le parti opposé n’a pas rougi d’écrire qu’un jour saint Macaire, l’un des plus ardents sectateurs d’Athanase, sachant qu’Arius s’acheminait pour entrer dans la cathédrale de Constantinople, suivi de plusieurs de ses confrères, pria Dieu si ardemment de confondre cet hérésiarque, que Dieu ne put résister à la prière de Macaire; que sur-le-champ tous les boyaux d’Arius lui sortirent par le fondement, ce qui est impossible; mais enfin Arius mourut.

Constantin le suivit une année après, en 337 de l’ère vulgaire. On prétend qu’il mourut de la lèpre. L’empereur Julien, dans ses Césars, dit que le baptême que reçut cet empereur quelques heures avant sa mort ne guérit personne de cette maladie.

Comme ses enfants régnèrent après lui, la flatterie des peuples romains, devenus esclaves depuis longtemps, fut portée à un tel excès que ceux de l’ancienne religion en firent un dieu, et ceux de la nouvelle en firent un saint. On célébra longtemps sa fête avec celle de sa mère.

Après sa mort, les troubles occasionnés par le seul mot consubstantiel agitèrent l’empire avec violence. Constance, fils et successeur de Constantin, imita toutes les cruautés de son père, et tint des conciles comme lui; ces conciles s’anathématisèrent réciproquement. Athanase courut l’Europe et l’Asie pour soutenir son parti. Les eusébiens l’accablèrent. Les exils, les prisons, les tumultes, les meurtres, les assassinats, signalèrent la fin du règne de Constance. L’empereur Julien, fatal ennemi de l’Église, fit ce qu’il put pour rendre la paix à l’Église, et n’en put venir à bout. Jovien, et après lui Valentinien, donnèrent une liberté entière de conscience: mais les deux partis ne la prirent que pour une liberté d’exercer leur haine et leur fureur.

Théodose se déclara pour le concile de Nicée: mais l’impératrice Justine, qui régnait en Italie, en Illyrie, en Afrique. comme tutrice du jeune Valentinien, proscrivit le grand concile de Nicée; et bientôt les Goths, les Vandales, les Bourguignons, qui se répandirent dans tant de provinces, y trouvant l’arianisme établi, l’embrassèrent pour gouverner les peuples conquis par la propre religion de ces peuples mêmes.

Mais la foi nicéenne ayant été reçue chez les Gaulois, Clovis, leur vainqueur, suivit leur communion par la même raison que les autres barbares avaient professé la foi arienne.

Le grand Théodoric, en Italie, entretint la paix entre les deux partis; et enfin, la formule nicéenne prévalut dans l’Occident et dans l’Orient.

L’arianisme reparut vers le milieu du xvi^esiècle, à la faveur de toutes les disputes de religion qui partageaient alors l’Europe: mais il reparut armé d’une force nouvelle et d’une plus grande incrédulité. Quarante gentilshommes de Vicence formèrent une académie, dans laquelle on n’établit que les seuls dogmes qui parurent nécessaires pour être chrétien. Jésus fut reconnu pour Verbe, pour sauveur, et pour juge, mais on nia sa divinité, sa consubstantialité, et jusqu’à la Trinité.

Les principaux de ces dogmatiseurs furent Lélius Socin, Ochin, Parota, Gentilis. Servet se joignit à eux. On connaît sa malheureuse dispute avec Calvin; ils eurent quelque temps ensemble un commerce d’injures par lettres. Servet fut assez imprudent pour passer par Genève, dans un voyage qu’il faisait en Allemagne. Calvin fut assez lâche pour le faire arrêter, et assez barbare pour le faire condamner à être brûlé à petit feu, c’est-à-dire au même supplice auquel Calvin avait à peine échappé en France. Presque tous les théologiens d’alors étaient tour à tour persécuteurs ou persécutés, bourreaux ou victimes.

Le même Calvin sollicita dans Genève la mort de Gentilis. Il trouva cinq avocats qui signèrent que Gentilis méritait de mourir dans les flammes. De telles horreurs sont dignes de cet abominable siècle. Gentilis fut mis en prison et allait être brûlé comme Servet: mais il fut plus avisé que cet Espagnol; il se rétracta, donna les louanges les plus ridicules à Calvin, et fut sauvé. Mais son malheur voulut ensuite que n’ayant pas assez ménagé un bailli du canton de Berne, il fut arrêté comme arien. Des témoins déposèrent qu’il avait dit que les mots de trinité, d’essence, d’hypostase, ne se trouvaient pas dans l’Écriture sainte; et sur cette déposition, les juges, qui ne savaient pas plus que lui ce que c’est qu’une hypostase, le condamnèrent, sans raisonner, à perdre la tête.

Faustus Socin, neveu de Lélius Socin, et ses compagnons, furent plus heureux en Allemagne; ils pénétrèrent en Silésie et en Pologne, ils y fondèrent des Églises; ils écrivirent, ils prêchèrent, ils réussirent: mais à la longue, comme leur religion était dépouillée de presque tous les mystères, et plutôt une secte philosophique paisible qu’une secte militante, ils furent abandonnés; les jésuites, qui avaient plus de crédit qu’eux, les poursuivirent et les dispersèrent.

Ce qui reste de cette secte en Pologne, en Allemagne, en Hollande, se tient caché et tranquille. La secte a reparu en Angleterre avec plus de force et d’éclat. Le grand Newton et Locke l’embrassèrent; Samuel Clarke célèbre curé de Saint-James, auteur d’un si bon livre sur l’existence de Dieu, se déclara hautement arien; et ses disciples sont très nombreux. Il n’allait jamais à sa paroisse le jour qu’on y récitait le symbole de saint Athanase. On pourra voir dans le cours de cet ouvrage les subtilités que tous ces opiniâtres, plus philosophes que chrétiens, opposent à la pureté de la foi catholique.

Quoiqu’il y eût un grand troupeau d’ariens à Londres parmi les théologiens les grandes vérités mathématiques découvertes par Newton, et la sagesse métaphysique de Locke, ont plus occupé les esprits. Les disputes sur la consubstantialité ont paru très fades aux philosophes. Il est arrivé à Newton en Angleterre la même chose qu’à Corneille en France; on oublia Pertharite, Théodore, et son recueil de vers; on ne pensa qu’à Cinna. Newton fut regardé comme l’interprète de Dieu dans le calcul des fluxions, dans les lois de la gravitation, dans la nature de la lumière. Il fut porté à sa mort par les pairs et le chancelier du royaume près des tombeaux des rois, et plus révéré qu’eux. Servet, qui découvrit, dit-on, la circulation du sang, avait été brûlé à petit feu dans une petite ville des Allobroges, maîtrisée par un théologien de Picardie.

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