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19 décembre 2012 3 19 /12 /décembre /2012 08:18

INTRODUCTION

Il m’a été demandé de plancher sur les cathares, pas sur le catharisme
Comment aborder l’évocation de ces hommes et de ces femmes disparus depuis huit siècles ?
Comment distinguer les faits historiques des mythes en sachant que l’histoire n’est pas une science exacte et que les sédiments que l’on peut fouiller sont érodés par le temps.

Mon ouvrage comporte une première partie de recherche se référant à quatre contextes :

Le contexte géographique : qu’entend t on par pays cathare, quels étaient ses habitants
Le contexte historique, l’identité cathare est celle d’une adhésion particulière à une hérésie : quand et par qui ?
Le contexte ethnologique, ces hommes et ces femmes avaient des habitats, des modes alimentaires, des rites, des hiérarchies : comment vivaient t ils ?
Le contexte mythologique, la place des cathares dans l’histoire et dans la société dépend beaucoup des narrateurs et le regain d’intérêt pour ce thème est somme toute récent.

Pourquoi une réflexion sur les cathares concernerait elle la maçonnerie ?

Ces hommes avaient pris une certaine liberté par rapport aux dogmes et aux pouvoirs et cette attitude trouve une résonance particulière pour un franc maçon.
Les écrits antimaçonniques, dans leur tradition d’amalgame, ont souvent évoqué la maçonnerie comme une forme d’hérésie ou de religion de substitution. Bien que tous les fondamentalistes ne soient pas de farouches adversaires de la franc-maçonnerie, beaucoup d'entre eux y sont opposés en considérant que les principes, les symboles et les rites de la foi chrétienne et ceux de la franc-maçonnerie sont radicalement divergents et donc inconciliables. Adhérer à la franc-maçonnerie constitue, par voie de conséquence, une faute grave pour le fondamentalisme. Pour légitimer leur combat contre la franc-maçonnerie, les antimaçons fondamentalistes mêlent arguments religieux, philosophiques et politiques, auxquels s'ajoutent un grand nombre de préjugés ainsi que des attaques injustifiées.
Anagogie :
Toutes les expériences humaines nous sont profitables et le fait que par dérision on surnommait ces hommes des cathares, c'est-à-dire des purs, que eux même distinguaient entre eux des « parfaits » et que leur idéal était un idéal de perfection peut nous stimuler sur le chemin maçonnique.

GEOGRAPHIQUEMENT

Pour les Français, Le Pays Cathare et le catharisme recouvrent une vaste région française de la Méditerranée à Toulouse et de l'Aveyron à la Catalogne. Apparu au XIe siècle en Italie du Nord, le catharisme occitan s’organise au concile de Saint Félix de Caraman en 1167. Au cours de ce concile, présidé par l’évêque bogomile Nicétas de Constantinople, le catharisme s’organise en une véritable Eglise avec quatre évêchés (Albi, Agen, Carcassonne et Toulouse).
Les origines du catharisme se perdent dans un labyrinthe d'influences orientales complexes et lointaines, qui se propagèrent aux XIe et XIIe et s'installèrent solidement en Languedoc en 1160. Si le catharisme a autant de secrets on le doit aux parfaits qui formaient le "clergé cathare" et protégeaient avec soin leurs documents. On constate plusieurs variantes de ce mouvement, en Bulgarie, en Grèce, en Italie en Catalogne mais aussi en Rhénanie où il ne dépasse pas le stade de l'implantation. C'est donc au sein du monde occidental et surtout autour des rivages méditerranéens que cette religion a connu une certaine vitalité. Pourchassés en Europe, éliminés méthodiquement, ils trouvent dans le Sud de la France un foyer de relative tranquillité. Ils sont reçus et encouragés par de nombreux petits seigneurs. De grands princes sont soupçonnés de leur être favorable ou de ne rien faire pour les empêcher de prêcher sur leurs terres.
Ce qui a laissé le souvenir de l’épopée cathare est une empreinte de feu et de sang qui a marqué à jamais ce pays d’oc .Béziers qui avait adopté une attitude bienveillante à l'égard des cathares et des vaudois fut la première victime de l'armée des croisés qui le 22 juillet 1209, la mit à sac, détruisant par le feu la Madeleine et la cathédrale Saint Nazaire qui s'effondra ainsi que les habitants qui s'étaient réfugiés dans la cathédrale .L'épisode est resté dans la mémoire collective sous le nom de grand mazel," la grande boucherie. Lavaur est prise par Simon de Montfort le 3 mai 1211 ; les chevaliers occitans sont pendus, la seigneuresse, dame Guiraude, jetée dans un puits ; un bûcher collectif brûle 400 Parfaits. Simon de Montfort s’empare ensuite du castrum des Cassès, près de Saint Félix dans lequel s’étaient réfugiés de nombreux cathares, entre 60 et 80. Le château est pris et les Parfaits brûlés. La brutalité de Simon frappe de terreur les populations.Les atrocités de Bram, au printemps 1210, sont bien connues ; conduits par la comtesse Alix de Montfort, des renforts importants sont parvenus aux Croisés qui occupent à nouveau Alzonne qui s’était soulevé, puis se présentent devant Bram. Situé en plaine, le castrum circulaire ne bénéficie d’aucune protection naturelle, d’où sa faiblesse et la brièveté des combats ; le premier assaut Croisé emporte la place. Parmi les prisonniers il y avait un clerc français qui, à Montréal, avait trahi la cause des Croisés en livrant la ville au seigneur occitan légitime, mais dépossédé (faidit), Aimery. Simon lui fit payer cher sa trahison en le trainant dans la ville attaché à la queue d’un cheval, puis on le pendit.
Simon voulut encore venger la mort atroce de deux chevaliers français qui avaient été faits prisonniers à Puisserguierpar Guiraud de Pépieux ; les deux hommes avaient été atrocement torturés à Minerve en leur crevant les yeux, coupé les oreilles, le nez, la lèvre supérieure et en les renvoyant nus à Carcassonne ; Guiraud sera pendu par les soldats du roi en 1240, à Buc. Simon n’a pas oublié cet acte horrible et il prend une centaine de prisonniers occitans de Bram auxquels on creva les yeux et coupa le nez ; l’un d’entre eux conserve un oeil pour guider ses malheureux compagnons mutilés jusqu’à Cabaret, vers les trois châteaux de Lastours qui refusaient toujours de se rendre à la Croisade. Simon de Montfort s’enferme dans le château de Castelnaudary, situé au sommet de la colline du Présidial ; il compte sur l’arrivée de renforts croisés avec lesquels il affrontera les Occitans en rase campagne ; il les écrasera en utilisant la force redoutable et invincible des Croisés : la cavalerie lourde. Les Occitans remporteront une victoire unique, à Baziège en 1219. Enumérer tous les lieux porteurs de cicatrices : Minerve, Montségur, Carcassonne, Toulouse, Albi, Queribus, Peyrepertuse entrerai dans le cadre de l’évocation touristique. Le bilan géographique de cette période de troubles nous fait constater de multiples fractures au sein de la communauté occitane et sa colonisation par les barons du nord. Lors de la croisade contre le catharisme, Durban choisira la bannière de Simon de Montfort le pays cathare n’était pas le pays des cathares, c’était le pays où l’on pourchassa les cathares, on les brûla on les pilla mais comme Carthage, brûlée et rasée, comme les wisigoths écrasés par les francs ils ont laissé une trace indélébile dans l’histoire.

HISTORIQUEMENT


Après le déclin de l'Empire romain, la Gaule fut successivement envahie par diverses peuplades venues de l'Europe centrale ou de l'Est ainsi que d'Asie. Les Wisigoths arrivés en Occident au IVe siècle, après avoir pris l'Italie et Rome, ils s'installèrent à Toulouse en 413. Battus par Clovis en 507 à Vouillé, ils ne conserveront que l'ancienne province romaine de Narbonne et l'Espagne.
Les Wisigoths en furent chassés par les Sarrasins au début du VIIIè siècle. Ces derniers repassèrent les Pyrénées une vingtaine d'années après Poitiers (732), battus par Charles Martel puis par Pépin le Bref. Charlemagne, leur successeur, reprit le flambeau et rebâtit un vaste empire d'Occident réunissant la Germanie et la France du Nord au Sud. A sa mort, ce vaste territoire se morcela. L'autorité royale déclina constamment en France. Les vassaux devenaient plus puissants que le Roi. Parmi eux, les Comtes de Toulouse. A la fin du XIème siècle, un grand mouvement ébranle toutes les couches sociales de la société médiévale à savoir les Croisades (1ère en 1095) qui visaient en principe à délivrer les Lieux saints de la domination musulmane. Au XIIème siècle, le Comté de Toulouse est une région où le commerce et l'agriculture se redressent. Les croisades et la navigation commerciale vont ramener des terres étrangères des idées nouvelles. Si l'Eglise a pu susciter l'élan des Chrétiens partant guerroyer en Palestine, elle s'est également installée comme pouvoir temporel possédant terres, abbayes et droits de taxation. En Languedoc, la culture, née d'une certaine richesse, et une forme de tolérance fleurissent. Les troubadours sont prisés. Ils sont à côté des clercs, les intellectuels du Languedoc .
Leurs textes subliment l'amour courtois tout en faisant preuve d'impertinence, par exemple vis-à-vis des prêtres En Languedoc les partisans d'une hérésie dualiste ne sont guère inquiétés. L'esprit méridional plus tolérant et les restes de la domination des Wisigoths, dualistes, en sont des éléments partiels d'explication tout autant qu'une noblesse assez anticléricale. Dès le début du XIIème s., les idées hérétiques qualifiées de cathares s'implantent plus largement dans les populations languedociennes qui sont séduites par une religion qui ne perçoit pas la dîme ecclésiastique, qui parle la langue du peuple plutôt que le latin et veut montrer l'exemple d'une vie religieuse plus proche de la lettre des Textes sacrés. Ces idées ont peut être été ramenées par des Croisés au retour d'Orient. En 1177, le Comte Raimond V constate que "l'hérésie a pénétré partout. Elle a jeté la discorde dans toutes les familles ... des prêtres eux-mêmes cèdent à la tentation. Les églises sont désertes et tombent en ruine ".L'Eglise de Rome tente des campagnes de reconversion mais sans grand succès. Ses incitations à mener le combat contre l'hérésie ne recueille alors guère d'écho. En 1179, lors d'un Concile de LATRAN, le pape Alexandre III aurait déjà engagé, en vain, le peuple chrétien à prendre les armes contre les hérétiques.
La tragédie cathare sera le résultat de tous ces éléments, mêlés dans le Languedoc, tel un mélange explosif dont l'aspect religieux ne sera manifestement qu'un des éléments. L’histoire ne se répète pas mais souvent elle bégaie. Quand Clovis vainquit Alaric II, Roi des Wisigoths, à Vouillé en 507 il tuait là un autre chrétien, arianiste. L’arianisme d’Arius considère que Jésus est un homme dans lequel s'incarne la Parole de Dieu, suivant le prologue de l'évangile selon Jean. la contestation entre Trinitaires et Ariens évolue vite vers le domaine politique. Il domine l'histoire de l'Église institutionnelle au IVe siècle. L'empereur Constantin Ier, qui souhaitait éviter les désordres religieux, aida à la tenue du Concile de Nicée I en 325 pour que l'Église unifie sa position. Il favorisa ensuite le parti d'Athanase qui avait procédé à l'excommunication d'Arius (c'est à l'occasion de ce concile que le mot hérésie trouva un sens péjoratif). Le terreau de la terre wisigothe arianiste semblait idéal pour l’accueil du catharisme. La théologie cathare provient d'un travail de recherche scripturaire, centré sur l'Évangile selon Jean, c'est une interprétation très différente des évangiles de celle de l'église catholique. Pour cette dernière, la doctrine cathare est plus pernicieuse que celle des infidèles (juifs et musulmans) : tout en étant chrétiens, les cathares interprètent différemment certains articles de foi et contestent la doctrine des sept sacrements que les théologiens catholiques ont fixé dès le début du XIIe siècle. Quelques points sont communs à l'ensemble des croyances cathares : Dieu a créé uniquement le monde invisible et éternel, ainsi que les créatures qui le peuplent, les anges. Parmi eux, l'un pèche par orgueil en se révoltant contre le Père afin d'égaler sa puissance : c'est le diable. Cet ange déchu est alors expulsé du ciel, entraînant dans sa chute ceux qui l'avaient suivi dans sa révolte. Introduits dans des corps charnels fabriqués par le diable, ces anges deviennent les âmes des hommes et des femmes.

ETHNOLOGIQUEMENT

Le contexte ethnologique, ces hommes et ces femmes avaient des habitats, des modes alimentaires, des rites, des hiérarchies : comment vivaient t ils ?
Dans son ouvrage Montaillou village occitan, L’historien Leroy Ladurie nous décrit un village du XI eme siècle on peut y lire la vie quotidienne, l’habitat, les habitudes alimentaires de l’époque. Les cathares se devaient de vivre une règle particulière quand il décidaient de s’engager comme « parfaits ».Étant ordonnés, les parfaits entrent dans un ordre religieux, mais sans sortir du siècle. Ils sont en effet astreints au travail manuel pour vivre, ce qui leur donne un avantage considérable pour leur prédication, en les maintenant au contact de la population qu'ils vont chercher à convertir. Cela leur rapportera également, tout simplement, l'argent du produit de leur travail, argent qui leur permettra par exemple de se déplacer et, avec les dons et les legs, de créer les conditions de l'existence d'une hiérarchie. Par contre la pauvreté personnelle était prescrite.
Les cathares vivaient dans des « maisons de parfait(e)s », intégrées aux villes et aux villages, qui leur permettaient de rencontrer la population et de prêcher, et leur servaient d'atelier. Des jeunes y étaient envoyés par leurs parents simples fidèles ou déjà ordonnés, pour leur formation en vue de leur propre ordination.
Tout parfait rejoignait une maison de parfaits, et y travaillait de ses mains, y compris par exemple les nombreuses épouses nobles et leur progéniture qui firent partie des rangs des cathares. Le sacrement de mariage n'étant pas reconnu, elles se séparaient simplement de leur mari, généralement lui-même simple croyant.
Le consolament des mourants pouvait être conféré dans les maisons des parfaits, dans laquelle le consolé était transporté et y mourait.
Lorsque vint le temps des persécutions, les parfaits durent se cacher chez des fidèles, mais ils y payèrent toujours leur nourriture par le travail manuel, plus le prêche et l'enseignement.
Se rapprochant des premiers chrétiens, les cathares croyaient que le salut passait par une vie de religion. Ils étaient astreints à la chasteté, et devaient constamment aller par deux personnes du même sexe : chacun avait son sòci, ou compagnon, ou sa sòcia, pour les femmes. Cette prédication au coin du feu de deux personnes de même sexe conduira à l'accusation de bougrerie (homosexualité) fréquemment enregistrée dans les registres de l'Inquisition.
Ils ne devaient pas mentir, s'abstenir de tout vice, de toute méchanceté, être simplement de Bons Chrétiens selon les Évangiles, ce qui conduisit inévitablement à l'édification des chrétiens, bien que le catharisme toucha essentiellement une population bourgeoise ou noble, sauf dans la dernière période. Les parfaits ne devaient évidemment pas tuer, mais cela s'appliquait également aux animaux.
Ils devaient également ne pas mentir, ce qui en conduisit plus d'un au bûcher. En effet, les inquisiteurs apprirent à utiliser cette règle, ainsi que l'interdiction de jurer.
Dernière obligation faite surtout aux hommes : la prédication. Les parfaits devaient prêcher le salut par l'ordination du consolament et la morale évangélique. Cette prédication se faisait dans les maisons ateliers, mais également étant invités par des fidèles ou sur la place publique.
Finalement, trois carêmes annuels étaient pratiqués
Sur le modèle de l'Eglise primitive, les Eglises cathares étaient administrées par une hiérarchie d'évêques et de diacres. Les évêques revendiquent en droite ligne des Apôtres le droit d'ordonner. Chaque évêque est assisté par deux coadjuteurs : ses fils majeur et mineur qui lui succèdent à sa mort. Le territoire de l'évêché est réparti en un certain nombre de diacres qui servent de relais entre les fidèles et l'évêque.
Les prêtres cathares (ou " Parfaits ") qui ont reçu le consolament se qualifient eux-mêmes de " bons chrétiens " ou de " bons hommes ". Ils ont le pouvoir de baptiser et de transmettre la doctrine cathare aux fidèles (" les croyants "). Lorsqu'un croyant rencontre un Bon Homme ou une Bonne Femme, il les salue d'une triple demande de bénédiction en s'inclinant trois fois devant eux : c'est le melhorier (amélioration). Les fidèles appartiennent au peuple chrétien de base. Ils ne renient en rien leurs engagements catholiques antérieurs mais ont le sentiment d'accéder à un meilleur état de chrétien grâce au sacerdoce des Bons Chrétiens.

MYTHES CATHARES


Certains pensent que des Parfaits ont relancé la pratique cathare
Après l'éradication des hérétiques par l'Inquisition, à la fin du XIIIè siècle, des Parfaits originaires d'Italie ont prêché de nouveau. Avant de connaître le même destin que leurs frères dans la foi : le bûcher. Les derniers Parfaits dissimulèrent leur foi derrière la façade du christianisme. Belibaste, l'ultime Parfait, fut brûlé en 1321 à Villerouge-Termenes, suite à la trahison dont il a été l'objet lors de sa fuite en Catalogne.
Les Cathares ne menaient pas tous une vie d'ascètes
L'ascèse était réservée aux Parfaits, l'élite cathare, appelés également "les élus" ou "les purs".
Pour se libérer du monde, ils pratiquaient le jeûne, l'abstinence sexuelle, et ne mangeaient pas de chair animale. Même les évêques, élus par les Parfaits et administrateurs des diocèses, n'étaient pas soumis à une telle rigueur. Les autres adeptes, eux, étaient autorisés à la plus grande liberté dans leur comportement.
Les défenseurs cathares face aux croisés ne furent pas les Templiers, les Templiers vivaient à la même époque que les Cathares mais pas du tout au même endroit. Créés en 1118, ils avaient pour mission d'assurer la protection des pèlerins en Terre sainte. Ils devinrent vite riches et puissants, au point de gêner Philippe le Bel. Ce dernier les fit arrêter et leur grand maître, Jacques de Molay, fut brûlé en 1307. Certains passionnés d'ésotérisme supposent que quelques-uns auraient pu s'enfuir avec leur trésor, le Saint Graal, qu'ils auraient dissimulé ... en pays cathare.
Si des mythes ont magnifier le souvenir des cathares, d’autre mythes eux les ont dénigré et même contesté leur existence.
Comme tous les événements de l'histoire, le catharisme n'est pas figé dans sa compréhension. L'étude des multiples manières d'appréhender un sujet historique s'appelle l'historiographie, l'histoire de l'histoire. Celle du catharisme est particulièrement importante pour bien comprendre la diversité des points de vue auxquels on peut se raccrocher quant à la définition même du catharisme.
"Les groupes humains produisent des représentations d'eux-mêmes qui ne reflètent pas un donné objectif mais ressortissent au champs de l'imaginaire social.... Il existe également une légende du catharisme intégrant constamment le passé dans le présent où elle se déploie."
Charles Schmidt a le mérite d'avoir écrit et publié en 1849, Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois . Le catharisme était alors considéré comme une secte dualiste, fort éloignée du christianisme. C'est d'ailleurs de cette vision que s'inspirent encore de nombreux dictionnaires...
Napoléon Peyrat, avec ses trois volumes de l'Histoire des Albigeois a d'orienté les nouvelles visions du catharisme, dans un courant plus romantique. C'est lui qui donne un rôle clé à Montségur, qui n'avait pas d'importance particulière auparavant. C'est également lui qui "invente" Esclarmonde, fille du comte de Foix, qui aurait pris une forme de colombe lors de son trépas. Des ossements de la nécropole préhistorique de Lombrives, il fait les restes des derniers faydits, murés dans la grotte sur l'ordre du sénéchal de Carcassonne. Aujourd'hui, notre vision analytique nous oblige à ranger les ouvrages dans des catégories et celui-ci se voit donc tout naturellement dirigé vers celle de l'imaginaire romantique. Peu avant 1900, Joséphin Péladan ressuscite l'ordre de la Rose + Croix et intègre le catharisme à l'occultisme. Il greffe sur Montségur la légende du Graal et identifie la montagne sainte de l'Ariège et le Montsalvat de Lohengrin et de Parzifal. La spécificité cathare a nourri la revendication occitane comme la spécificité « bogomile » les revendications bosniaques
« Dans l’histoire serbe il y a peu de problèmes qui seraient sortis du cadre scientifique dans la même mesure que l’invention des soi-disant «bogomile » ou «patarins» dans la Bosnie médiévale ou Hum. Il semble incroyable que, sur base de si peu d’éléments initiaux, on a construit un système grandiose des non- et semivérités, qui était jusqu’à ces derniers temps une vérité «scientifique» officielle et intangible, répétée à la perroquet depuis l’école élémentaire jusqu’ à l’université. »
La prudence doit nous inciter à se méfier des jugements sommaires.


CATHARES ET FRANC MACON


Un extrait d’une Lettre pastorale et mandement de Monseigneur l’Evêque de Carcassonne relative à la Franc-Maçonnerie ,signée Félix Arsène Billard et datée de 1884 pose le problème.
Il s’agit d’un avertissement adressé aux paroissiens du diocèse de Carcassonne afin de les mettre en garde contre cette relativement nouvelle société humaniste qu’est la Franc-Maçonnerie.
Mgr Billard identifie la Franc-maconnerie comme l’héritière du catharisme et, de fait, elle doit être
combattue comme l’a été cette religion au XIIe siècle: « Pourquoi les Francs-Maçons qui descendent en ligne directe de l’hérésie Albigeoise et qui ne sauraient renier leur filiation, ne seraient-ils pas aussi désarmés, vaincus, ou plutôt convertis ?
Les cathares théorisaient l'existence d'un principe "mauvais" à l'origine du monde matériel. Au Dieu bon qui règne sur le monde spirituel, s'oppose le monde matériel gouverné par Satan. L'homme n'est qu'un esprit enfermé dans la matière par la ruse du Malin. Les cathares veulent libérer l'homme de la matière et lui rendre sa pureté divine. Avec le "consolament", les cathares sont ramenés à la lumière.
Le catharisme prétend être l’authentique christianisme. Ses livres saints sont la bible (Nouveau Testament, uniquement) et les évangiles, principalement celui de Saint Jean.
Le catharisme pose comme principe de base que Dieu, infiniment bon, créateur de l’univers, ne peut être à l’origine du mal. Celui-ci est l’œuvre d’un ange déchu, le démon, qui aurait entraîné dans sa chute d’autres anges et le tiers des âmes créées par Dieu (cf. Apocalypse de Saint Jean). Les cathares pensent que ces âmes, tombées à terre, s’incarnent dans le corps des hommes. Elles ne pourront retrouver leur place au ciel qu’après s’être purifiées. Cette théorie dualiste s’oppose au dogme de l’Eglise officielle, où Dieu est seul créateur du monde. Pour un cathare, l’homme ne peut échapper à l’emprise du mal et accéder au spirituel qu’en se détachant du monde et de la chair. La mort représente l’anéantissement du mal.
L’exercice de la liberté est une revendication maçonnique , l’appellation franc maçon en anglais est sans équivoque : free masson : maçon libre. Chacun a pu entendre cette affirmation :Un maçon libre dans une loge libre.
Parmi les diverses façons de concevoir la liberté, on peut en distinguer quatre, auxquelles, croyons-nous, toutes les autres se ramènent: le libre arbitre, tel que le conçoit Fénelon en s'inspirant des thèses scolastiques; la liberté de perfection; la liberté comme attribut fondamental de l'esprit; et enfin la liberté comme faculté de choix transcendantal.
Il apparaît que c’est cette dernière qui guidait les parfaits.
«Par-dessus l'infinité de l'espace et du temps, l'amour infiniment plus infini de Dieu vient nous saisir. Il vient à son heure. Nous avons le pouvoir de consentir à l'accueillir ou de refuser. Si nous restons sourds il revient et revient encore comme un mendiant, mais aussi comme un mendiant, un jour il ne revient plus.»
On peut convenir que la conception de la liberté est une adhésion individuelle et que le libre arbitre est celle qui est le plus souvent revendiquée dans les loges.
Pour les maçons du rite écossais rectifié de la GLTSO, la liberté comme faculté de choix transcendantal semble possible mais n’apparaît que chez quelques frères qui nous semblent « parfaits ».
N’ayant pas de loges de « perfection » nous avons le devoir de porter parmi les hommes les vertus dont nous avons promis de donner l’exemple, chose plus facile à dire qu’a faire.
Peut être quelques lignes lues dans les pages précédentes ont elles provoqué chez certain un phénomène d’écho comme : Le catharisme prétend être l’authentique christianisme. Ses livres saints sont la bible (Nouveau Testament, uniquement) et les évangiles, principalement celui de Saint Jean.
Que l’on trouve ouvert sur le plateau du vénérable
Le catharisme pose comme principe de base que Dieu, infiniment bon, créateur de l’univers, ne peut être à l’origine du mal. Celui-ci est l’œuvre d’un ange déchu, le démon, qui aurait entraîné dans sa chute d’autres anges et le tiers des âmes créées par Dieu (cf. Apocalypse de Saint Jean).
Thèse que l’on rencontre dans le traité de la réintégration de Martinez de Pasqualy
Les cathares théorisaient l'existence d'un principe "mauvais" à l'origine du monde matériel. Au Dieu bon qui règne sur le monde spirituel, s'oppose le monde matériel gouverné par Satan
Ce que l’on peut illustrer par un pavé Mosaïque.

Anagogie
Le désir de perfection
Parfait et parfaite


Etaient parfaits ou parfaites ceux qui avaient reçu le Consolamentum. Les parfaits ne mangeaient pas de viande ou dérivés sauf le poisson. Selon eux, le fait de manger de la viande animale revitalisait ses instincts brutaux. Ils ne devaient pas influencer la justice humaine (par exemple siéger dans les tribunaux, à la différence du clergé catholique, très impliqué dans les affaires temporelles).
Sorte de pasteur de l'Eglise cathare, les parfaits et parfaites ne se sont jamais appelés de cette manière mais se présentaient comme des Bons-Hommes et Bonnes-Femmes, ou Bons chrétiens et Bonnes chrétiennes.
Les parfaits se devaient de respecter scrupuleusement un mode de vie d'ascète :
. ne pas avoir de liaison charnelle
. ne pas consommer d'aliments carnés (ils se nourrissaient exclusivement de poissons et de légumes et faisaient de nombreux jeûnes)
. ne pas pratiquer l'homicide y compris des animaux (considéré comme le péché le plus grave)
. ne pas succomber à la lâcheté devant la souffrance et la mort
. ne pas mentir ni jurer
. et surtout consacrer leur vie au spirituel (nombreuses prières, aider les autres, ...).

Et puis chercher toujours Sans regret ni remord pour l’or d’un mot d’amour


VM J’ai dit

Source : www.ledifice.net

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Published by P\ G\ - dans Planches
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19 décembre 2012 3 19 /12 /décembre /2012 08:11

Introduction

Ce rituel, publié au début des années soixante par Théo Venckeleer dans la Revue Belge de Philologie et d’Histoire, est un fragment de texte occitan inclu dans un document plus volumineux.
Ce manuscrit, portant la côte « 269 », faisait partie d’un fond de documents vaudois rassemblés au XVIIe siècle. il ne fut reconnu comme d’origine cathare qu’au siècle dernier. Il est daté de la seconde moitié du XIVe siècle, ce qui est tardif pour un ouvrage cathare.
Déodat Roché en attribuait la rédaction à un auteur cathare influencé par les positions des garatistes de l’église de Concorezzo. La traduction du chercheur belge comportant quelques erreurs, c’est à partir du document original que Anne Brenon effectua une nouvelle traduction qui fut ajoutée à l’ouvrage de René Nelli « Écritures cathares » à l’occasion d’une révision qu’elle fit de l’ouvrage.

Qualités et défauts

L’intérêt majeur de ce texte est qu’il offre une approche détaillée — bien plus que ne le font les deux autres rituels disponibles — de la catéchèse cathare.
Malheureusement, ce texte pose plusieurs problèmes, certains liés à la personne qui en a effectué la retranscription initiale, d’autres liés à son contenu même.
En effet, « la Glose du Pater » montre une qualité de copie nettement inférieure à celle du traité de « l’Église de Dieu ». Cela est à attribuer au copiste initial dont la graphie et la qualité sont sans rapport d’un texte à l’autre d’après Anne Brenon.
Mais, essayons de voir les choses d’un peu plus près.

« L’Église de Dieu »

Cette partie constitue un véritable traité, à l’image de celui du « Livre des deux Principes » de Jean de Lugio. Comme ce dernier, il s’agit clairement d’un texte à usage interne à l’église cathare et non d’un ouvrage de prédication à destination des croyants. On y retrouve tous les fondamentaux de la doctrine cathare.
Ce qui est marquant et typiquement cathare est la mise en avant de prééminence du sens intelligible d’un texte sur son sens littéral. Cette particularité marquera clairement la différence entre le catharisme et le catholicisme.

« La Glose du Pater »

Ce texte correspond à l’enseignement précédant la transmission de la Sainte Oraison qui faisait d’un sympathisant, un vrai croyant autorisé à réciter le Pater en compagnie des Bons Chrétiens.
Ce qui frappe au premier abord, c’est l’abondance de références prises dans l’Ancien Testament quand les deux autres rituels en appellent eux au Nouveau Testament, même si c’est plus sensible dans le « Rituel occitan de Lyon » que dans le « Rituel latin de Florence » quoique ce dernier soit infiniment plus avare de telles citations que l’ouvrage de Dublin.
Les explications verbeuses cherchant à présenter la création divine selon une hiérarchisation en sept niveaux fut considéré par Déodat Roché comme une influence d’Origène. En effet, la tentative de rapprochement qu’opère ce texte avec les positions de l’église romaine sont manifestes.
C’est sur cette base que Anne Brenon proposa d’attribuer ce document à Didier de Concorezzo, garatiste et fils majeur de l’évêque Nazaire. Cet adversaire acharné de Jean de Lugio aurait, par ce texte, tenté d’infléchir encore plus la position — déjà très mitigée du monisme de son église — pour la rapprocher encore de la position de l’église catholique romaine.
On retrouve également dans ce texte l’énoncé de la théorie traducianiste qui permettait aux monistes d’intégrer le péché originel dans une doctrine cathare, là où les dyarchiens le rejetaient formellement.
Si Didier de Concorezzo est validé comme auteur vraisemblable de ce texte, il faut rappeler qu’il était considéré comme favorable à la notion de jugement dernier et de punition divine, se basant pour cela sur l’« Interrogatio Johannis », apocryphe chrétien du IIe siècle donné aux monistes italiens par une église bogomile.
Enfin, cette partie semble s’éloigner fortement des écrits cathares en ce sens que sa compréhension des Écritures est trop souvent littérale ce qui est l’opposé de la méthode cathare que nous avons vu précédemment.

Conclusion

Que faut-il retenir de ce rituel ?
Je pense qu’il faut savoir lui reconnaître sa qualité de traité cathare exposant clairement et méthodiquement les fondamentaux de la doctrine cathare.
Cependant, je n’y vois pas un ouvrage supérieur aux autres textes cathares, bien au contraire, en raison de ce que je viens d’expliquer dans le chapitre précédent.
Sans compter que l’on peut craindre légitimement que les vaudois qui l’ont conservé aient pu, le modifier ou ne garder que les fragments correspondant à leurs vues.
À l’instar de Déodat Roché — et l’on ne peut que rendre hommage à l’intégrité intellectuelle de ce farouche partisan d’une mystique cathare — on doit se garder de tout débordement mystique à la lecture de ce document, comme on pu le faire certains.
Au total, je le trouve intéressant, surtout pour ce qui est du traité de « L’Église de Dieu », mais sans rapport avec la qualité du traité de Jean de Lugio.

Source : http://www.catharisme.eu/religion/doctrine-chretienne-cathare/rituel-dublin/

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Published by Éric de Carcassonne - dans Cathares
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19 décembre 2012 3 19 /12 /décembre /2012 08:08

Au nom du Père du Fils et du Saint-Esprit.

Nous désirons donner, selon le témoignage des Saintes Ecritures, la connaissance et la compréhension de l'Eglise de Dieu. Ladite Eglise n'est faite ni de pierre, ni de bois, ni de toutes autres choses faites de main d'homme, ainsi qu'il est écrit dans les Actes des Apôtres: "Dieu ne réside pas dans des maisons faites de main d'homme.".

Car cette Eglise est la réunion des fidèles et des saints hommes en laquelle Christ demeure et demeurera jusqu'à la fin des siècles, comme le dit le Seigneur: "Et voici, je suis avec vous jusqu'à la fin du monde". Et dans l'Evangile de Jean: "Si quelqu'un m'aime. il gardera ma parole et mon Père l'aimera, nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui". Et il dit aussi: "... si vous m'aimez. gardez mes commandements, et moi je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure éternellement avec vous, l'Esprit de vérité que le monde ne peut recevoir car il ne le voit ni ne le connaît. Mais vous, vous le connaissez, car il demeure en vous et il sera en vous".

Paul parle de cette Eglise, plus loin dans l'Epître aux Corinthiens: "... ne savez-vous pas que vous êtes le Temple de Dieu et que l'esprit habite en vous? Si quelqu'un corrompt le temple de Dieu, Dieu le détruira: car le temple de Dieu est saint et c'est ce que vous êtes".

Et aussi: "... ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu.

Et aussi: "Car nous sommes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l'a dit: J'habiterai et je marcherai au milieu d'eux; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. C'est pourquoi, Sortez du milieu d'eux, Et séparez-vous, dit le Seigneur; Ne touchez pas à ce qui est impur, Et je vous accueillerai. Je serai pour vous un père, Et vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur tout puissant. "

Et Paul dit aussi à Timothée: " Je t'écris ces choses, avec l'espérance d'aller bientôt vers toi, mais afin que tu saches, si je tarde, comment il faut se conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, la colonne et l'appui de la vérité. " Et il dit encore aux Hébreux: "Christ est comme Fils sur sa maison; et nous sommes sa maison". Mais dans l'Evangile de Matthieu, Christ dit de cette Eglise à Pierre: "Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle". Et Luc dit dans les Actes des Apôtres: "L'Eglise était en paix dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie, s'édifiant et marchant dans la crainte du Seigneur, et elle s'accroissait par l'assistance du Saint-Esprit".

Et le Seigneur Jésus-Christ dit dans l'Evangile de Matthieu: "Si ton frère a péché, va et reprends le entre toi et lui seul. S'il t'écoute tu as gagné ton frère mais s'il ne t'écoute pas, prends avec toi une ou deux personnes afin que l'affaire se règle sur la déclaration de deux ou trois témoins. S'il refuse de les écouter, dis-le à l'Eglise: et s'il refuse aussi d'écouter l'Eglise, qu'il soit pour toi comme un païen et un publicain".

Mais l'Eglise du Christ ne pourrait faire toutes ces choses si elle était en construction comme celles qu'on appelle des églises, car de telles constructions ne peuvent ni marcher, ni entendre, ni parler. Car Paul dit de cette Eglise sainte du Dieu vivant aux Ephésiens: "Christ a aimé l'Eglise et s'est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier, par la parole de vie, après l'avoir purifiée par le baptême d'eau, afin de faire paraître devant lui cette Eglise glorieuse, sans taches ni rides, ni rien de semblable, mais sainte et impeccable".

Et cette Eglise pure et sainte est la chambre du Saint-Esprit, comme il a été démontré plus haut, de laquelle Christ dit: "Car ce n'est pas vous qui parlerez mais c'est l'Esprit de votre Père qui parlera en vous".

II.

Cette Eglise de Dieu, dont nous parlons, a reçu tel pouvoir de notre Seigneur Jésus-Christ que les péchés sont pardonnés par ses prières, comme Christ le dit dans l'évangile de Jean: "Recevez le Saint-Esprit; ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés, et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus". Et Matthieu dit: "Il leur donna pouvoir de chasser les mauvais esprits". Et Marc écrit: "Il leur donna le pouvoir de chasser les démons"; et Luc: "Il leur donna pouvoir sur tous les démons".

Et Christ dit encore dans l'évangile de Matthieu: "Si ton frère refuse d'écouter l'Eglise, qu'il soit pour toi comme un païen et un publicain. Je vous le dis en vérité, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel. Je vous dis encore que si deux d'entre vous s'accordent sur la terre pour demander une chose quelconque, elle leur sera accordée par mon Père qui est dans les cieux. Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux".

Et Pierre dit dans son épître: "Car les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont attentives à leurs prières". Et Jacques dit: "Car la prière du juste a une grande valeur". Car Christ dit dans l'évangile de Marc: "C'est pourquoi je vous le dis: tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l'avez reçu, et vous le verrez s'accomplir". Et il dit encore: "Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru: en mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront de nouvelles langues, ils saisiront les serpents, ils imposeront les mains aux malades et les malades seront guéris".

Mais pour ceux qui souffrent de la maladie du péché, Jacques révèle la manière de guérir l'infirmité de l'âme: "Quelqu'un parmi vous est-il malade? Qu'il appelle les Anciens de l'Eglise, et que les Anciens prient pour lui en l'oignant d'huile au nom du Seigneur, et la prière de la foi sauvera le malade et le Seigneur le relèvera et s'il a commis des péchés il lui seront pardonnés".

Pour cette raison et beaucoup d'autres, il s'est avéré que seules les prières de la sainte Eglise du Christ peuvent remettre les péchés, ainsi que Christ le dit: "Tous ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés, et tous ceux à qui vous retiendrez leurs péchés, ils leur seront retenus".

Mais si d'aucuns sont si aveugles et si ignorants pour penser qu'il déclara que ce pouvoir n'advint et ne fut donné qu'aux seuls apôtres, qu'ils étudient l'évangile de Jean où Christ dit: "Et voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des siècles". Et encore: "Cette génération ne passera pas que tout cela n'arrive". Pour ces raisons, il est certain que le pouvoir détenu par l'Eglise de Christ est maintenu et le sera jusqu'à la fin.

III.

Cette Eglise s'abstient de tuer et ne consent pas à ce que le meurtre soit commis. Car Notre Seigneur Jésus-Christ dit: "Si tu veux entrer dans la vie, ne soit pas meurtrier". Et il dit encore: "Vous avez entendu qu'il a dit aux anciens: tu ne tueras point: celui qui tue mérite d'être puni par les juges. Mais moi je vous dit que quiconque se met en colère contre son frère, mérite d'être puni par les juges". Et Paul dit: "Tu ne tueras point". Et Jean dit dans son épître: "Et vous savez que le meurtrier n'a pas la vie éternelle".

Et il est dit dans l'Apocalypse que "les meurtriers sont hors de la cité sainte". Et il dit encore que "tout homme qui tueras par l'épée sera tué par l'épée". Et aussi que "la part des meurtriers sera en l'étang ardent du feu et de soufre".

Et Paul dit aux Romains pleins d'envie, de meurtres, de querelles, de fraudes et de malice: "Ceux qui commettent de telles choses sont dignes de mort" et non seulement ils les font, mais ils approuvent ceux qui les font.

IV.

Cette Eglise s'abstient de l'adultère et de toutes les impuretés, car notre Seigneur Jésus-Christ dit: "Tu ne commettras point l'adultère". Et il dit aussi dans l'évangile de Matthieu: "Vous avez appris qu'il a été dit aux Anciens: tu ne commettra point d'adultère. Mais moi je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère dans son coeur avec elle". Et encore: "C'est du coeur que viennent les mauvaises pensées, les adultères et les impudicités et toutes les choses souillent l'homme".

Et dans le livre des Prophètes, il est écrit: "Celui qui commet un adultère dans la folie de son coeur, détruit son âme". Et Paul dit aux Ephésiens: "Que ni la fornication, ni aucune espèce d'impureté ne soient nommées parmi vous". Il dit aussi: "Et sachez bien qu'aucun impudique, impur ou cupide n'a d'héritage dans le royaume du Christ".

Il est dit aux Galates: "Les oeuvres de la chair sont manifestes: ce sont la fornication, l'impureté, l'impudicité, la luxure, etc... Et ceux qui commettent de telles choses n'hériteront pas du royaume de Dieu". Et il dit encore aux Corinthiens: "Ne vous trompez pas: ni les impudiques, ni les cupides, ni les adultères n'hériteront du royaume de Dieu". Et il dit aux Hébreux: "Dieu jugera les impudiques et les adultères".

Et dans l'Apocalypse il est écrit: "Les impudiques seront jetés hors de la cité sainte". Et Jean dit encore que "la part des adultères sera dans l'étang ardent de feu et du soufre" et que c'est la seconde mort.

V.

Cette Eglise s'abstient de tous les vols: car notre Seigneur Jésus-Christ dit dans l'évangile de Matthieu: "tu ne voleras point". Et Paul dit aux Ephésiens: "Que celui qui volait ne vole plus: mais qu'il travaille, en faisant de ses mains ce qui est bien pour avoir de quoi donner". Et il dit aussi aux Romains: "Tu ne voleras pas, tu ne convoiteras pas le bien de ton prochain". Et Pierre dit dans son épître: "Qu'aucun de vous ne souffre comme meurtrier, ou comme voleur, ou comme s'ingérant dans les affaires d'autrui".

VI.

Cette Eglise s'abstient du mensonge et des faux témoignages: car notre Seigneur Jésus-Christ dit: "Tu ne mentiras point".

Et Pierre dit dans son épître: "Si quelqu'un veut aimer la vie, et voir des jours heureux, qu'il préserve sa langue du mal et ses lèvres des paroles trompeuses".

Et Paul dit aux Romains: "Tu ne porteras pas de faux témoignages"; et également aux Ephésiens: "C'est pourquoi renoncez au mensonge et que chacun de vous parle selon la vérité à son prochain".

Et dans l'Apocalypse Christ dit : "qu'il n'entrera dans la cité sainte rien de souillé ni personne qui se livre à l'abomination et au mensonge".

Et il dit encore que "sera rejeté de la cité sainte tout homme qui aime et pratique le mensonge"; et aussi que "la part des menteurs sera dans l'étang ardent de soufre et de feu".

C'est pourquoi Paul dit aux Colossiens: "Ne mentez pas les uns les autres". Et dans le livre des Prophètes, il est écrit: "La bouche qui ment détruit l'âme".

VII.

Cette Eglise s'abstient de jurer: car notre Seigneur Jésus-Christ a dit dans l'évangile de Matthieu: "Ne jurez aucunement, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre, car c'est son marchepied, ni par Jérusalem parce que c'est la ville du grand roi, ni par ta tête, car tu ne peux rendre blanc ou noir un seul cheveu".

Mais en outre, après avoir interdit de jurer, il enseigne comment l'on doit parler, disant: "Que votre parole soit oui, oui, non, non", comme s'il disait: ce que tu as dans le coeur, dis le seulement par des mots, sans jurer.

Car le Christ dit que: "Ce qui est en plus vient du malin".

Ce qui est du diable est appelé le mal dont nous demandons à Dieu, dans nos prières, de nous délivrer, disant: "Délivrez-nous du mal".

Mais à l'encontre de ce précepte, la maligne Eglise romaine dit et affirme que l'homme doit jurer et dit que Dieu jura et que les anges aussi. Mais en raison de cela, s'ils ont juré nous ne le devons pas; car ni à Dieu ni aux anges n'a été donné le commandement de ne point jurer.

Et Paul dit que là où il n'y a pas de loi, il n'y a pas de transgression. C'est pourquoi on ne doit pas jurer, car il nous est prescrit de ne point le faire; car si l'on jure, on se parjure souvent.

Il est ainsi manifeste que plus de cent mille parjures ont été faits par la maligne Eglise Romaine.

C'est pourquoi Jacques, l'Apôtre, qui avait entendu la vérité de notre Seigneur Jésus-Christ dit dans son épître: "Avant toute chose, mes frères, ne jurez ni par le ciel, ni par la terre, ni par aucun autre serment. Mais que votre oui soit oui, et que votre non soit non, afin que vous ne tombiez pas sous le jugement".

Et c'est pourquoi l'Eglise du Christ ne jure pas; car si elle le faisait, elle transgresserait la loi du Christ qui a dit: "Ne jure pas".

VIII.

Cette Eglise s'abstient du blasphème et des malédictions; car Jacques a dit: "Si quelqu'un croit être religieux sans tenir sa langue en bride mais en trompant son coeur, la religion de cet homme-là est vaine".

Et Paul dit aux Ephésiens : "qu'il ne sorte de votre bouche aucune parole mauvaise", et il dit encore : "Que toute amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute calomnie disparaissent de milieu de vous".

Et aux Colossiens il dit : "Renoncez à toutes ces choses, à la colère, à l'animosité, aux blasphèmes, aux mauvaises paroles".

Et Pierre dit dans l'épître: "Ne rendez pas le mal pour le mal; bénissez au contraire car c'est à cela que vous avez été appelés, afin d'hériter la bénédiction. Si quelqu'un en effet veut aimer la vie et voir des jours heureux, qu'il préserve sa langue du mal et ses lèvres des paroles trompeuses".

Car Jésus-Christ dit qu'au jour du jugement, "les hommes rendront compte de toutes les paroles vaines qu'ils auront proférées.

Car par tes paroles tu seras justifié et par tes paroles tu seras condamné".

Et à cause de la bénédiction juste, quand sera venu le jour du jugement, ils seront appelés bénits.

Et les méchants, qui auront usé de la malédiction, seront appelés maudits, comme le révèle l'évangile de Matthieu: "Lorsque Christ sera assis sur le trône de sa gloire, il séparera les mauvais des bons; et il dira aux bons: venez vous qui êtes bénis de mon Père, prenez possession du royaume qui a été préparé pour vous...; et aux mauvais il dira: retirez-vous de moi, maudits, allez au feu inextinguible".

IX.

Cette Eglise garde et observe tous les commandements de la loi de vie, car Jacques dit dans son épître: "Quiconque observe toute la loi mais pèche en un seul point, devient coupable de tous.

Car celui qui dit: tu ne commettras point d'adultère, a dit aussi: tu ne tueras point. Or si tu ne commets point d'adultère mais que tu commettes un meurtre, tu deviens transgresseur de la loi".

Et Christ dit: "Ou bien dis que l'arbre est bon et que son fruit est bon, ou bien dis que l'arbre est mauvais et que son fruit est mauvais".

Et c'est pourquoi l'Eglise de Dieu désire que tous ses fruits soient bons pour ressembler à son bon maître et guide Jésus-Christ: car tout ce qu'il a enseigné aux autres, il l'a fait et accompli auparavant dans ses oeuvres en sorte que si d'aucuns ne veulent pas croire en lui par ses paroles, qu'ils croient du moins en lui par ses bonnes oeuvres. Ce dont il dit dans l'évangile de Jean: "Si vous ne voulez pas croire aux paroles, croyez en les oeuvres".

C'est pourquoi Pierre dit: "Christ a souffert pour nous, nous laissant un exemple afin que nous suivions ses traces. Lui qui n'a commis de péché et dans la bouche duquel ne s'est point trouvé de fraude". Ainsi l'Eglise de Dieu, qui est dite corps du Christ, désire suivre son chef Jésus-Christ.

D'où Paul dit: "Il a tout mis sous les pieds de Christ, et lui, il l'a donné pour chef à toute l'Eglise qui est son corps". Et aussi: "Vos corps sont les membres de Christ".

Ainsi, puisque les vrais chrétiens sont membres de Christ, il leur incombe d'être saints, purs et chastes et exempts de tout péché comme leur chef Jésus-Christ, car Jean écrit: "Quiconque demeure en lui ne pèche point et quiconque pèche ne l'a pas vu et ne l'a pas connu".

Il dit encore: "Tout homme qui déclare demeurer en Christ, doit marcher comme il a lui-même marché". Et il dit encore: "Si nous disons que nous sommes en communion avec lui et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons et nous ne pratiquons pas la vérité; mais si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion avec lui".

C'est pourquoi il dit: "Qui pratique la justice est juste, comme lui-même est juste".

X.

Cette Eglise souffre les persécutions, les tribulations et le martyre au nom du Christ; car il a lui-même souffert dans la volonté de sauver et purifier son Eglise et pour lui montrer par sa parole et ses oeuvres que, jusqu'à la fin du monde, elle aura à souffrir la persécution, les insultes et les malédictions, comme il l'a dit dans l'évangile de Jean: "Ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront"; et dans l'évangile de Matthieu: "Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice car le royaume des cieux est à eux.

Heureux serez-vous lorsqu'on vous outragera, qu'on vous persécutera et qu'on dira de vous toute sorte de mal à cause de moi.

Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse parce que votre récompense sera grande dans les cieux; car c'est ainsi qu'on a persécuté les prophètes qui ont été avant vous".

Et il dit encore: "Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups"; et encore: "Vous serez haïs de tous les hommes à cause de mon nom; mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé, Et quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre".

Notons bien tous ces propos du Christ qui contredisent la maligne Eglise romaine.

Car elle n'est pas persécutée pour le bien ou la justice qu'elle aurait en elle, mais au contraire c'est elle qui persécute et tue ceux qui refusent d'accepter ses péchés et ses agissements. Elle ne fuit pas de villes en villes mais régente les villes, les bourgs et les provinces et trône superbement dans les fastes de ce monde, étant la crainte des rois, des empereurs et des autres barons.

Elle n'est pas d'avantage comme un agneau au milieu des loups mais plutôt comme un loup parmi les brebis ou les chèvres; car elle s'efforce de tyranniser les païens, les juifs et les gentils.

Et avant tout, elle tue et persécute l'Eglise du Christ qui supporte tout avec patience, comme l'agneau n'opposant aucune résistance au loup.

C'est pourquoi Paul dit: "C'est pour toi qu'on nous met à mort tout le jour, qu'on nous regarde comme des brebis destinées à la boucherie".

Mais à l'opposé de cela. les prêtres de l'Eglise romaine n'éprouvent aucune honte à dire qu'ils sont les brebis et les agneaux du Christ, et à déclarer que les loups sont l'Eglise du Christ qui est persécutée par eux.

Il y a là une contradiction car dans les temps passés, les loups persécutaient et tuaient les brebis; maintenant tout serait renversé car les brebis seraient si enragées qu'elles mordraient, persécuteraient et tueraient les loups.

Et les loups seraient si patients qu'ils se laisseraient dévorer par les brebis.

Mais l'Eglise romaine dit encore: "nous ne persécutons pas les hérétiques pour leurs bonnes oeuvres, mais à cause de la foi, parce qu'ils refusent de la recevoir.

Notons comme elle semble bien être la fille de ceux qui tuèrent Christ et les apôtres; car ils ont tué et persécuté et ils le feront jusqu'à la fin parce que les saints dénoncent leurs péchés et leur prêchent une vérité qu'ils ne peuvent comprendre.

C'est pourquoi Christ leur dit dans l'évangile de Jean: "Je vous ai fait voir plusieurs bonnes oeuvres venues de mon Père: pour laquelle me lapidez-vous? Et ils répondirent: nous ne te lapidons pas pour une bonne oeuvre mais pour un blasphème".

Ainsi, il est évident que depuis l'origine du monde les loups ont tué et persécuté les brebis et les méchants ont persécuté les bons et les pécheurs ont persécuté les saints.

Et c'est pourquoi Paul dit: "Tout homme qui veut vivre saintement en Jésus-Christ sera persécuté".

Notons qu'il ne dit pas "persécutera" mais "sera persécuté".

Et Jésus Christ dit à son Eglise dans l'évangile de Jean: "L'heure vient où quiconque vous fera mourir croira rendre un culte à Dieu".

Notons qu'il ne dit pas: "l'heure vient où vous persécuterez et ferez mourir les hommes et rendrez un culte à Dieu".

Et Jésus Christ le bon, dit encore aux persécuteurs: "Voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes. Vous les tuerez et les crucifierez et vous les battrez avec des verges et vous les persécuterez de villes en villes".

Et dans les Actes des Apôtres, les apôtres disent: "Car, par les nombreuses tribulations et persécutions, nous entrons dans le royaume des cieux".

Et c'est pourquoi Jean l'apôtre dit: "Ne vous étonnez pas, frères, si le monde vous hait".

XI.

Cette Eglise délivre le saint baptême spirituel qui est l'imposition des mains par laquelle est donné le Saint-Esprit et duquel Jean-Baptiste dit: "Celui qui vient après moi vous baptisera du Saint-Esprit".

C'est pourquoi, lorsque notre Seigneur Jésus Christ vint du trône de sa gloire pour sauver son peuple, il prescrivit à son Eglise de baptiser les autres hommes de ce baptême, comme il le dit dans l'évangile de Matthieu: "Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit".

Et il leur dit dans l'évangile de Marc: "Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création.

Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, celui qui ne croira pas sera perdu". Mais la maligne Eglise romaine, comme un aveugle guidant des aveugles, dit que le Christ référait au baptême d'eau que donnait Jean-Baptiste avant que Christ ne prêche.

Ceci peut être réfuté en plusieurs points: si le baptême que donne cette Eglise était celui que Christ a donné à son Eglise, alors presque tous ceux qui l'ont reçu seraient condamnés, car le Christ dit: "Ceux qui ne croiront pas seront perdus".

Or ils baptisent les petits enfants qui ne peuvent croire en rien et qui n'ont pas l'entendement du bien et du mal; ils les condamneront ainsi par leur parole.

Mais si les gens sont sauvés par le baptême temporel de l'eau, alors le Christ est venu mourir en vain car ils avaient déjà le baptême d'eau.

Il est certain que l'Eglise du Christ baptisait d'un autre baptême que celui de Jean-Baptiste, comme le montre Jean l'évangéliste lorsqu'il dit: "Mais quand Jésus sut que les pharisiens avaient appris qu'il faisait et baptisait plus de disciples que Jean (toutefois Jésus ne baptisait pas lui-même ses disciples) ..."

Et Jean-Baptiste l'a lui-même clairement affirmé, disant: "Je vous ai baptisés d'eau, mais il vous baptisera du Saint-Esprit".

Cependant, Jean n'était venu baptiser d'eau que pour conduire le peuple à croire au baptême du Christ et pour lui rendre, à lui dont il prêchait la venue, un ferme témoignage.

Car l'Esprit Saint ne devait descendre sur aucun de ceux que baptisait Jean, hormis Jésus, ce par quoi il devait reconnaître le Christ, qui baptiserait du Saint-Esprit.

Sinon il n'aurait point su qui était le Christ, comme il l'a dit dans l'évangile de Jean: "Je ne le connaissait pas, mais c'est afin qu'il soit manifesté à Israël que je suis venu baptiser d'eau.

Car j'ai vu l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et s'arrêter sur lui.

Je ne le connaissais pas; mais celui qui m'a envoyé baptiser d'eau m'a dit: celui sur qui tu verras l'Esprit descendre et s'arrêter, c'est celui qui baptise du Saint-Esprit.

Et j'ai vu, et j'ai rendu témoignage qu'il est le Fils de Dieu". C'est pourquoi Jean baptisait; car, baptisant dans l'eau, il devait reconnaître Christ et le désigner au peuple comme étant celui qui donnerait l'autre baptême.

Mais de ces deux baptêmes, Paul a montré qu'un seul assure le salut car il dit: "Une seule foi, in seul baptême".

Et Luc dit dans les Actes des Apôtres quel baptême est donné par l'Eglise de Dieu et montre bien que la baptême d'eau est moindre, disant: "Quand Paul vint à Ephèse, il trouva là certains disciples et leur demanda s'ils avaient reçu l'Esprit après avoir cru.

Et ils lui dirent nous n'avons même pas entendu dire qu'il y eût un Saint-Esprit.

Et Paul leur dit: de qui avez-vous été baptisés? et ils dirent: du baptême de Jean.

Alors Paul leur dit: Jean a baptisé du baptême de repentance, disant de croire en celui qui venait après lui, c'est-à-dire en Jésus.

Ayant entendu ces choses, ils furent baptisés au nom du Seigneur Jésus. Et quand Paul leur eut imposé les mains, l'Esprit Saint vint sur eux".

Notons que si ceux qui, étant d'âge mûr, étant croyants de coeur et connaissant le bien et le mal, n'avaient pas reçu l'Esprit par le baptême d'eau, comment donc, par ce même baptême, les petits enfants qui n'ont pas de croyance ni la connaissance du bien et du mal, pourraient-ils le recevoir?

Luc affirme encore, disant: "Quand les apôtres qui étaient à Jérusalem, eurent appris que la Samarie avait reçu la parole, ils envoyèrent Pierre et Jean.

Ceux-ci, lorsqu'ils furent arrivés, prièrent pour eux afin qu'ils reçussent le Saint-Esprit car il n'était pas encore descendu sur aucun d'eux; ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus. Alors les apôtres leur imposèrent les mains et ils reçurent le Saint-Esprit".

Et Paul dit à Timothée qu'il avait baptisé de ce baptême: "Je t'exhorte à ranimer le don de Dieu que tu as reçu par l'imposition des mains".

Et ainsi fit Ananias en baptisant Paul.

Et on voit que beaucoup d'autres qui n'étaient pas les apôtres donnaient ce baptême, juste en l'ayant reçu de la Sainte Eglise, car l'Eglise du Christ l'a gardé sans interruption et le gardera jusqu'à la fin, ainsi que le Christ a dit: "Baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit.

Et voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde".

Et Pierre montre clairement que nul n'est sauvé sans ce baptême, disant: "Comme aux jours de Noé, un petit nombre, c'est-à-dire huit, furent sauvés par l'arche, de la même manière, le baptême vous sauve...".

Ainsi, tout homme qui n'est pas baptisé de la sorte n'est pas sauvé comme ceux qui étaient en dehors de l'arche périrent dans le déluge; car il est dit: "de la même manière, le baptême vous sauve..." Cela suffit à propos du baptême.

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Published by Ms A 6 10 Dublin. - dans Cathares
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19 décembre 2012 3 19 /12 /décembre /2012 08:05

Introduction

 

Les Cathares ont vécu en Languedoc de l’an 1000 à 1300 et ont été considérés comme de dangereux hérétiques par la hiérarchie catholique. Ils ont fait l’objet d’une répression d’abord souple, avec la complicité de la noblesse locale rapidement gagnée à leurs idées, puis féroce jusqu’à leur extinction et l’anéantissement de leurs traces.

Le catharisme a été non seulement un fait religieux mais aussi une réalité sociale et politique, qui s’est répandue du Languedoc au nord de l’Italie. Incapable d’enrayer la progression de l’hérésie par la prédication anti-cathare, le pape Innocent III va appeler en 1209 les chrétiens du Nord à la croisade contre ceux qu’on appellera plus tard les Albigeois pour éradiquer cette Eglise par le glaive. Puis, devant l’insuccès de 20 ans de croisade, son successeur Honorius III va instituer des tribunaux ecclésiastiques spécifiquement créés pour l’occasion, ceux de l’Inquisition.

La victoire sera totale puisque dès le XVIème siècle, l’église cathare n’existe plus en tant qu’institution. Par contre, la philosophie et les principes du catharisme suscitent de l’intérêt et continuent à faire l’objet d’études, en particulier dans les milieux maçonniques. Ainsi, la parcelle de vérité contenue dans la métaphysique cathare a traversé le temps et rejaillit aujourd’hui avec force, pour nous interroger sur le sens de la création et de la gnose, mais aussi pour renforcer notre conviction, qu’il est impossible de cacher la Vérité par la force à celui qui la cherche.

Pour comprendre le catharisme, il faut revenir aux premiers siècles de notre ère. Après la mort du Christ, les croyances ont beaucoup varié au sein de l’Eglise chrétienne. De tous les évangiles, écrits parfois longtemps après, seuls quatre ont été retenus par Rome, les autres dits apocryphes, littéralement tenus secrets, tel l’épître de Saint Pierre, ont été rejetés faisant de leurs adeptes des hérétiques, c’est à dire ceux qui ont développé des croyances, en contradiction avec les dogmes de l’église.

Au cours de conciles, les multiples questions posées par la croyance chrétienne naissante ont imposé de fréquentes et interminables discussions théologiques pour fixer le dogme et finalement rejeter en dehors de l'église, c’est à dire ex-communier les hérétiques, qui se considéraient eux comme les vrais croyants.

Parler des cathares c’est donc parler de leur répression et de leur éradication. De ce fait, il est devenu difficile de reconstituer leur épopée à partir de documents authentiques, car beaucoup ont été détruits alors que d’autres, très nombreux, ont été écrits par leurs ennemis, et donc sujets à caution.

En fait, il n’existe que cinq textes authentiques, 3 rituels et 2 traités de théologie, dont le livre des deux principes écrit par Jean de Lugio de Bergame vers 1250. Par ailleurs, les cathares vont se référer à quelques textes apocryphes et à l’Évangile de Jean.

Enfin, il subsiste les archives de l’Inquisition qui renseignent sur la mentalité de l’époque. A huit siècles de distance, on peut ainsi constater que lorsque le pouvoir politique est aveuglé par un dogme discriminatoire, il génère les mêmes horreurs.

Ce déficit de textes originaux cathares a favorisé les interprétations de ceux qui les ont étudiés. Ce travail s’appuie donc sur la remarquable histoire des cathares de Michel ROQUEBERT, publié en 1999 aux éditions Perrin, qui représente la synthèse de trente années de recherche.

Cette planche traitera de la religion cathare et de ses principes. Nous essayerons de comprendre l'essence du message qu’ils nous ont légué et d’établir chaque fois que possible des analogies avec le symbolisme maçonnique. Cette manière de procéder nous permettra de ne jamais perdre de vue la dimension traditionnelle de la gnose cathare en relation avec l'universalisme des arcanes maçonniques.

J’adopterai donc le plan suivant :

  • l’évolution des croyances chrétiennes et les errements de l’église,
  • le contexte géopolitique en Languedoc aux XIIème siècle,
  • le développement des cathares et leur foi,
  • la croisade suivie de l’inquisition
  • les analogies avec le symbolisme maçonnique
  • conclusions

Au fil des siècles, l’Eglise s'est érigée non seulement en pouvoir spirituel mais aussi temporel possédant terres, abbayes et droits de taxation dont la dîme (10% des revenus). Au XIème siècle, des Chrétiens sincères et des clercs, les prêtres de l’époque, révoltés contre les oublis du message d'amour et de désintéressement du Christ, se dressent contre l'autorité de l'Eglise. D'autres vont plus loin en mettant en cause les fondements de la doctrine chrétienne.

Parmi ces derniers, si tous ne furent pas Cathares, certains professaient déjà les grands principes similaires : les PATARINS en Italie, les PUBLICAINS en Champagne et Nivernais, les POPULICANI en Angleterre ou les VAUDOIS, partisans de Valdès, à Lyon.

Pas moins de quatre conciles sont tenus au XIème siècle pour éteindre les hérésies répandues par les cathares, où l’on décide de les excommunier ainsi que ceux qui leur viennent aide. Les bûchers se multiplient.

Au XIIème siècle, le pape Grégoire VII, comprend le danger et cherche à réformer l’Eglise notamment avec l'aide de grands ordres monastiques tels que Cîteaux, qui prônent le retour à la règle et à la pauvreté.

Mais, dès le début du XIIe siècle, les idées cathares (du grec katharos : pur) s'implantent plus largement dans les populations languedociennes qui sont séduites par une doctrine à leur portée, prêchée dans leur langue, la langue d’oc plutôt qu’en latin, par un clergé qui partage leurs conditions de vie et qui de surcroît, ne perçoit pas la dîme ecclésiastique. Ces hérétiques entre eux s'appellent "Bons Chrétiens". Ce sont leurs adversaires qui les appellent cathares. En fait, cathare serait une injure et viendrait du latin catus « car, à ce qu’on dit ils baisent le cul d’un chat », ramenant ces croyants à un statut de vulgaire sorcier.

Contexte géopolitique

 

Mais avant de s'intéresser à la religion cathare proprement dite, parlons du Languedoc aux XIIe et XIIIe siècle, période au cours de laquelle, elle a pu se développer. La civilisation occitane qui s'étendait sur le Sud de la France, le Nord-est de l'Espagne et l'extrême Nord-ouest de l'Italie était prospère. Cette région fut de tout temps un lieu de passage important occupée successivement par les romains puis les Wisigoths, Francs, arabes et enfin Ibères.

Les Wisigoths s’installent en narbonnaise qui va devenir le Languedoc, le pays de la langue d'oc où oui se disait oc. Le mélange des cultures a ouvert les esprits et contribué à l'instauration d'un esprit languedocien indépendant typique. Toulouse, principale ville de l'Occitanie, était au XIIème siècle aussi importante que Venise et Marseille. De plus, le Comte de Toulouse, Raymond VI, du fait de ses différents propriétés, était à la fois le vassal du roi de France, du roi d’Angleterre, de l’empereur germanique et du roi d’Aragon son beau-frère, autant qu’il n’était en fait le vassal de personne : un roi sans couronne.

Par ailleurs, l’absence de droit d'aînesse a provoqué un appauvrissement de la noblesse, à l’inverse de l’église dont la richesse va croissante. La société rurale est donc proche de la petite noblesse et cette communauté des campagnes sera l'une des forces du Languedoc. La croyance cathare se répand rapidement au XIIème siècle parmi les paysans, la petite noblesse, les bourgeois commerçants et artisans et même le clergé, touchant 50% de la population dans les petits villages. A la fin du siècle, l'idéologie cathare est largement répandue au grand courroux des autorités de l'Eglise romaine dans un quadrilatère ayant pour sommet Toulouse, Albi, Carcassonne et Foix.

La tragédie cathare sera le résultat de tous ces éléments, mêlés dans le Languedoc, tel un mélange explosif dont l'aspect religieux ne sera manifestement qu'un des éléments.

Mais d’où viennent ces Cathares que le peuple nommait d'une façon générale Bons Hommes ou Bonnes femmes ou encore Vrai Chrétien ou Ami de Dieu et d’où viennent-ils ?

L'origine doctrinale des cathares s'inspire essentiellement du christianisme primitif et tout particulièrement de la doctrine professée par Origène qui, au IIème siècle, a proposé une interprétation de la Bible par la méthode allégorique, refusée par l’église. Elle s’inspire aussi des théories gnostiques et dualistes orientales, nombreuses au début du second millénaire.

Ces dernières étaient surtout représentées par le mazdéisme, dont le plus illustre prophète fut Zoroastre au VIIe siècle avant l’ère chrétienne. Le mazdéisme repose sur l’incessant combat entre le dieu de la Lumière Ormuzd et celui du mal Ahriman, ce que nous symbolisons en maçonnerie par le pavé mosaïque. Son livre sacré, l’Avesta dit que chaque homme doit toujours arbitrer en lui les bonnes et les mauvaises actions et qu’Ahriman disparaîtra à la fin des temps lorsque plus personne ne voudra le suivre.

La doctrine cathare puise donc ses fondamentaux à la fois chez Origène mais aussi dans le manichéisme, religion fondée au IIIème siècle par le prophète persan Mani ou Manès qui est une gnose dualiste s'inspirant plus tard du mazdéisme.

En 869, le concile de Constantinople supprime l’Esprit en l’homme et affirme qu’il faut désormais enseigner que l’homme n’est constitué que d’un corps et d’une âme douée de qualités spirituelles. Cette grave décision est en contradiction flagrante avec la doctrine d'Origène. En réaction, quelques dissidents gnostiques décident en Bulgarie de propager la réalité de l’existence de l’Esprit. On les appelle Bogomile, qui signifie ami de Dieu en bulgare.

Leur croyance impute au diable et non à Dieu la création du monde visible. L’âme qui est d’essence divine, est emprisonnée dans un corps d’essence diabolique. Endormie dans la matière qui la retient captive, elle a oublié sa céleste origine. C’est pour la réveiller que Dieu a envoyé Jésus-Christ sur terre, porteur d’un message propre à arracher les âmes à leur prison terrestre. Par ailleurs, Ils considèrent l’eucharistie comme une simple allégorie, rejettent la messe, et les sacrements et donc, de fait, l’autorité de l’église catholique. C’est intégralement le message du catharisme.

Le bogolisme est à l’origine du catharisme, qu’on appellera néo-manichéisme pour le déconsidérer. Depuis la Bulgarie, il va déferler vers la Roumanie, la Bosnie, la Grèce et même l’Asie mineure. Après le grand schisme de 1054 entre catholiques et orthodoxes, on commence à rencontrer en Allemagne, en Lombardie, en Suisse, et surtout en Languedoc des personnages vêtus de noir cheminant toujours par deux. Ils participent à la vie du peuple, travaillent et pratiquent une fraternité exemplaire, partagent les peines et les soucis des petites gens, prêchent des idées nouvelles.

Ils sont très bien reçus par la population et commencent à occuper le terrain spirituel perdu par le clergé catholique. Leurs pratiques religieuses sont fondamentalement distinctes de celles des catholiques. Les Parfaits, appelés ainsi parce qu'ils avait reçu le Consolamentum étaient très exigeants pour eux-mêmes, mais laissaient les Croyants juges de leur propre chemin. Ils ne portaient aucun jugement sur la qualité spirituelle des gens qui adhéraient à leurs idées et exigeaient simplement de celui qui a la foi, d'aspirer à la vertu et d'écouter leurs prédications. Ils ne prélevaient aucun argent.

Les simples croyants pouvaient mener une vie normale, mais s'engageaient à recevoir le Consolamentum en péril de mort. Il n’y avait aucun office obligatoire, pas de distinctions dans la vie religieuse comme dans la vie civile, pas de mariages obligatoires, ni aucune discrimination entre hommes et femmes.

La foi cathare est fondée sur le dualisme. Le principe en que Dieu, dans son infinie bonté, ne peut être à l’origine du mal. Il faut donc chercher la cause du mal dans un principe créateur différent de lui, et par essence mauvais. L’idée de base est donc l'existence de deux principes (dualisme) fondant et gouvernant le monde. D'une part, Dieu, parfait et bon, qui règne dans les cieux, d'autre part Satan, mauvais et périssable, mais créature de Dieu et ange déchu qui préside aux destinées terrestres.

Ainsi, deux ordres de réalités s’opposent :

- le monde invisible de réalités spirituelles et éternelles, domaine de Dieu. C'est le monde de l'Amour et de la Charité.

- et le monde visible, ensemble des réalités matérielles et temporelles, corruptible et voué à la destruction. C'est dans ce monde que se développe le mal, que les corps de chair souffrent, se dégradent et meurent. C'est dans ce monde que vit la vanité, l'orgueil, l'avarice, la cupidité, les malheurs, les maux et les maladies. C'est un monde illusoire où le mal se développe dans le temps mais aussi dans la matière.

Mais le dualisme n’a de perspective que dans le créationnisme. En effet, si le monde est incréé, la théologie chrétienne, catholique ou cathare, est sans objet. Pour les cathares, Adam et Eve n’ont pas été crées par le bon dieu. Leurs corps sont des prisons dans lesquelles le mauvais créateur a enfermé des âmes qui elles appartiennent à la bonne création.

Or la position de l’église catholique est que « Dieu est le créateur unique, du ciel et de la terre, du visible et de l’invisible, des réalités matérielles et spirituelles. Pourtant, Dieu reste unique chez les cathares, unique créateur de la bonne création, car l’autre principe n’est pas un vrai dieu. Mais l’église voit le danger car, accepter deux dieux, c’est accepter le dithéisme qui ouvre la porte au polythéisme et le credo sera changer pour débuter par « Credo in unule deum». En fait, cette question est la clef de voûte de tout un système doctrinal, théologique.

Les conséquences de cette croyance sont multiples. L'âme ou l'esprit est l'objet de toute la considération divine alors que le corps matériel est réprouvé. Gagner son salut éternel n'est possible qu'en adhérant totalement à Dieu et en délaissant la condition terrestre. L'ascétisme en est une des suites logiques. Les âmes ne périssent pas mais se réincarnent successivement dans un corps différent, tant qu'elles n'ont pas atteint le degré de perfection leur permettant d'atteindre la vie éternelle.

Logiquement, les cathares considèrent que si la chair est du côté du mal, le Christ n’a pu en aucun cas naître de la Vierge Marie. Pur esprit, il se serait donc projeté en elle. De même, il n’a pu vraiment s’incarner en tant qu’homme et n’a donc souffert sur la croix qu’en apparence. Sa présence dans le pain et le vin ne peut être qu’allégorique, car il ne peut être présent dans cette pure parcelle de matière qu'est l’hostie.

La société cathare comprend les croyants appelés à suivre rigoureusement les préceptes de leur religion et les parfaits et parfaites qui sont des croyants ayant voué leur existence à la religion. Le terme parfait vient de l’inquisition pour désigner les hereticus perfectus, mais ils s’appelaient entre eux Bons hommes, Bonnes dames, bons chrétiens.

On devenait parfait en recevant le consolament, c’est à dire le saint-esprit par l’imposition des mains, telle que les apôtres l’avait pratiqué sur leurs disciples depuis les origines du christianisme. C’est le baptême du feu et de l’esprit, par opposition au baptême de l’eau des catholiques que les cathares ne reconnaissent pas. Au moment de la mort du consolé, le saint-esprit consolateur quitte le corps pour ramener son âme au royaume de Dieu. C’est la grande différence avec le catholicisme, l’âme pré-existe au corps. Elle retourne au paradis qu’elle n’a pas à gagner.

Le consolament est le début d’une nouvelle vie et impose de rompre avec tout ce qui dans le monde relève de l’emprise du mauvais principe, tout particulièrement la luxure, la violence, le mensonge, la méchanceté et le vice. C’est une vie imitée de la vie apostolique, un passage à l’état religieux, marqué par le port de la robe noire, l’absence de consommation de chair animale et l’abstinence.

Parce que le consolament est la voie obligée pour obtenir le salut de l’âme, les croyants doivent le recevoir avant de mourir pour permettre à leur âme de quitter définitivement son enveloppe terrestre, sinon celle-ci est condamnée à se réincarner dans l’enveloppe d’un animal ou d’un être humain jusqu’à ce qu’elle se retrouve dans le corps d’un parfait.

La vie des cathares est centrée sur la religion et obligation leur est faite de vivre du travail de leurs mains d’où le développement de l’artisanat dans des maisons ateliers et la totale intégration de l’église cathare à la vie sociale et économique.

La hiérarchie est calquée sur celle de l’église catholique. Les parfaits sont à la fois des religieux séculiers voués au salut de leur âme etreligieux réguliers, ayant charge d’âmes, à la fois des moines et des curés de paroisse, ce qui en fait une église qu’on dirait aujourd’hui de proximité.

L’église n'exerce aucun pouvoir temporel, ne possède pas de bien foncier ni de tutelle d'ordre sociale et économique et n’a créé ni couvents ni ordres monastiques. Le clergé ne prélève aucun argent. Il est composé de gens qui vivent de leur travail, en communauté, et au cœur même des villages, ce qui est le meilleur garant d’une totale intégration.

La conversion par le verbe et l'exemple

Aussi, à l'aube du XIIIème siècle, le développement du catharisme dans le Languedoc au vu et au su de l'ensemble de la société devenait intolérable pour l'Eglise officielle et ne pouvait laisser indifférent le pouvoir royal. Saint Bernard de Clairvaux, abbé de Citeaus est envoyé en mission en 1145 par le pape pour ramener les cathares au sein de l’église catholique. Effaré de ce qu’il observe, il écrit dans une lettre au pape, "les basiliques sont sans fidèles…, les prêtres sans honneur … les hommes vivent dans le péché.. on prive les enfants de la vie en Christ en leur refusant le baptême."

En 1205, Le pape nomme trois cisterciens, dont Arnaud Amaury, à la tête de l’ordre, qui parcourent le pays en prêchant. La progression de l’hérésie est déjà si grande qu’ils envisagent de démissionner ensemble. C’est alors qu’ils rencontrent le futur Saint Dominique, qui a réalisé combien les Revêtus sont populaires, et que leur succès provenait à la fois de leurs manières de s’intégrer à la population et de leur humilité sociale.

Dominique convainc les légats de persévérer mais en changeant de stratégie. Il leur conseille de quitter leurs somptueux vêtements et leurs riches équipages pour aller pieds nus sur les routes prêcher comme des cathares en quêtant leur pain. Lui aussi va prêcher, mais avec peu de succès car le contraste choque les esprits entre les prédicateurs cathares vivant en harmonie avec leurs convictions religieuses et le clergé catholique, qui vit lui dans l’abondance et la luxure, tout en prêchant l’humilité sociale sans la pratiquer.

 

La croisade

Après les nombreux rappels à la foi catholique tentés par ses prédécesseurs, le pape Innocent III, va décréter en 1208 la croisade contre les hérétiques. Il considère que le saint-siège doit s’ériger lui-même en puissance séculière, et que le pape doit prétendre au gouvernement du monde en devenant le suzerain des rois et des empereurs, seul moyen pour imposer et garantir la paix universelle entre les peuples et entre leurs princes.

Très habilement, il a d’abord décrété en 1199 le principe de dépossession, par lequel l’église, se considérant comme la magistrature suprême, édicte que tout hérétique sera privé de ses biens, plaçant le droit canonique au dessus du droit civil. Ceci permettra en déclarant hérétique un seigneur par l’excommunication, de le déposséder de ses terres et de les offrir en proie à tout seigneur chrétien qui voudra bien les prendre en vassalité. L'excommunication avait des conséquences religieuses mais aussi politiques et matérielles.

La croisade démarre réellement en 1209 après l'assassinat du légat du pape Pierre de Castelnau, et l’excommunication de Raymond VI, Comte de Toulouse, soupçonné de l’avoir commandité.

Placée sous l’autorité militaire suprême d’Arnaud Amaury, l’abbé de Cîteaux, homme de guerre autant qu'homme d'église, elle est conduite par la haute noblesse et assez rapidement par un modeste seigneur d’Ile de France, Simon de Montfort (Montfort l’Amaury), à la tête d’une armée nombreuse et bien entraînée. Au départ simple opération de police de grande envergure contre les hérétiques et les nobles, elle va changer de visage à la mort au combat du roi d’Aragon en 1213 à la bataille de Muret, pour finalement aboutir au rattachement du Languedoc à la Couronne de France en 1271.

Arrêterons ici pour la politique et les faits de guerre, car ce n’est point le propos principal de cette planche. Mais il était nécessaire de situer l’époque, car la naissance d’une philosophie ou d’une religion ne peut se dissocier du contexte social et culturel de la région qui l’a vu naître.

L'inquisition

La question de l’hérésie cathare n’était pas pour autant réglée après 20 années de croisade. Il fallait donc changer de stratégie. C’est précisément ce que va faire le pape Grégoire IX en chargeant les prêcheurs de l'ordre nouvellement créé par saint Dominique de poursuivre et juger les hérétiques. Ainsi naquit l'inquisition en 1234. Les populations du Midi apprennent vite à connaître ces religieux de bure blanche avec un long scapulaire noir qui interrogent rudement, et peuvent les envoyer au bûcher si leur culpabilité est prouvée. Des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants seront brûlés ou massacrés.

Après le massacre d’inquisiteurs en 1242 par des chevaliers cathares, l’inquisition va intensifier son ouvrage et ne plus faiblir jusqu’à la disparition du dernier Revêtu en 1321. Auparavant, Montségur, la dernière forteresse cathare tombera en 1244. Les deux cents hommes et femmes qui y étaient restés refusèrent d'abjurer et furent brûler. Au total, ce saint office aura meurtri et tué les populations européennes pendant plus de trois siècles au nom de la préservation de l'unité catholique.

Les analogies avec le symbolisme maçonnique

 

Dans le dualisme cathare, Dieu est innocenté de la création du Mal, mais au prix de la reconnaissance qu’en dehors de lui, il existe un autre principe créateur, source de tout mal. Pour nous, il est plus facile d’imaginer le dualisme car il est partout, dans le yin et le yang, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le pavé mosaïque.

Mais, au concile cathare" de Saint Félix en Lauragais, tenu en 1167, les cathares vont passer du dualisme dit mitigé au dualisme absolu.

Le dualisme mitigé, implique que Dieu a créé Satan et qu’il est donc unique. Cette doctrine affirme aussi que le mal est nécessaire dans la conquête du Bien et que son rôle est primordial chez l'homme puisque celui-ci doit effectivement le conquérir et le dominer afin de le transmuter en Bien (comme dans le pavé mosaïque), favorisant le processus d'évolution spirituelle qui est la quête sans fin de la recherche de sa parcelle de charité ou de divinité.

Les notions de résistance, d'inertie, d'enchaînement, de mal être sont à prendre, dans le contexte du dualisme mitigé, comme autant d'obstacles qu’il faut nécessairement affronter, mais qui constituent aussi, pour ceux qui cherchent la lumière, l’occasion d’expériences nouvelles permettant de progresser pour s'élever vers Dieu. Mais pour ceux qui ne veulent pas combattre les poisons de l'inertie, les pesanteurs de la vie se transformeront en amertume et contribueront à toujours plus masquer les chemins qui mènent vers la Lumière.

Le franc-maçon a une démarche tout à fait comparable car, dès son initiation, il est mis sur un chemin qui lui permet de vaincre et de transmuter les obstacles de la vie. Son implication en tant qu’initié est engagée dans un serment qui lui garantit de ne jamais faiblir devant l'adversité. Il va vivre une évolution responsable vers plus de clairvoyance intérieure dans le calme fraternel de sa loge et avec l'Amour de ses FF:..

Les cathares disent que l'homme est corps, âme et Esprit. En se détachant de la matière, c'est à dire en étant libéré de l'envie matérielle et psychique ainsi que des contraintes corporelles, il permet à son Esprit (sa parcelle divine) de croître et de s'unir à Dieu (noce mystique). Nous sommes dans rassembler ce qui est épars, c’est à dire dans la nécessité de retrouver en nous l’étincelle divine. Par ailleurs, l'emprise du mal diminue quand l'Esprit s'approche de l'éternité. Il ne faut donc pas donner d'importance au temps qui est un des outils du Malin.

Mais l'âme peut succomber à la matière, il s'ensuit alors que l'Esprit s'échappe, n'apparaît plus à la conscience de l’homme et le corps, qui est une prison, enferme à nouveau l'homme dans le cycle des Renaissances. Si l'âme ne succombe pas au Mal, autrement si l’homme maîtrise ses passions, son esprit assure la transformation du corps, puis l'âme se soumet à l'Esprit pour être transformée car l'Esprit a besoin de l'âme pour s'élever. Corps, âme et Esprit sont indissolublement liés pour l'accomplissement d'une seule œuvre, l'union avec Dieu (nous parlons de l’acquisition de la maîtrise et de la sagesse).

Le dualisme radical est bien sûr d'une autre nature puisqu'il affirme qu'il y a deux principes de création opposés qui s'affrontent dans un combat titanesque et que la réalité perçue par les hommes est une création satanique. Dans ce cas de figure, les hommes sont donc l'œuvre de Satan, ils sont donc des damnés qui se reproduisent pour que le principe du mal triomphe sur celui du Bien.

Pour les cathares, le monde matériel est vain, n'a pas de sens, car pour eux à quoi bon exister si ce n'est pas pour toujours. Ce monde est donc Néant et ils le justifiaient en citant cette phrase de Saint Paul: "Sans la charité je ne suis rien". Pour les catholiques ce propos est compris comme une réflexion morale qui signifie : "aidez votre prochain" tandis que l’interprétation par les cathares était la suivante "Sans la charité je ne suis que néant", ce qui veut dire que: si je n'ai pas en moi cette parcelle divine qu'est la charité, je ne suis qu'un corps de chair corruptible et vain et j'appartiens au Néant.

Cette merveilleuse profession de foi gnostique leur a permis de vaincre bien des peurs et des souffrances tout au long de leur tragique destin terrestre.

Le libre choix de la domination de l’esprit sur le corps, du spirituel sur le matériel, appelé déterminisme, se retrouve dans les traités cathares comme dans nos rituels maçonniques.

Le philosophe français Maurice Blondel a dit que "sous quelque forme qu’elle s’offre à la conscience, la pensée de Dieu y est apportée par un déterminisme qui nous l’impose" En a-t-il toujours été ainsi dans la pensée humaine ?

Pour le matérialiste, la nature existe par elle-même, elle n’a pas de conscience. Il est en tant qu’être humain pensant le produit du hasard et le témoin d’une histoire éphémère qui n’a pas de sens. Sa morale est le je-m'en-foutisme pur, où prédomine le règne des sens, la seule recherche du plaisir et du caprice.

Pour le panthéiste, représenté aujourd’hui par l’animisme africain, la nature se suffit à elle-même mais elle est une divinité pensante, représentée par toutes sortes de dieu qu’il faut vénérer et amadouer pour ne pas subir leurs fougues.

Pour le monothéiste transcendant, Dieu est le créateur distinct de sa création. L’homme est soumit à une loi divine qu’il ne peut pas refuser sous peine de subir son courroux. L’exemple de ce monothéisme est la religion de l’Ancien testament.

Dans la philosophie du bouddhisme, seul l’Esprit est réalité et le monde matériel illusion. C’est alors une philosophie de la renonciation aux désirs terrestres pour atteindre le Nirvana.

Enfin, il y a le Dieu omniscient, omniprésent et omnipotent, caché et endormi dans notre personnalité, qu’il faut conquérir par une ascèse personnelle. Nous retrouvons dans ce cas de figure toute la gnose et la grande Tradition ésotérique, encore une fois du rassembler ce qui est épars.

Chacun de vous mes FF:. se retrouvera dans l’un ou l’autre des cas cités. Pour beaucoup la situation n’est pas aussi simple que celle décrite plus haut qui, je le reconnais, a été simplifiée à l’extrême.

Le dualisme des cathares mitigé puis radical se rapporte à ce Dieu caché qu’il faut rechercher en nous à l’instar de la proposition qui est faite au récipiendaire lors d'une initiation maçonnique. Notons que dans la philosophie du REAA, il est nullement exigé que l’initié ait des prédispositions spécifiques à la transcendance, mais elle affirme aussi qu’il n'existe aucune limite à la recherche de la Connaissance, ce qui laisse sous-entendre que tout initié doit savoir choisir entre la voie qui mène vers le Bien de celle qui enrichit le Mal. Le choix est donc binaire : ou évoluer vers plus de clarté intérieure ou involuer en s'enchaînant dans la matière.

Le mérite de l'initiation maçonnique est de révéler à la conscience suffisamment d'espace pour que le libre-arbitre décide, c’est le déterminisme.

C'est une question importante et la phrase de Maurice Blondel a le mérite de situer dans son essence le déterminisme de la question de Dieu, car prononcer le mot de Dieu c’est redécouvrir en soi-même la conviction implicite d'une marche vers la perfection qui débouche naturellement sur une morale de l'Amour vrai, celle de l'homme qui aime l'autre pour lui-même pour son bien et non pour son seul plaisir à soi. C'est aussi retrouver de la lucidité intellectuelle pour ne plus choisir une sorte de morale rigide avec ses jugements, ses reproches et ses perpétuelles condamnations.

De fait, l’idée de rédemption, toujours associée à la notion de faute ou à un péché existentiel dans les religions chrétiennes, disparaît totalement chez les cathares. La réincarnation est pour eux un processus évolutif et ascendant. De fait, ils n'avaient pas peur de la mort et ne reniaient jamais leur foi. Ils ne combattaient pas leurs ennemis et acceptaient les sentences des tribunaux d'inquisition.

Le Consolamentum faisait du croyant un parfait mais pour l'obtenir le postulant devait accomplir une longue période d'ascèse, en général deux à trois ans, au sein de communautés qui lui enseignaient les quatre degrés de la loi d'Amour qui sont:

- La séparation ou la perte du vieil homme. Étape nécessaire pour prendre conscience d'une façon exotérique du bien fondé de sa démarche (mourir à l'homme matériel) qui est analogiquement reliée à notre démarche pour l’initiation des apprentis.

- L'admission ou le Croyant. La plupart des chrétiens cathares en restaient à ce stade. Ils étaient reconnus par la communauté et bénéficiaient d'une fraternité active.

- La révélation ou la Connaissance mystique. C'est à ce stade que l'impétrant recevait le Consolamentum et qu'il obtenait le titre de Parfait.

-Le retour ou la vie dans la Vérité. Dieu est maintenant dans son coeur car le mariage mystique est consommé. Le mal est vaincu, seul domine dans la volonté l'entendement du Bien.

La symbolique en finalité du baptême spirituel est claire, c'est réaliser l'union spirituelle de l'âme emprisonnées dans le corps avec son Esprit resté au Ciel et si l'union ne peut être envisagée de suite, elle met l'homme naturellement sur le chemin de la Connaissance (gnose) et fortifie son choix.

En Maçonnerie nous disons que tout individu est initiable s'il est libre et de bonnes mœurs. Nous sommes mes FF:.dans la même logique que celle du dualisme mitigé car la recherche de la Lumière symbolisant l'Esprit se fait toujours par une prise de conscience de tout ce qui s'oppose à la conquête de sa parcelle de divinité. Ce n'est que lorsque la conscience est débarrassée des certitudes et des peurs que le candidat implicitement accepte une cause première appelée en maçonnerie le G:.A:.D:.L'U:.La force et la grandeur de la maçonnerie est de laisser chaque F:.définir par lui-même la voie qui le mènera à établir les rapports entre le corps, l'âme et l'Esprit. Ainsi, les voyages vécus durant les diverses initiations du REAA et les nombreux symboles qui y sont rattachés sont un merveilleux outillage qui permettront enfin à l’initié de savoir qu'il ne sait rien. Guidé par l'amour de ses FF:. et affranchi de la peur, il marchera alors toujours plus libre vers la Lumière comme le faisaient les cathares huit siècles plus tôt.

Nous voyons bien que la gnose est l'élément moteur de la quête initiatique maçonnique, comme elle le fut pour les cathares. Mais comme elle est perçue dans un temple, elle est associée naturellement au pavé mosaïque qui symbolise la réalité duale de la vie. A l'instar des cathares, le maçon doit clarifier son comportement personnel et social, compte tenu de cette dualité.

Dans la réalité, l'homme est confronté à une profonde inertie existentielle, à des obstacles de toutes natures et à des résistances qui engendrent beaucoup d'interrogations. Il faut donc des règles à la fois pour les comprendre et les dépasser. L'une de celles-ci est que tout obstacle est utile s'il est compris dans une dimension gnostique dont nous rappelons ici le sens : connaître pour croire et non pas croire pour connaître.

En effet, pour retrouver la lumière, il faut tailler sa pierre. Bien polie, elle contribue à renforcer l’harmonie de l'édifice communautaire qui la reçoit. C'est lorsque ces deux facteurs sont utilisés avec intelligence que la frontière qui sépare le blanc du noir est à nouveau perçue et qu'un acte volontaire libérateur renforce l'intuition et conforte l'initié du bien fondé de son choix.

En résumé, ici-bas, il n'y a aucune fatalité dans le malheur. Celui-ci n’existe que parce que le bonheur est son opposé naturel. Il est donc vain d'osciller entre ces deux pôles car on ne fait qu'entretenir une sorte de mouvement perpétuel. La libération ne vient que de la conviction intime que le processus gnostique qui nourrit l'enthousiasme de vivre est évolutif et ascendant.

Le rôle de l’Esprit est donc primordial pour développer la Connaissance. Qu’il s’appelle Dieu, G:.A:.D:.L'U:., Premier principe, il ne peut être éludé puisqu’il est la dynamique constitutive de la gnose. Vivre sa spiritualité dans un processus évolutif ascendant signifie qu’il ne faut pas rechercher derrière soi ce qui nous meut ici-bas. Il faut avancer en sagesse et en amour dans la conquête de sa parcelle de divinité en utilisant l’intelligence au service de l’Esprit. La Connaissance des Cathares résulte d’expériences intérieures nécessitant une pureté préalable qui exigeait un énorme effort sur soi-même. Nous sommes en maçonnerie dans la même logique puisque chaque F:.doit tailler sa pierre et pratiquer dans le monde profane les vertus acquises lors de ses diverses initiations. L’effort est tout aussi exigeant que celui des cathares et comme eux le maçon doit aider ses FF:. dans le besoin et s’opposer à tout ce qui contrarie l’avènement d’une force psychique et d’une puissance spirituelle.

Notre force dans cet engagement est l’exemplarité et la nécessité absolue de rester fidèle en toutes circonstances à notre serment maçonnique. Le parjure exprimé dans une quête gnostique est la pire des trahisons puisqu’il rejette l’appel de l’Esprit, pourtant dûment reconnu et accepté lors de son initiation.

Les cathares ont tous été brûlés car ils n’ont jamais abjuré leurs convictions. Ils partaient dit-on sur les bûchers en chantant car ils savaient que le corps appartient au temps, que le temps est l'œuvre du diable et que seule l'Eternité est le domaine de l'Esprit.

Nous aussi, comme le rappelle notre rituel, nous pouvons être amenés un jour à faire le sacrifice de notre vie pour rester fidèle à l'idéal que nous avons volontairement choisi. Que ce terrible choix, s’il se présente jamais à nous, se fasse avec la même conviction sublime et nous disons que rien ne s'achève ici-bas mais que tout s'accomplit ailleurs.

"La véritable vertu ne consiste pas à vouloir être au plus haut, ou à prétendre y être, mais à essayer de connaître et d'admettre humblement ce que l'on est véritablement".

(Parole Cathare)

Réf : Histoire des Cathares Michel Roquebert Editions Perrin, 2002

Chaque instant d'Amour est une parcelle d'éternité. Tout le reste est sable entre nos doigts…

Complément: Les principaux évènements de l'épopée Cathare :

 

LA PREMIERE CROISADE CONTRE LES CATHARES (1209-1213)


22 juillet 1209 : prise de Béziers et massacre de ses habitants
1er août 1209 : chute de la Cité de Carcassonne
 10 novembre 1209 : mort de Raymand-Roger Trencavel, vicomte de Carcassonne, Béziers et Albi.
Mars 1210 : Montlaur (N-E), habitants pendus .Bram (Ouest de Carcassonne), supplice : on creva les yeux à une centaine de cathares
Avril 1210 : Cabaret (Nord de Carcassonne) attaque Alaric (S-E de Carcassonne) siège et prise du château
Mai 1210 : échec de l'alliance Pierre II d'Aragon et les barons du comté de Carcassonne à Montréal.
 Juillet 1210 : chute de Minerve (N-E de Carcassonne 1er bûcher : 140 cathares brûlés).
 Août-Nov. 1210 : Puivert (S-O), Termes (S-E) siège et prise.
 Mai 1211 : siège de Lavaur (entre Albi et Toulouse) 300 à 400 cathares brûlés
 Mai 1211 : Les Cassès (S-O de Castelnaudary) 60 cathares brûlés.
 Juin 1211 : échec du siège de Toulouse.
 Septembre 1211 : bataille de Castelnaudary.

- 1212 : conquête du Lauragais, du pays Albigeois, du Bas Quercy et de l'Agenais.
Simon de Montford

1213 : bataille de Muret, mort du roi Pierre II d'Aragon et défaite écrasante des méridionaux.

1215 : soumission de Toulouse, exil de Raymond VI et de son fils à la cour d'Angleterre.
1216 : mort du pape Innocent III, élection d'Honorius III.
1217 : Prise de Montgaillard et soumission de Peyrepertuse
Reconquête de Toulouse par Raymond VI.
1218 : mort de Simon de Monfort devant Toulouse qu'il assiégeait.
1222 : mort de Raymond VI de Toulouse, son fils Raymond VII lui succède.
Amaury de Monfort abandonne ses droits sur le Languedoc à la Couronne de France.
1223 : mort de Philippe Auguste et du comte Raymond Roger de Foix.

LA 2ème CROISADE : LA CHEVAUCHEE DE LOUIS VIII (1226-1229)


Pour intervenir et conduire une croisade, Louis VIII, fils de Philippe Auguste, pose dès 1224 ses conditions au pape et propose que les terres confisquées aux cathares lui reviennent. Devant le refus du pape, en janvier 1228, il fait adopter par le parlement le principe d'une 2ème croisade pour condamner Raymond VII et obtenir la cession de tous ses droits au royaume de France.
1226 : excommunication de Raymond VII et croisade royale de Louis VIII.

L'INQUISITION ET LA FIN DES CATHARES (1229-1321)


Le pape Grégoire IX qui a succédé à Innocent III a décidé de prendre les affaires en main sans avoir de comptes à rendre ni aux évêques ni au pouvoir civil. Il va s'appuyer sur les ordres religieux et en particulier sur les dominicains.
Le mot inquisition vient du latin "inquirere" qui veut dire s'enquérir. Le 4ème concile de Latran en avait fixé les règles, remise des hérétiques au pouvoir civil. La procédure est expéditive, le tribunal annonce son arrivée dans la ville. On agit sur dénonciation, un témoin a vu, l'accusé n'a pas d'avocat, le recours à la torture est possible, ingestion d'eau, pieds brûlés, torsion des membres. A la fin du procès, sentence et remise du condamné au pouvoir civil pour exécution de la sentence.
Le tribunal est composé d'un prêtre et de deux laïcs.
1229 : traité de Meaux ou de Paris qui entérine la soumission du comte de Toulouse
Concile de Toulouse qui prévoie la répression de l'hérésie cathare.
1233 : mise en place des tribunaux inquisitoriaux.
1240 : rébellion du vicomte Trencavel et chute du château de Peyrepertuse.
Jean de Beaumont va reprendre toutes les Corbières, la répression est féroce. Les châteaux qui résistent sont brûlés, ceux qui se rendent sont épargnés ou emprisonnés.
1242 : massacre d'Avignonet.
1244 : capitulation de Montségur, 200 hérétiques sont brûlés au camp des cramats.
1249 : mort du comte Raymand VII de Toulouse.
1255 : chute de Quéribus.
1271 : mort d'Alphonse de Poitiers et de Jeanne de Toulouse, sans héritiers.
Le Languedoc est définitivement annexé au royaume de France.
Après leur soumission à Saint-Louis, beaucoup de seigneurs comme Olivier de Termes pour se racheter accompagneront Saint-Louis en Terre Sainte. Les derniers refuges cathares livrés, il faudra attendre encore 70 ans avant de voir périr sur un bûcher le dernier cathare.
(Extraits de "Le Pays Cathare - Le Catharisme" par Didier Poux).

Le trésor des cathares

Le 1er trésor des cathares.

C'est à Noël 1243 que Matheus et Pierre Bonnet arriveront à fuir de Montségur, à la barbe des assaillants, en prenant tous les chevaux valides et déménageront le formidable trésor des cathares composé de pièces d'or et d'argent. Ce trésor doit être conduit en Italie, à cheval d'abord jusqu'à Port-la-Nouvelle, puis par bateau qui les attend pour les conduire à Gènes. Matheus et Pierre Bonnet suivront ce qui est actuellement le sentier cathare entre Montségur et Port-la-Nouvelle. En cette fin d'année 1243, tout le monde prépare Noël ou le jour de l'an et se soucie peu de ces quatre cavaliers. Le trésor est acheminé en une semaine de Montségur à Port-la-Nouvelle. Le 1er janvier 1244, un bateau chargé d'or et d'argent du trésor des cathares file à toutes voiles vers l'Italie, La traversée durera 8 jours.

Le 2ème trésor des cathares.

Le 16 mars 1244, ils sont quatre bonshommes cette fois, Amiel Aicart, Hugo, Poitevin, Sabatier à quitter Montségur et à accompagner le second trésor, les derniers documents de l'église cathare et plusieurs pièces d'or et d'argent. Mais cette fois c'est à pied qu'ils doivent emporter les documents car il n'y a plus de chevaux. On décide qu'il faudra s'en procurer en chemin.... Si l'on est à peu près sûr que le premier trésor est arrivé sain et sauf en Italie, le sort du second est encore incertain.
Ce trésor se cacherait-il toujours en France ?

  

Source : www.ledifice.net

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Published by M\ Bag\ - dans Planches
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18 décembre 2012 2 18 /12 /décembre /2012 16:03
Abbeyknockmoy (Irish: Mainistir Chnoc Muaidhe , meaning "Abbey of Muaidh's Hill") is a village and parish in County Galway, Ireland.
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Published by Thomas Dalet - dans Irlande
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18 décembre 2012 2 18 /12 /décembre /2012 13:32
 

Notre Père qui êtes aux cieux
Que votre nom soit sanctifié
Que votre règne arrive
Que votre volonté soit faite sur la terre comme dans le ciel
Donnez-nous aujourd’hui notre pain suprasubstantiel
Et remettez-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs
Et ne nous induisez pas en tentation
Mais délivrez-nous du mal
Car à vous appartiennent le règne
Et la puissance
Et la gloire
Dans les siècles,
Amen

Source : http://jacques.prevost.free.fr/cahiers/cahier_34.htm

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Published by Jean Gibelain
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18 décembre 2012 2 18 /12 /décembre /2012 13:10

Les Cathares étaient donc des Chrétiens hétérodoxes. Cela veut simplement dire qu'ils n'adhéraient pas aux dogmes de l'Eglise Catholique Romaine, et qu'ils manifestaient, par rapport à elle, un besoin de transformation spirituelle et sociale. Ils dénonçaient les mœurs dissolues et l'immoralité des clercs et préconisaient le retour aux enseignements de l'Église primitive. La pensée cathare semble cependant avoir été influencée par par les croyances bogomiles et des philosophies dualistes venues du Moyen Orient. Les Cathares professaient que le monde où nous vivons n'est pas la création directe de Dieu. C'est l'œuvre de Satan, son organisateur cruel. L'âme de l'Homme fut crée à l'origine par le Dieu bon véritable, mais elle demeure indéfiniment prisonnière des corps matériels créés par Satan. Les envoyés de Dieu proposent aux hommes une voie de salut permettant d'échapper à ce cycle de pénibles réincarnations perpétuelles. Le Christ est venu enseigner cette doctrine de salut, non pas en tant qu'homme mais seulement en esprit. Le clergé cathare poursuit son œuvre dans l'Eglise véritable des "Croyants", dans l'action des "Parfaits", ou "Bonshommes", rituellement ordonnés par le sacrement du "Consolamentum". L'Eglise romaine est une fausse église. Tous ses dogmes et sacrements sont à rejeter tout autant que l'Ancien Testament.      

                 

Après que l'Inquisition eut envoyé au bûcher Guillaume Belibaste, le dernier "Parfait", elle s'attacha à la destruction des derniers Cathares et de leurs livres. On ne retrouva de leurs écrits que trois fragments très courts sans aucun texte cohérent. L'Église fit du Catharisme le symbole même de l'hérésie. Son histoire ne nous parvint qu'au travers des registres judiciaires rapportant les interrogatoires menés à charge et forcément partiaux. Au 20e siècle, quelques documents incontestables furent retrouvés. Ils ne représentent ensemble que la matière d'un seul livre, mais l'importance des contenus contraste avec le néant précédent. Dans cette courte liste, on trouve deux apocryphes chrétiens, "l'Ascension d'Isaïe" et "l'Interrogatio Ioannis ou Cène secrète", une traduction du Nouveau Testament en langue occitane, deux traités dogmatiques partiellement reconstitués, "le Livre des deux principes et le Traité anonyme", et trois rituels, "le Rituel occitan de Lyon, le Rituel latin de Florence, et le Rituel occitan de Dublin". On peut regrouper ces documents en trois catégories. Il y a dans la première quelques textes connus par ailleurs, dont on sait maintenant que les Cathares les utilisaient habituellement dans leurs prêches. La seconde regroupe les deux traités doctrinaux ou polémiques mettant en évidence les spécificités de la religion cathare, et la dernière enfin rassemble les trois rituels.     

 

L'Ascension d'Isaïe est un apocryphe chrétien daté du 2e siècle que l'on croyait perdu. Au début du 19e, il réapparut en divers endroits et en différentes langues et versions. En France, René Nelli publia plus récemment de larges extraits de la version éthiopienne avec des commentaires de Déodat Roché. Le lien ci-dessus vous conduira à une autre traduction de synthèse. L'ouvrage fait partie des textes utilisés par les Cathares quoiqu'ils ne les aient pas écrits. Le première partie conte le martyre du prophète scié en deux sur l'ordre de Manassé. La seconde partie, dont usaient les Cathares dans leurs prédications, la "Vision d'Isaïe", décrit une cosmogonie théologique septuple. C'est aux prophètes hébreux Ezéchias et Michée, ainsi qu'à son fils Iosheb, qu'Isaïe aurait conté la vision de sa propre montée à travers les sept cieux. Il assista d'abord aux violents et éternels combats auxquels se livrent les "anges" de "Sathan". Puis l'ascension se poursuivit dans chaque ciel organisé semblablement au précédent mais avec une magnificence croissante. Au milieu s'y trouve un trône magnifique environné d'anges qui chantent la gloire de celui qui règne. Parvenu au faîte de l'ascension, Isaïe eut la révélation de la mission de Jésus Christ, non pas homme mais esprit subordonné au Père comme aussi l'Esprit Saint. Pour l'Église, cette hétérodoxie s'apparenterait au docétisme.          

 

Les Cathares utilisaient aussi un autre texte, "l'Interrogatio Ioannis" ou "La Cène secrète". Ce "Questionnement de Jean" est un apocryphe d'origine probablement bogomile, daté de la fin du 11e siècle. Dans ce dialogue, Jean pose à Jésus des questions théologiques auxquelles répond le texte. Il en existe deux versions latines. L'une provient des archives de l'Inquisition de Carcassonne, (Fond Doat). Elle a été traduite par le P. Benoist en 1691 puis par Doellinger en 1890 et par Ivanof en 1925. La seconde est à la Bibliothèque Nationale de Vienne, et elle a été aussi éditée par Doelinger puis par Reitzenstein en 1929. J'utilise ici la version française publiée par René Nelli dans "Ecritures Cathares" en 1959. "Lorsque Jean demanda ce qu'était Satan avant la chute, Jésus répondit qu'il était le splendide ordonnateur de toutes choses mais qu'il voulut se faire égal au Très Haut. Il séduisit de nombreux anges qu'il entraina dans sa condamnation. Lorsqu'il fut tombé, il invoqua le Père qui en eut pitié et lui accorda tous pouvoirs pendant sept jours". Le texte établit que ces sept jours sont ceux de la Genèse biblique. Il décrit la création de l'Homme et de la Femme auxquels Satan fit des corps de limon puis y enferma deux grands anges qui en éprouvèrent beaucoup de chagrin. Il leur enjoignit ensuite de faire œuvre de chair dans ces corps de boue, mais, dit le texte, "ils ne savaient pas faire le péché".

 

Satan fit alors pour eux un Paradis avec des fruits interdis. Il planta un roseau et y cacha un serpent qui les poussait à manger du fruit du Bien et du Mal. Et Satan entra dans le serpent mauvais et versa sur la femme une concupiscence ardente qu'il assouvit "avec la queue du serpent" (dicit libro). C'est pourquoi les hommes ne sont plus appelés Fils de Dieu mais bien Fils du Serpent et ils feront sa volonté diabolique jusqu'à la fin des siècles../.. Et comment Adam et Eve formés par Dieu pour garder ses commandements peuvent-ils être livrés à la mort ? "En réalité, le Père n'a créé par l'Esprit Saint que toutes les vertus de Cieux. Mais c'est par leur désobéissance que les hommes ont reçu ces corps de boue et ont donc été livrés à la mort". Comment un esprit peut-il naître dans un corps de boue. "Issus des anges tombés des cieux, les hommes reçoivent dans le corps de la femme la chair issue de la concupiscence de la chair. L'esprit naît de l'esprit, et la chair de la chair". Et jusqu'à quand Satan règnera-t-il sur les hommes ? "Mon Père lui a donné sept jours, mais il m'envoya pour que j'enseigne aux hommes à distinguer le vrai Dieu du démon. Et Satan confia alors à Moïse trois bois pour me crucifier, et il lui fit enseigner sa loi aux fils d'Israël et conserver ces bois pour moi. Avant que je descende, le Père envoya un ange appelé Marie afin qu'elle soit ma mère, J'entrais en elle par l'oreille et ressortit de même".

 

Pour les Cathares, il n'était absolument pas concevable que le Fils de Dieu ait pu s'incarner dans un corps de chair, œuvre du mauvais principe. Ils croyaient donc que le Christ s'était seulement "adombré" en Marie, ne recevant rien d'elle. Par contre, dans l'Évangile de Luc, on lit que l'Esprit de Dieu viendra sur elle et que la puissance de Dieu "l'obombrera", (la couvrira de son ombre). Or, le verbe latin "obumbrare" signifie bien "couvrir de son ombre", mais le verbe utilisé par les Cathares, "adumbrare", signifie "ébaucher, esquisser, dessiner vaguement comme une ombre". Par conséquent, pour les Cathares, le Fils de Dieu ne s'est pas incarné réellement mais seulement en apparence, Il n'a pas en réalité pris un corps de chair mais seulement cette apparence, cela et tout ce qui s'en est ensuivi jusqu'à sa mort sur la croix.

 

"Satan informa son ange Elie (appelé Jean Baptiste) baptisant dans l'eau, qu'il verrait descendre et demeurer le Saint Esprit en forme de colombe sur celui qui baptiserait dans l'Esprit et dans le Feu . Ainsi me connut-il". L'homme peut-il être sauvé par le baptême de Jean ? "Sans mon baptême pour la rémission des péchés, nul ne pourra trouver le salut en Dieu, car Je suis le pain de vie descendu du septième ciel. Seuls ceux qui mangent ma chair et boivent mon sang seront appelés Fils de Dieu". Qu'est cette chair et qu'est ce sang ? "Avant que le Diable ne fût tombé, les anges demandaient le pain supra substantiel par l'oraison "Pater Noster". Mais les déchus ne le peuvent plus". Est-ce pécher de prendre femme et de se marier ? "Tous ne comprennent pas cette parole, sans la grâce reçue de la comprendre. Il y a des eunuques qui le sont par eux mêmes". Quel sera, Seigneur, le signe de ta venue ? Cela sera quand le nombre des justes sauvés sera accompli. Alors Satan furieux sera délivré des chaînes et fera la guerre aux justes qui appelleront le Seigneur. Le Soleil s'obscurcira, les étoiles tomberont du ciel et le signe du Fils sera révélé. Tous les peuples comparaitront pleins d'effroi devant le Tribunal de Dieu. Le Fils de l'Homme se révèlera dans sa gloire. Il attirera les justes, les pécheurs seront renvoyés aux enfers, et avec la permission du Père, les esprits autrefois crédules, sortiront de leur prison".

 

Les deux traités authentiques

 

Le Livre des deux principes et le Traité Cathare anonyme

 

Le "Livre de deux principes" (Liber de duobus principiis) est parvenu jusqu'à nous dans un seul manuscrit daté de la fin du 13e siècle. Il a probablement été écrit par Jean de Luigo de Bergame, vicaire de l'évêque cathare des Albanenses de Desenzano (dualistes absolus). Conservé à la Bibliothèque nationale de Florence, il a été publié en 1939 par le Père Dondaine. C'est le seul exposé théologique authentiquement cathare qui a été retrouvé. Il contient des fragments, des résumés et des développements polémiques que j'exposerai dans l'ordre du manuscrit. L'ouvrage comprend sept traités intitulés : De liberio arbitrio, de creatione, de signis universalibus, compendium ad intructionem rudium, contra Garatenses, de arbitrio, de persecutionibus. Les trois premiers, (du libre arbitre, de la création, et des signes universels) constituent la controverse sur les deux principes. Le Compendium, (Abrégé pour l'instruction des ignorants), expose brièvement la portée de la doctrine des deux principes sur la Création. Le Traité contre les Garatenses, contra Garatenses, réunit quelques fragments dévoilant les divergences doctrinales entre les deux courants cathares (dualistes absolus et relatifs). Le court traité de arbitrio reprend le thème des deux principes dans des fragments disparates, et le recueil de persecutionibus rassemble diverses citations préparant les fidèles cathares aux persécutions qui les attendent.

 

Le premier traité expose qu'il n'y a pas de "libre arbitre" dans l'Homme. L'auteur réfute plusieurs propositions imputées à des adversaires supposés. Un être, quel soit-il, dit-il, est né pour le Bien, ou pour le Mal. Si un homme n'a pas été fondé pour le Bien, n'en ayant donc pas la volonté et n'étant pas capable de le distinguer du Mal, il n'a pas la capacité de faire son salut. Car, si un être pouvait faire autre chose que le fruit de son essence, rien n'empêcherait que le Diable ne devint Christ et le Christ, Satan, l'impossible devenant possible. Si l'Homme peut faire le Mal, c'est qu'il fut, à l'origine, voulu et pensé par le Dieu bon, tout puissant et omniscient, comme capable de le faire, tout au moins dans le temps. Et donc, (du moins pour les Albanenses), le Mal n'est qu'une épreuve temporaire, tolérée par ce Dieu bon. Elle est temporellement vécue dans la succession des incarnations, mais elle épuise, progressivement et par elle-même, son contenu dans l'éternité, et finalement tous les anges perdus reviendront en Dieu. Puisque le Dieu bon ne peut être la cause ni le principe de tout mal, il faut reconnaître l'existence de deux principes, celui du Bien et celui du Mal. Toutes les actions individuelles sont inspirées par l'un de ces principes, du Bien ou du Mal. Seul le vrai Dieu peut sauver les âmes qui ne sont, en elles-mêmes, ni responsables, ni punies, ni récompensées. Et l'âme qui est sauvée l'a toujours été.

 

Le traité suivant se propose également de réfuter d'éventuelles propositions adverses. Il s'agit des différentes acceptions possibles des mentions scripturaires de l'acte de Création. Pour l'auteur, ces mentions n'ont jamais le sens d'une création à partir du néant. Elles impliquent toujours la transformation d'essences préexistantes, toutes issues du vrai Dieu, lequel a créé et fait l'univers entier, en lui et de sa propre substance. "Créer" ou "Faire" ont donc trois acceptions dont le premier genre est d'ajouter quelque chose aux essences d'êtres déjà très bons. Ainsi l'Écriture dit-elle "Dieu forma l'homme du limon de la Terre, il répandit sur son visage su souffle de vie, et l'homme devint vivant et animé". De même, le second genre est d'ajouter aux essences d'entités mauvaises, ce qui permet de les améliorer. "Si quelqu'un est à Jésus-Christ, il est devenu une nouvelle créature". Le troisième genre permet à un être entièrement mauvais, (comme le Démon ou ses ministres), d'accomplir temporairement ce qu'il désire mais ne saurait réaliser par ses propres forces. Le vrai Dieu tolère alors un temps cette malice. "Sur toutes les nations et sur tous les hommes, Dieu fait régner l'hypocrite à cause des péchés du peuple". Par ces trois modes, l'auteur prétend donc, en définissant le sens qui s'attache dans les Écritures aux termes universels, montrer que le vrai Dieu a créé et fait l'univers entier, et qu'il a tout fondé en Jésus-Christ.

 

L'appellation "signes universels", objets du troisième traité, concerne les termes généraux qui désignent un ensemble de choses, (des mots tels que "tout", "toutes choses", ou des expressions analogues). Dans les Écritures, ces signes ont plusieurs acceptions. Ils peuvent désigner l'ensemble des choses ou êtres purs et bons, ou celui des impurs, pécheurs ou méchants. L'auteur cite les Écritures pour mettre en garde contre de possibles confusions. Le quatrième traité, "Abrégé pour servir à l'instruction des ignorants", condense la doctrine de Albanenses appuyée sur les Écritures pour la mettre à la portée des "Croyants". Le vrai Dieu tout puissant ne peut faire le Mal car il ne le veut pas. Il ne peut pas créer un autre Dieu, et puisqu'il ne peut faire le Mal, il existe donc une autre puissance qui est le Mal. Les Écritures disent que Dieu détruira un jour le Mal pour toujours. Il faut absolument croire qu'il existe un autre principe très puissant dans le Mal, dont Sathanas tire sa puissance. Les Écritures disent aussi qu'il existe d'autres dieux et une éternité mauvaise distincte de celle du Dieu bon. Le Dieu mauvais est celui qui a fait le Ciel et la Terre et tout les êtres visibles de ce Monde mais il n'est pas le véritable Créateur. Et ce mauvais Dieu a ordonné de prendre par la force le bien d'autrui et de commettre des homicides. Il a maudit le Christ, n'a pas tenu ses promesses et s'est laissé voir dans le monde temporel.

 

Le cinquième traité, "Contre les Garatenses", présente beaucoup d'intérêt car il permet d'approcher la principale divergence doctrinale avec le second courant cathare, les "dualistes mitigés". L'auteur combat leur idée qu'il n'existe qu'un seul Créateur très saint dont le mauvais Prince de ce monde fut d'abord une créature. Par la suite, celui-ci corrompit les quatre éléments et en format l'homme et la femme et tous les corps visibles. S'ils croient, dit-il, qu'il n'y a qu'un seul vrai créateur du visible comme de l'invisible, ils ne devraient pas rejeter sa sainte création en condamnant l'œuvre de chair ni en demeurant végétariens. Ils disent que cette corruption s'est opérée contre la volonté de Dieu, et ils doivent donc admettre qu'il existe un autre principe, capable de corrompre les quatre saints éléments, contre sa volonté ou avec sa permission. Car ils enseignent aussi que cette permission donnée fut mauvaise et vaine, et l'on voit qu'elle le fut. Alors, ce Dieu qui aurait donné cette permission maligne serait lui-même la cause première du Mal, et ceci est la contradiction de la doctrine des Garatenses. Le sixième traité revient sur l'affirmation de l'absence du libre arbitre avec quelques arguments supplémentaires. Le dernier traité, "de persecutionibus", prépare les fidèles aux persécutions attendues en rappelant celles que subirent les prophètes, le Christ, les apôtres et tous ceux qui les suivirent.

 

Quoique incomplet, le "Traité cathare anonyme" est le second ouvrage cathare qui nous soit parvenu. Le Père Dondaine en a retrouvé un court fragment dans le "Liber contra Manichéos" à la Bibliothèque Nationale. Un fragment plus important se trouve à la cathédrale de Prague. Il contient dix-neuf chapitres sur les trente-cinq de l'original. Ces extraits ont été publiés en 1961 par Christine Thouzellier. Les citations cathares sont insérées dans une réfutation prononcée par Durand de Huesca. On y retrouve la vision cathare du Monde et de la Création, avec deux "époques", la nôtre tirée du néant, et qui y retournera, et l'autre peuplée de créatures incorruptibles et éternelles. Notre monde est tout entier mauvais. Il ne vient pas du Père ni du Christ. C'est le royaume de Satan. Nous résidons sur une terre étrangère. C'est dans l'autre royaume que sont le Ciel nouveau, la Terre nouvelle et la nouvelle Jérusalem. En s'appuyant sur les textes relatifs à la venue du Christ, les Cathares, dit l'auteur, en arrivent à poser deux créations, l'une bonne et l'autre mauvaise. Ce qui est ici bas n'est rien, "nihil", et ce n'est donc pas l'œuvre du vrai Dieu. C'est ce que prouverait le prologue de Jean : "sine ipso factum est nihil", (le rien a été fait sans lui). La suite du verset, "quod factum est in ipso vita erat", (ce qui a été fait (les créatures), en Lui (le Verbe) était vie), prouve que la bonne création est spirituelle.

 

Les trois rituels

 

Le dernier groupe de document cathares retrouvés au 20e siècle comporte trois rituels, "le Rituel occitan de Lyon, le Rituel latin de Florence, et le Rituel occitan de Dublin". Le Rituel de Lyon est contenu dans un manuscrit en occitan, donné à l'Académie des Sciences, Belles lettres et Arts de la ville de Lyon par le bibliothécaire protestant de Nîmes en 1815. Il date des environs de 1250. Il contient un Nouveau Testament et un texte de 13 pages identifié depuis comme un rituel cathare par le théologien Reuss. Le texte en fut édité à Iéna par Cunitz puis traduit en français par Léon Clédat qui en publia également une reproduction lithographique en 1887. Vingt ans plus tard, un chercheur dominicain, le Père Dondaine, publia deux textes latins découverts à la Bibliothèque de Florence. Il s'agissait du traité théologique dit "Livre des deux principes" et d'un rituel cathare partiel, "le Rituel de Florence". Le troisième document est inclus dans un manuscrit occitan daté du 14 siècle. Il fut retrouvé parmi des écrits vaudois conservés à la Bibliothèque vaudoise du Trinity College de Dublin. Il se compose d'un sermon préparatoire au Consolamentum et d'un commentaire du Pater. Il a d'abord été publié par Théo Venckeleer, puis par Deodat Roché en 1970, puis encore revu par Anne Brenon et ajouté à la dernière édition des "Écritures Cathares de René Nelli.

 

Il a été dit du Catharisme que c'était une religion sans temples ni sacrements. Le culte public ne consistait qu'en rares assemblées de prières dans des lieux ordinaires (servicium). Les fidèles s'y rassemblaient en petit nombre pour y entendre les sermons et enseignements, confesser collectivement leurs fautes et s'en faire absoudre, prier et participer au repas rituel. Deux rituels sacramentels initiatiques étaient parfois intégrés à ces assemblées. Par la "Tradition", la transmission de l'Oraison dominicale (Pater Noster), les "auditeurs ordinaires devenaient des "Croyants", et par le "Baptême spirituel" ou "Consolation", (Consolamentum), ils devenaient des "Parfaits Chrétiens". Les rituels de Lyon et de Florence sont assez cohérents dans leurs présentations de ces liturgies qui semblaient donc bien fixées. Au cours de la cérémonie de Tradition, le récipiendaire, parrainé par un ancien de la communauté, était présenté à "l'Ordonné", un Parfait établi, qui lui expliquait la signification du rite. Puis il en recevait le livre des Évangiles. Le fidèle devenu "Croyant" devait faire son "melioramentum", une demande du pardon de ses fautes et de la bénédiction de l'officiant, et prendre l'engagement de réciter le Pater dans toutes les circonstances prévues par le rituel, mais ces obligations ne bouleversaient pas sa vie.

 

Source : http://jacques.prevost.free.fr/cahiers/cahier_34.htm

 

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18 décembre 2012 2 18 /12 /décembre /2012 11:00

Une dissidence religieuse, qui a pris naissance et s'est développée dans le Languedoc au XIIe siècle, a tenu dans l'histoire de la chrétienté et dans l'histoire de la France une place considérable. À partir de 1233, elle a été combattue par l'Inquisition pontificale. Ces faits, considérés actuellement, assurent aux « cathares » un important capital de sympathie. Ils ont été promus héros emblématiques du combat pour la liberté et de la résistance à l'oppression. Toutefois, malgré sa vulgarisation, voire sa banalisation, l'histoire de cette dissidence n'est pas aussi bien connue qu'on pourrait le croire...

Une histoire mal connue

La première cause de cette méconnaissance réside dans le fait qu'il n'existe pratiquement pas de sources directes sur cette dissidence. L'information qui la concerne a été produite par ses adversaires, qu'il s'agisse d'œuvres polémiques, comme le traité d'Alain de Lille (composé vers 1190-1195) et celui de Durand de Losque (écrit vers 1220), ou de manuels élaborés par les inquisiteurs et d'actes de procès instruits par eux. Cette documentation est fatalement déformante. Une seconde raison vient de ce que l'histoire de la dissidence méridionale a été l'objet de combats très vifs dans la suite des temps. Dénoncée par les catholiques comme diabolique, anarchiste et nihiliste, elle a été, au contraire, louée par les réformés comme l'expression de la vraie foi. Ses adhérents ont été considérés par les anticléricaux comme des martyrs exemplaires du fanatisme religieux, et par les républicains comme les victimes de la monarchie associée à l'Église. Aujourd'hui, elle est souvent présentée comme l'une des composantes de la personnalité régionale du Midi toulousain, l'incarnation d'un passé perdu, en même temps que d'un Moyen Âge méridional idyllique, préfiguration d'un futur souhaité de tolérance, de culture et de démocratie.

La naissance du catharisme

Pour bien saisir « le phénomène cathare », il faut d'abord comprendre que l'hérésie n'est pas une donnée totalement extérieure à l'Église et que leurs histoires, affrontées, participent d'un même mouvement. L'institution ecclésiale se définit et s'affirme par rapport à des aspirations spirituelles, qu'elle rejette dans la marginalité et la dissidence, puis condamne comme hérétiques. Jusqu'au XIe siècle, l'Église occidentale demeure une fédération d'Églises provinciales. Elle ne s'unifie et se centralise fortement, en se rassemblant autour du souverain pontife, qu'après 1050, au cours de la réforme dite « grégorienne ». Celle-ci opérée, la défense de l'unité de foi et la menace de l'hérésie constituent un des leviers de ce processus d'unification, lui-même générateur de dissidences qui se multiplient dans la chrétienté latine. Ces dernières sont dès lors présentées comme une entité unique, l'« hérésie », effet de perversions diaboliques et orientales anciennes : l'arianisme et le manichéisme, relayés dans les Balkans par les bogomiles et les Bulgares. Ce discours de combat aboutit à l'idée d'une contre-Église universelle, organisée sur le modèle de celle de Rome et mettant en danger le salut de l'humanité. Ce portrait de l'hérésie, dessiné avec sincérité par ceux qui l'ont établi, travestit la réalité objective ; on ne saurait tenir pour vraie, comme le font encore trop d'historiens, cette construction « idéologique » des XIIe et XIIIe siècles. Notons à cet égard que conférer l'appellation générique de « catharisme » à des dissidences écloses en des régions éloignées les unes des autres et à des périodes diverses entretient l'illusion d'une unité religieuse et organique de « l'hérésie », qui n'a jamais existé dans les faits et qui fausse toutes les perspectives. Cet usage, instauré depuis une quarantaine d'années seulement, n'a aucune justification historique. À partir de 1209, les dissidents du Midi ont été désignés par les croisés sous le nom d'Albigeois ; quant aux inquisiteurs, ils n'emploient que le terme d'hérétiques. Il n'est pas davantage exact de chercher des origines lointaines à une dissidence qui s'inscrit très clairement dans le prolongement de la réforme ecclésiastique du XIe siècle, fondée sur le retour à la vie évangélique. Le catharisme – gardons le terme par commodité d'emploi – n'est pas un corps de doctrine constitué dès l'origine pour gagner les esprits. Il s'élabore progressivement, à partir d'un évangélisme radical, que certains des clercs, initialement sans doute, opposent à l'Église en tant qu'institution, et aux prêtres, soutenant que seul un comportement conforme à l'Évangile fonde la vérité. Au cours de ces polémiques, et par une logique déductive implacable, il en résulte une longue chaîne de rejets : ceux des ministres du culte, des sacrements qu'ils délivrent et enfin de la doctrine qu'ils professent. Une lecture fondamentaliste du Nouveau Testament aboutit à une dichotomie radicale entre le royaume de Dieu, perfection absolue, et le monde de la terre et de la chair, corruptible et éphémère, tout entier œuvre du diable, l'Église romaine comprise. Ce dualisme trouve également à s'alimenter dans le christianisme roman, qui fait une large place aux démons, dans la spiritualité monastique, fondée sur le mépris du monde et l'ascèse corporelle, et dans la réflexion théologique du XIIe siècle. Il apparaît comme la radicalisation scolastique de l'antagonisme entre le Bien et le Mal et pose une antinomie ontologique entre Dieu, parfait, infini, éternel, et l'univers sensible, fini et imparfait. Le dualisme n'est donc pas le principe du catharisme, il n'en est qu'un aspect secondaire.

Un christianisme né dans les élites

Les cathares appuient leur foi sur la Bible, à l'exclusion de toute autre source. Leur oraison est le Notre Père. Toutefois, leur doctrine du salut est très éloignée de l'orthodoxie. Leur théologie met en avant l'Esprit et la Pentecôte, plutôt que le Christ de la Passion. Pour eux, celle-ci n'a eu lieu qu'en apparence, Jésus n'ayant pu revêtir une tunique de chair qui l'aurait soumis au démon. L'Eucharistie n'est pas davantage concevable. La Rédemption, le salut ne viennent que du « baptême d'Esprit et de feu » que confère le clergé des Bonshommes, ainsi nommés car ils sont porteurs de l'Esprit, lo Be en occitan. Ce baptême, dit consolament, consolation, puisqu'il consiste dans la réception de l'Esprit Paraclet, est également sacrement d'ordre pour les adultes en pleine force auxquels il est administré, et sacrement de pénitence absolutoire pour les mourants. Ceux qui l'ont reçu gagnent la lumière de l'univers divin ; les autres reviennent sur terre, pour avoir une chance nouvelle de mener une vie digne, conforme aux préceptes de l'Évangile et de bénéficier du baptême salvateur. Dans cette eschatologie, il n'y a de place ni pour le Jugement dernier ni pour l'Enfer, puisque l'au-delà n'est que perfection. Le catharisme conjugue au pessimisme pour l'immédiat un espoir immense pour l'éternité : tout le monde, finalement, sera sauvé.Cet optimisme pour les derniers jours et le baptême in extremis qui lave de toutes fautes, – si l'on a suivi les prescriptions du Christ –, constituent, à coup sûr, des facteurs de promotion très large que l'Église ne leur offre pas à ce moment. Un autre trait de sa modernité est qu'il offre à ses fidèles un contact direct avec la parole du Christ, énoncée en langue vernaculaire, et une prédication construite, persuasive, adaptée, ainsi qu'une sociabilité religieuse faite de rencontres en petits groupes. À cette évocation, très sommaire, des origines et des caractères du catharisme, on saisit qu'il s'agit d'une religion à la fois savante et appropriée à de nouvelles demandes, écloses dans les élites, qui rejettent la passivité où les cantonne le rituel liturgique pour une approche plus directe et plus personnelle de Dieu. Il est donc assez logique que le catharisme ne recrute que parmi les notables. On connaît bien, pour le Languedoc, les cathares d'un long XIIIe siècle, du moins ceux qui figurent dans les registres des inquisiteurs, soit environ quarante mille. Parmi eux, on trouve très peu de paysans, ni aucun des prolétaires qui composent 40 % de la population des villes. Apparaissent seulement des marchands, des hommes de loi et des notaires, auxquels se joignent beaucoup de petits nobles, habitant les cités ou bien les bourgs et les châteaux. Quoi qu'on en ait dit, la religion cathare n'engendre aucune rupture sociologique ; elle n'est pas un facteur de transformation sociale. La sociabilité cathare épouse des structures qui lui préexistent et qui la modulent, tout particulièrement celles de la famille, et le catharisme ne transcende nullement les clivages sociaux : ils persistent en son sein, même à l'occasion des cérémonies liturgiques. Les hiérarchies traditionnelles s'y expriment, les femmes y restent dans une position subordonnée. L'adhésion des élites à la dissidence tient à plusieurs raisons. D'abord des raisons culturelles et anthropologiques : essor du personnalisme, du raisonnement, maîtrise de la lecture, de l'écriture, souci d'un contact individuel avec la parole de Dieu sans la médiation des prêtres. Ensuite une situation existentielle difficile : du fait de facteurs variés, dont le principal est l'absence de droit d'aînesse, la petite aristocratie méridionale se paupérise et se trouve menacée de déclassement social ; la constitution d'États princiers, ceux des comtes de Toulouse et ceux des vicomtes d'Albi, Carcassonne et Béziers – la famille des Trencavel –, la place en situation de dépendance accentuée. Quant à l'élite de la richesse commerciale, elle n'est pas reconnue socialement – la fortune mobilière a mauvaise réputation dans un monde de terriens – et les bourgeoisies urbaines, politiquement brimées, ne réussissent pas, au XIIe siècle, à conquérir le pouvoir dans les villes. Leur mal-être porte assez naturellement ces milieux vers le catharisme, qui refuse toute valeur au monde, à l'Église et à la société, et dont le clergé mène une vie exemplaire.

De la répression...

Son caractère élitiste en fait une religion minoritaire, concernant au plus entre 2 et 5 % de la population languedocienne. Cette faiblesse numérique et son absence de tout caractère populaire favorisent sa disparition rapide, quand la répression s'abat sur lui, laquelle prend deux formes successives : la croisade et l'Inquisition. Le meurtre du légat pontifical, Pierre de Castelnau, en janvier 1208, correspond à une mise en cause radicale du pouvoir du pape. Innocent III prétend soumettre les princes à son autorité – principe théocratique contesté à la fois par les rois de France et d'Angleterre et les villes italiennes. Il cherche depuis longtemps à étendre le magistère de Rome sur l'Église et les grands seigneurs du Midi toulousain. Ayant supporté l'échec de la quatrième croisade, détournée vers Byzance, il pense que la reconquête du tombeau du Christ passe par l'élimination du chancre de l'hérésie en Occident. Il déchaîne donc la croisade en pays chrétien, fait inouï, mais parfaitement logique. L'efficacité spirituelle de cette dernière s'avère totalement nulle. On le voit dès que s'affirme le reflux des croisés, en 1216 : s'ouvre alors la plus brillante période du catharisme occitan... L'Inquisition est bien plus redoutable. L'établissement de cette juridiction, appliquée uniquement à l'hérésie et relevant exclusivement du pape, participe de l'affirmation du pouvoir pontifical évoquée plus haut. Innocent III, le premier, par la bulle Vergentis in senium fulminée en mars 1199, définit l'hérésie comme un crime de lèse-majesté divine, ce qui revient, en corollaire, à qualifier d'hérésie toute atteinte à l'autorité du vicaire du Christ. Grégoire IX, en établissant l'Inquisition, s'ouvre une possibilité d'intervention en tous lieux, au prétexte de la défense de la foi. Le système, établi d'abord en Italie contre l'empereur Frédéric II et ses alliés, est étendu à la France en 1233. Mise en place pour préserver le salut et la vie éternelle des chrétiens, l'Inquisition anéantit largement les prérogatives judiciaires des seigneurs et des consulats urbains, qui s'opposent à elle. Par là, le combat contre l'hérésie la nourrit un temps, et même en provoque une dernière flambée, entre 1280 et 1305, à Carcassonne et Albi notamment. L'Inquisition substitue à la procédure accusatoire publique une procédure d'office totalement secrète, à huis clos et sans avocat. Malgré ses aspects arbitraires, elle offre autant de garanties que les justices traditionnelles, qui soumettent les accusés à une présomption de culpabilité et les obligent à subir l'épreuve, fort aléatoire, du fer rouge, ou d'autres de même style, pour prouver leur innocence. Les enquêtes fouillées et exhaustives des inquisiteurs laissent ses chances à l'accusé, s'il n'est pas coupable, et les faux témoins encourent la prison perpétuelle. L'Inquisition prononce cependant des châtiments sévères : la remise au bras séculier – c'est-à-dire le bûcher –, la prison, qu'elle instaure comme peine afflictive, le port de signes infamants – des croix, homologues à la rouelle des juifs. Elle recourt à des techniques modernes : elle se constitue une mémoire écrite, fortement structurée, avec des répertoires commodes, révolution analogue à celle de l'informatique. Non seulement juge, mais aussi confesseur, l'inquisiteur aime obtenir du prévenu un aveu qui ouvre la voie au repentir, à la pénitence et au salut. Pour l'obtenir, il utilise la pression carcérale, et, le cas échéant, la torture, autorisée par Innocent IV à partir de 1252. Celle-ci, pratiquée dans toutes les juridictions séculières, n'est pas spécifique de l'Inquisition et s'inscrit dans la logique de la lèse-majesté divine. Ce crime horrible doit être reconnu et purgé. S'il n'est pas exclu que des aveux dictés par les inquisiteurs aient été extorqués à quelques témoins, le cas semble rare.Il est difficile de dresser le bilan de l'Inquisition. Elle a sans doute fait brûler moins d'accusés que les croisés. À Albi, par exemple, pour l'époque 1286-1329, elle a identifié deux cent cinquante cathares et n'en a condamné que 6 % (environ 0,2 % des Albigeois de la période). Mais, à la différence de la croisade qui rend solidaires tous les habitants d'une ville assiégée, l'Inquisition, isolant des familles et des individus, déstabilise les noyaux de l'oligarchie et vient rompre les solidarités. À cet égard, il convient de ne pas s'abuser quant aux actes de foi, cérémonies pénitentielles au cours desquelles sont prononcées les condamnations : ce ne sont probablement pas des moments d'affliction générale et de terreur ; cette liturgie de pénitence marque un retour à l'ordre, à l'harmonie, la fin d'une fracture. Elle est ressentie comme une purification de la communauté chrétienne, la restauration de son Alliance avec Dieu. Effaçant le crime horrible de l'hérésie, résorbant les différences par l'exclusion ou le retour au bercail des brebis galeuses, elle renouvelle d'autant mieux la cohésion de l'assistance qu'elle lui paraît une garantie de vie éternelle. Cérémonies du triomphe de l'Église qui retrouve son unité, les actes de foi sont des fêtes où s'exprime la liesse d'un peuple, dont l'identité s'affirme par opposition à ceux qui sont châtiés. Il convient, pour bien comprendre ces faits, de ne pas transporter – avec anachronisme – le rejet du totalitarisme qui caractérise l'époque contemporaine. L'Inquisition, bien sûr, ne pourrait rien sans l'appui constant des pouvoirs temporels. En Languedoc, elle bénéficie du soutien sans faille de la monarchie capétienne, dont elle favorise l'installation en ruinant les pouvoirs antérieurs et en établissant l'unité religieuse.

... au déclin

L'Inquisition a-t-elle vaincu le catharisme ? En contraignant le clergé cathare à la clandestinité et à l'exil, en rendant son renouvellement difficile, elle a sans doute contrarié sa survie, mais elle ne l'a pas fait disparaître. Ce serait, au demeurant, le seul cas dans l'histoire où la violence aurait, sans génocide, triomphé d'une foi. Dans le cas du Languedoc, bien d'autres facteurs ont joué : l'implantation de la dynastie capétienne, le déclin de la petite chevalerie – qui ne peut survivre qu'en s'engageant au service du roi – ce qui implique son retrait de l'hérésie, et la promotion du patriciat urbain par les offices de la monarchie, qui a besoin de spécialistes du droit, de l'écrit et de la finance. Dans la seconde moitié du XIIIe siècle, l'hérésie perd sa base sociale, d'autant que les milieux porteurs du catharisme font l'objet d'une reconquête pastorale par les ordres mendiants – lesquels, empruntant à bien des égards la voie ouverte par les Bonshommes : ascèse, simplicité de la prédication, parole d'échange et non plus d'autorité, répondent aux demandes spirituelles ayant contribué à l'essor de l'hérésie. Ils mettent en place de nouvelles modalités de la pénitence, qui perd son caractère public ; les obligations des fidèles échappent désormais à la contrainte externe et se déplacent du plan social à la conscience individuelle ; le prêt à intérêt et les pratiques marchandes s'en trouvent facilités. L'insistance mise sur le purgatoire ouvre à tous la possibilité d'un rachat et l'espoir du salut, d'autant que la doctrine de l'Église s'assouplit pour mieux épouser le mouvement de l'économie. Enfin, la théologie positive, qui valorise la nature et le monde, correspond mieux à la situation concrète des élites ayant longtemps adhéré à la dissidence que le pessimisme des Bonshommes niant la validité de l'univers visible. Cette pastorale, bien accordée à la société nouvelle, les ramène à l'orthodoxie ; elle joue un rôle très supérieur à celui de la répression inquisitoriale dans la réduction du catharisme, résiduel dès 1270.

Instrumentalisation et médiatisation

La question cathare, examinée sans passion, en tenant compte, hors de tout préjugé, des données culturelles, spirituelles et sociales des XIIe et XIIIe siècles et de leur évolution, diffère sensiblement de la présentation qui en est donnée le plus souvent. Il faut éviter de projeter les combats d'une époque sur une autre, en tordant la réalité. Le catharisme est un christianisme évangélique, d'une haute élévation spirituelle et d'une grande exigence morale, que sa radicalité achemine au dualisme ; il voit dans le monde d'ici-bas, corrompu, la création d'un second principe, opposé à Dieu, celui du Mal, Satan. À la suite des clercs du Moyen Âge, qui l'ont exploitée pour porter leurs condamnations, on a trop accordé d'importance à cette donnée, tout à fait annexe. L'anticléricalisme fondamental qui sous-tend la dissidence a pu lui rallier quelques adhérents d'origine populaire, mais elle est restée un phénomène élitiste, ne revêtant aucunement en Languedoc un caractère « national ». La répression qu'elle a subie, à coup sûr vigoureuse et violente, n'a pas été responsable de son effacement, dû bien plutôt à un aggiornamento de l'Église opéré par les ordres mendiants. Elle a peu marqué les mémoires dans les décennies immédiatement consécutives aux événements : il ne subsiste qu'un seul manuscrit de la Chanson de la croisade. En revanche, à partir du XVIe siècle et du développement de la Réforme protestante, elle a été considérée comme l'expression exemplaire de la barbarie et de l'intolérance, conférant aux cathares la qualité de héros de la liberté. Après la seconde guerre mondiale, la décolonisation et la « guerre froide », qui ont exalté résistance et libération, cette image, largement médiatisée, a pris une valeur et une portée universelles, expliquant la vogue dont jouissent actuellement les cathares et le catharisme, et les pèlerinages humanistes qui conduisent bien des voyageurs sur les lieux où se conserve la mémoire de leur persécution, ainsi Minerve ou Montségur.

Source : http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/catharisme_et_cathares_en_languedoc.asp

 

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Published by Jean-Louis Biget - dans Cathares
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17 décembre 2012 1 17 /12 /décembre /2012 13:05

C/ Existe-t-il des stades d’évolution dans la fixation de l’âme au corps ?  

D/ L’Ame peut-elle quitter le corps et dans l’affirmative sous quelle condition ?  

Les interrogations que nous venons de poser étant proches, sinon complémentaires, nous tenterons d’y répondre simultanément. Le Zohar s’exprime en ces termes : « Le Saint béni Soit-il créa l’homme en réunissant la poussière des quatre côtés du monde (microcosme). Il fit son corps à l’endroit du Sanctuaire d’en bas et lui insuffla l’âme de vie du Sanctuaire d’en-haut. L’âme comprend trois degrés. Elle a trois appellations, à l’instar du mystère supérieur : Nefech, le souffle vital ; Rouah, l’esprit, Nechamah, l’âme. Nefech est l’échelon inférieur. Rouah, est la faculté qui domine l’échelon précédent et le maintient en vie. Nechamah est l’échelon supérieur qui domine le tout. Ces trois échelons animent les humains qui doivent servir leur Auteur. Nefech est l’organisation physique. Rouah couronne l’homme qui témoigne du souci de se purifier. Nechamah l’habite, une fois qu’il s’est élevé par les deux précédentes facultés et qu’il est devenu digne de servir son auteur. L’homme est alors intégralement parfait. Il est digne du monde à venir, il est aimé du Saint béni Soit-Il, ainsi qu’il est écrit : Je possède ce qu’il faut pour gratifier ceux qui m’aiment » (Prov VIII, 21). Qui sont ceux qui m’aiment ? Ceux que l’âme sainte anime » Il existe dans la kabbale une échelle de l’âme qui passe du souffle, à l’esprit, à l’âme. Cette graduation s’inscrit dans une mystique vers laquelle l’homme doit s’acheminer, sur le fait de cette échelle, le Zohar atteste : « Il est écrit : « Mon âme (naphschi) te désire pendant la nuit ». Donc le mot « nephesch » désigne l’âme à l’état de sommeil. Et l’écriture ajoute : « Et mon esprit (rouah) te cherche lorsque je me réveille au point du jour ». Donc « Rouah » désigne l’âme à l’état de veille. Mais que l’on n’imagine pas que « nephesch » et « rouah » soient deux espèces différentes ; il n’en est rien ; elles ne forment qu’une seule et même essence, puisqu’elles ne peuvent exister qu’unies l’une à l’autre. Au-dessus de « nephesch » et de « rouah » il y a une essence supérieure qui les domine ; et cette essence est appelée « neschama » (âme). « Nephesch » est le degré inférieur, il est le soutien du corps qu’il nourrit ; il ne peut qu’exister uni au corps, et le corps ne peut exister qu’uni à lui. Ensuite il devient le piédestal de « rouah » ; « rouah » est donc au-dessus de « nephesch » uni au corps ainsi qu’il est écrit : « Jusqu’à ce que l’Esprit (rouah) soit répandu sur nous du haut du ciel » (Isaïe XXXII, 15). Lorsque l’homme possède « nephesch » et « rouah », il devient susceptible de recevoir « neschama », de manière que l’essence de beaucoup supérieure à « nephesch » et à « rouah » et aussi plus secrète que les deux autres. Il résulte donc de ce qui précède que le corps de l’homme sert de piédestal à un autre piédestal qui est « nephesch », cet autre piédestal sert à « rouah » et « rouah » sert à son tour de piédestal à « neschama ». Que l’on approfondisse ces degrés de l’esprit humain et l’on y découvrira le mystère de la Sagesse éternelle, car c’est la Sagesse éternelle qui a formé ces échelles de l’esprit humain à l’image du Mystère suprême » À la lecture de ces deux textes complémentaires, la kabbale envisage dans sa méditation et sa révélation sur l’Ancien Testament, l’idée, le principe d’une évolution dans la fixation spirituelle de l’âme au corps. Parmi les premiers Pères, Justin en son Dialogue avec Tryphon évoque l’idée selon laquelle l’âme hors du corps empêche ce dernier de continuer à vivre : « L’homme n’existe pas toujours et le corps ne subsiste pas perpétuellement uni à l’âme ; lorsque cette harmonie doit se briser, l’âme abandonne le corps et l’homme n’existe plus. De même aussi, lorsque l’âme cesse d’exister, l’esprit de vie s’échappe d’elle ; l’âme n’existe plus et s’en retourne au lieu d’où elle avait été tirée ». Mais avec l’âme, l’Écriture évoque l’idée d’une puissance ce qui suppose une énergie, une dynamique en action. À propos de Jean le Baptiste, il est dit : « Lui-même le précèdera avec l’esprit et la puissance d’Élie pour retrouver le coeur des pères vers les enfants, les indociles vers le bon sens des justes et pour apprêter au Seigneur un peuple préparé ». (Luc I, 17)Comme le rappelle Origène en son Commentaire sur l’Évangile de Jean VI, paragraphe 66, l’esprit est autre chose que l’âme et ce que l’on appelle puissance est autre chose que l’esprit et que l’âme. Il convient de compléter la citation précédente par cette autre de l’Apôtre : « L’Esprit Saint surviendra sur toi, la puissance du Très Haut te couvrira : c’est pourquoi l’enfant sera saint et on l’appellera fils de Dieu » (Luc I, 35). La puissance d’Élie est pour Jean-Baptiste, et la puissance du Père est pour Jésus-Christ. Si donc, l’âme et l’esprit sont liés à une puissance, différente selon les personnes, et sans atteindre la situation du Christ Incarné qui est la deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, il existe donc bien le discernement d’une échelle des puissances dans la Création Naturelle de Dieu, selon l’exégèse que l’on peut tenter de réaliser à travers le Nouveau Testament comme les kabbalistes l’ont fait à partir de l’Ancien Testament. Existe-t-il des stades d’évolution dans la fixation de l’âme au corps, les kabbalistes l’ont affirmé par l’accès de l’être à ces niveaux d’évolution pour leur âme, et il semble que l’on puisse par contre déduire cette idée chez les Pères de l’Église selon laquelle sur le plan spirituel on retrouve cette échelle, cette hiérarchie, cette dynamique. Saint Paul, le grand Apôtre écrit aux Romains : « De même selon l’Écriture il fut dit à Pharaon : “Je t’ai suscité pour montrer en toi ma puissance, et pour que mon nom soit glorifié sur toute la terre ». Ainsi donc il fait miséricorde à qui il veut et il endurcit qui il veut. Alors tu me diras : « De quoi se plaint-il donc ? car qui peut résister à sa volonté ? » Et je te répondrai [en te citant tes prophètes] : « O homme, qui es-tu, toi qui disputes ainsi avec Die ? Le vase d’argile dira-t-il au potier : « Pourquoi m’as-tu donné telle forme ? ». De la même masse d’argile le potier n’a-t-il pas le droit de faire tel vase pour un usage d’honneur, tel autre pour un usage plus vil ? Si donc Dieu, voulant manifester sa colère et faire connaître sa puissance, a supporté pendant une longue attente des vases de colère fabriqués pour périr ; et pour montrer la richesse de sa gloire sur les vases de miséricorde qu’il a préparés pour la gloire » (Romains IX, 17-24). Tertullien en son traité la Résurrection des morts explique bien que les vases évoqués par l’Apôtre sont les hommes : « Ainsi la boue s’est-elle effacée, absorbée dans la chair. Quand ? Lorsque l’homme devint une âme vivante sous le souffle de Dieu (Gen II, 7), qui, bien sûr, était chaud, et capable, en quelque sorte, d’assécher la boue pour en faire une autre substance, comme une poterie, c’est à dire la chair. Ainsi est-il possible au potier, en réglant bien le souffle du feu, de transformer l’argile en un matériau plus robuste, et de tirer d’une forme, une forme nouvelle, plus commode que la première, constituant désormais une catégorie propre, avec un nom à elle. Car s’il est écrit : « Est-ce que l’argile dira au potier … ? » (Rom IX, 20), c’est à dire l’homme à Dieu, et si l’Apôtre dit : « dans des pots de terre (2 Cor IV, 7), l’argile c’est l’homme, parce qu’il était auparavant de la boue, et la poterie c’est la chair, parce qu’elle est sortie de la boue sous l’effet de la chaleur du souffle divin ». Le Maître Alexandrin expliquera ensuite ce message de l’Apôtre en son Traité des Principes : « Si donc quelqu’un se purifie des fautes dont je parle, il sera un vase noble, sanctifié, utile au Seigneur, propre à toute oeuvre de bien (II Tim 20-21). Si donc quelqu’un est purifié, il devient un vase noble ; celui qui au contraire a négligé d’éliminer les actes d’impudicité, celui-là devient un vase vil ». Par la purificationdes fautes, il y a ascension de l’âme passant d’un vase vil à un vase noble, et cela éventuellement par le fait de la grâce ou par la progression individuelle et s’il convient d’évoquer encore – et toujours – le Maître d’Alexandrie, le Père des Pères de l’Églises, il conviendra ensuite que nous expliquions ce « jugement » qu’il émet en ses Homélies sur Jérémie : « Avant de t’avoir façonné dans le ventre de ta mère je te connais (Jér. I, 5). Si le Seigneur connaissait tous les hommes, car il faut rapprocher de ce verset les mots » Je ne sais pas parler » (Jér. I, 6), il n’aurait pas dit à Jérémie comme une chose exceptionnelle : « je te connais ». Donc Dieu connaît les hommes éminents, il connaît ceux qui sont dignes d’être connus de lui, en somme « Le Seigneur a connu les siens » (II, Tim II, 19), les indignes au contraire, Dieu ne les connaît pas et le Sauveur ne les connaît pas d’avantage, lui qui a dit : « Je ne vous ai jamais connus ». (Matth. VII, 23) Connaître veut dire naître avec. Connaître Dieu c’est naître avec Dieu et là réside l’un des mystères de la Prière sacerdotale lorsque le Christ Jésus dialoguant avec son Père, répond : « Et moi, je te prie pour eux. Je ne te prie pas pour le monde ; mais pour ceux que tu m’as donnés ; parce qu’ils sont tiens, – oui, tout ce qui est mien est tien et tout ce qui est tien est mien, – et j’ai glorifié en eux ». (Jean XVII, 9-11) « Et ce n’est pas seulement pour ceux-ci que je prie, mais aussi pour ceux qui par leur parole croient en moi, afin que tous ils soient un » (Jean XVII, 20, 21). Si le Christ a accompli la réintégration de tous les êtres, c’est à Gethsémani. La face contre terre, le Christ n’est pas en situation de doute, mais, sans pour autant défaillir, le Sauveur tressaille devant le spectacle que représentent tous les péchés du monde, non pas comme devant une peur, mais comme une preuve physique de son acceptation dans l’abnégation. À côté de cette réintégration de tous les êtres accomplie par le Christ vient notamment se greffer la prière en faveur de ceux pour qui le Seigneur prie particulièrement, et qui par leur fonction de disciples vont à leur tour agir et prier pour ceux qui ne sont point encore parvenus à ce niveau spirituel qu’est la réconciliation avec la Très Sainte Trinité et qui est la naissance non pas selon la fibration de la chair, du sang ou de la volonté de l’homme, mais la naissance avec Dieu. Dieu connaît les autres êtres, toutes ses créatures, mais il connaît ses disciples dans la mesure où le Christ les reconnaît : « Epheta ! Recevez le souffle de l’Esprit Saint, acceptez la parole divine, soyez illuminés par la vraie connaissance. Aujourd’hui, le Christ vous a reconnu ». et cette formule qui appartient à la liturgie baptismale de l’Eglise GnostiqueApostolique fait ressortir ce principe de la Reconnaissance qui se trouve donc, – nous le verrons plus loin dans le cadre de notre analyse plus poussée du Baptême -, une Re-Naissance avec Dieu, et nous revenons ainsi à l’entretien de Jésus avec Nicodème. La présentation qui précède n’est pas contraire à la pensée des philosophes anciens et Jamblique par exemple en son Traité de l’âme, déclare : « En outre les âmes pures et parfaites vont loger dans les corps d’une manière pure, sans être affectées de passions et sans être privées de la fonction intellectuelle ; pour les âmes de nature contraire, c’est le contraire. Mais Atticus et d’autres Platoniciens, ne sont pas de cet avis : ils unissent toutes les âmes aux corps selon un mode unique de rencontre ; d’une manière toujours identique dans toute incorporation des âmes ; ils font exister d’abord l’âme irrationnelle, désordonnée et immergée dans la matière, et, quand cette âme a été bien ordonnée, ils la font en surplus s’unir à l’âme raisonnable ». Ceci nous ramène à l’idée des vases évoqués par l’Apôtre. L’un des points essentiels de la théologie de l’Hermétismec’est que c’est à l’âge de raison que l’être acquiert le discernement de la route qu’il doit choisir pour son âme, et cet âge est celui de la puberté, thèse que reprendra Tertullien en son Traité sur l’Ame (chapitre 38), conscience venant vers l’âge de 14 ans qui débouchera chez ces philosophes grecs apparentés à l’Hermétisme et à la Gnose sur la valeur morale de notre choix de vie, et dans le choix du genre de vie à la puberté, accompli par l’âme dans le corps, Jamblique ajoute : « Les genres de vie se distinguent soit comme les meilleurs caractérisés selon Platon par la purification, l’élévation et le perfectionnement de l’âme, soit comme les pires, opposés aux précédents par les caractères contraires ». Le bon choix c’est de connaître Dieu, c’est à dire donc de Re-Naître et Hermès dans le Poimandrès évoque cette situation : « Dieu ayant ainsi parlé, la Providence, par le moyen du destin et de l’armature des sphères, opéra les unions et établit les générations, et tous les êtres se multiplièrent chacun selon son espèce, et celui qui s’est reconnu soi-même est arrivé au bien élu entre tous, tandis que celui qui a chéri le corps issu de l’erreur de l’amour, celui-là demeure dans l’obscurité, errant, souffrant dans ses sens les choses de la mort ». Hermès évoque au paragraphe 21, la connaissance que l’homme peut avoir de Dieu par l’analogie de sa propre constitution où étant fait de vie et de lumière, il peut découvrir ce qu’est Dieu qui est Vie et Lumière. Ces deux voies, nous les retrouvons dans la Didaché qui commence par ces mots : « Il y a deux voies l’une de la vie, l’autre de la mort ; mais la différence est grande entre ces deux voies ». Ces deux voies ne conduisent pas à un manichéisme, mais à l’ajournement de l’âme vers sa purification, la mort comme seconde voie est le résultat de cette autre attitude de l’homme qui ne cherche pas Dieu et c’est pourquoi le Christ répond à propos du disciple qu’Il aimait à Pierre : « Si je veux que celui-là continue jusqu’à ce que je vienne que t’importe ? Toi, suis-moi ! » (Jean XXII, 22) Les stades d’évolution dans la fixation de l’âme au corps appartiennent à deux modes, le spirituel et le temporel que représente l’âge de raison, fixé par les philosophes grecs et Tertullien à quatorze ans. L’âme peut-elle quitter le corps ? Plotin en ses Ennéades répond : « Ne faut-il pas dire plutôt que l’âme est présente au corps comme le feu est présent à l’air, car le feu est présent à l’air sans être présent, il y est présent tout entier sans être mêlé à rien, et il reste lui-même en pénétrant l’autre. Et quand il se retire de l’air où il produit la lumière, il s’en va sans en rien emporter ; de sorte qu’on pourrait dire que c’est l’air qui est dans la lumière avec autant de raison qu’on dit que la lumière est dans l’air. C’est pourquoi Platon parlant de Psyché et du Cosmos dit fort bien que Psyché n’a pas été placée toute entière dans le corps du Tout, mais seulement il y a d’elle dans le corps ce qui est nécessaire de son être à l’être du corps, mais rien de ce qui n’est pas nécessaire : ce qui indique clairement qu’il y a des puissances de Psyché dont le corps n’a pas besoin. Et il en est de même des autres âmes ». Jamblique à propos de la façon dont l’âme se sert du corps répond toujours en son Traité de l’Ame : « Car les uns disent qu’elle ressemble à la fonction du pilote sur un navire, duquel le pilote peut aussi se détacher séparément ». Le navire c’est le corps ; le pilote, c’est l’âme et Plotin avant Jamblique précisait au chapitre précédent de ses Ennéades : « On dit que l’âme est dans le corps comme le pilote dans un navire. C’est exact pour exprimer que l’âme est quelque chose qui peut être à part de ce qu’est le corps ». Porphyre en son Traité à Gavros : Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme, précise un point très important et qui complète Plotin et Jamblique, celui selon lequel l’âme non seulement n’est pas captive du corps que cette dernière ne dépend pas de l’ordre corporel, mais encore qu’elle a lieu en vertu d’une aptitude.« Ce drame qu’on nous offre ainsi de la capture de l’âme est lui aussi pure fiction, et nullement le fait de connaisseurs, mais de gens qui de nouveau ignorent que l’âme n’est pas capturée, comme par la main ou par un lien ou au moyen d’une cage : car pour tout dire d’un mot, sa capture n’est pas de l’ordre corporel, elle n’a lieu qu’en vertu d’une aptitude, comme le feu non plus ne laisse pas prendre par un lien ou par la main, mais seulement en vertu de l’aptitude de la matière combustible ». Quelle est cette aptitude qu’évoque Porphyre, n’est-elle pas explicitement évoquée dans ce passage de son traité : « Ainsi en va-t-il aussi du petit corps de l’embryon qui est dans le sein et en train de se rendre accordé à une âme : avant d’avoir reçu le degré suffisant d’accord avec l’âme, il ne la possède pas ; a-t-il été accordé, aussitôt il possède, présente en lui, l’âme qui doit l’utiliser ; mais tant que l’accord fait défaut, l’âme n’est pas présente, bien que le monde soit tout rempli et gorgé d’âmes ». L’absence de l’âme propre au corps qui lui est destinée est donc possible chez tous ces philosophes qu’il s’agisse de Jamblique ou de Plotin, par exemple et Porphyre d’ajouter qu’en ce cas d’absence, une âme impropre peut venir dans le corps ; ce qui deviendra le phénomène de possession ; bien même après que l’accord ait été conclu. Il y a donc possibilité chez ces philosophes que l’âme propre quitte ultérieurement le corps : « Si cet accord est rompu, le corps peut sans doute admettre des âmes d’une autre sorte, par exemple des âmes de vers de cadavres et de vers de terre, mais il s’est séparé de l’âme qui lui était appropriée et consonante ». Ceci est-il contraire à l’enseignement des Pères et à la théologie chrétienne ? Si Porphyre enseigne que le corps peut recevoir une âme impropre, Justin déclarera en son Dialogue avec Tryphon que le corps peut recevoir une âme impropre : « Et les âmes jugées indignes de cette vision, que leur arrive-t-il ? dit-il Elles sont emprisonnées sans le corps de quelque animal et c’est là leur châtiment Elles savent donc pourquoi, elles sont dans ce corps et qu’elles ont commis un péché ?Je ne le pense pas ». Le problème qui nous occupe n’est pas d’examiner le bien fondé ou non de la régression dans l’idée de métempsycose mais de savoir si l’âme vivante n’est pas communiquée seulement à ceux qui sont les disciples de Dieu, sans que cela empêche les autres de mener une vie selon un autre monde. Justin en son Dialogue avec Tryphon évoquant Isaïe XLII, 5-13 explique : « Vous avez compris, amis, que Dieu dit qu’il donnera sa gloire à celui qu’il a établi Lumière des nations, et à nul autre, et non point comme disait Tryphon que Dieu se réserve à lui-même sa gloire ». Irénée de Lyon déclare dans son traité Contre les Hérésies : « L’homme parfait est un mélange et une union de l’âme, recevant l’esprit du Père liée à la chair qui est formée à la ressemblance de Dieu. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « Nous prêchons la sagesse aux parfaits (I Cor II, 6), disant parfaits ceux qui ont reçu l’Esprit de Dieu et parlent toutes les langues par l’Esprit de Dieu, comme il parlait Lui-même… l’Apôtre les appelle des spirituels : ils sont spirituels par la communication de l’Esprit et non par défaut et suppression de la chair, et selon simplement le seul Esprit… Quand cet Esprit mêlé à l’âme, est uni à la créature, à cause de l’effusion de l’Esprit, l’homme est devenu spirituel et parfait : et c’est lui qui a été fait à l’image et à la ressemblance de Dieu. Mais si l’Esprit vient à manquer à l’âme, l’homme en cet état est vraiment un homme animal, et, abandonné à l’état charnel, il sera imparfait : il a bien l’image (de Dieu) en son corps créé, mais il n’assume pas la ressemblance par l’Esprit ». Cette distinction a été faite par le Christ, à Gethsémani, dans le cadre de la prière sacerdotale, la gloire de Dieu, le Christ la communique à ses disciples et non au monde :« Moi, je leur ai donné ton Verbe, et le monde les hait, parce qu’ils ne sont pas de ce monde, non plus que moi, je ne suis de ce monde… Oui, comme toi Père tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi en nous ils soient un, afin que le monde croie que c’est toi qui m’as envoyé. Oui, je leur ai donné, moi la gloire que tu m’as donnée : qu’ils soient un comme nous sommes un ». (Jean XVII, 14 et 21 et 22) Il serait aisé de multiplier les exemples patristiques, mais nous alourdirions notre propos. Il apparaît que l’Ame se fixe au corps sous réserve d’une évolution spirituelle vers Dieu et quitter le corps devenu animal, à l’occasion d’une tension inverse, et pour conclure provisoirement cet ensemble de quatre points, nous citerons quelques vers du Miserere de Marius Victorinus, un grand Père de l’Eglise qui est trop oublié : « Aie pitié de moi, Seigneur ! Christ aie pitié de moi ! J’ai aimé le monde, parce que tu avais fait le monde ; j’ai été prisonnier du monde, alors que le monde jalouse les tiens ; maintenant je hais le monde, parce que maintenant j’ai goûté l’Esprit. Aie pitié de moi, Seigneur ! Christ, aie pitié de moi ! Seigneur secours ceux qui sont tombés ! Secours ceux qui se repentent ! Car, par ton divin arrêt, par ta sainte décision, mon péché même fait partie du mystère du salut ! Aie pitié de moi, Seigneur ! Christ, aie pitié de moi !Seigneur, je connais ton commandement ! Je sais que la loi du retour, en mon âme est gravée ! Oui, je me hâte, si tu m’ordonnes de revenir à toi, ô notre Dieu ». Le baptême d’eau ou de repentance accompli par Jean le Baptiste passe par la conversion. Cette conversion suppose une faculté autonome de conscience, que les Pères, nous l’avons entrevu, désignent sous le nom de Puissance et chez les philosophes néoplatoniciens sous le nom d’aptitude, par laquelle l’âme s’insère dans le corps. En plusieurs instants des Evangiles, Marc X, 13-16, Luc XVIII, 15-17, Matthieu XIX, 13-16 il est manifesté que les disciples gourmandent ceux qui se présentaient des petits enfants au Christ : « Alors on lui présenta des enfants pour qu’il pose les mains sur eux et prie ; mais les disciples les tançaient ; Jésus leur dit : Laissez les enfants, ne les empêchez pas de venir à moi, car le règne des cieux est à leurs pareils. Il posa les mains sur eux et s’en alla« . Si le Christ ne rejette pas les enfants, c’est bien entendu parce que partie intégrante de Sa création Jésus n’a perdu aucune de ses créatures, pas même le Fils de Perdition pour que l’Ecriture soit accomplie. L’enfant est un être important dans l’économie divine car c’est à son exemple que l’homme doit revenir et cet exemple est celui de la pureté qui débouche sur l’état d’innocence sinon d’absence de péchés : « Oui je vous le dis, si vous ne vous retournez pas et ne devenez pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Règne des cieux. Celui qui s’abaissera comme cet enfant, c’est lui le plus grand dans le règne des cieux« . (Matthieu XVIII, 3-5)Le retour à l’état d’innocence passe par la conversion et la pénitence. Le baptême de pénitence est un baptême d’eau. Tertullien à propos de ce symbolisme de l’eau écrit en son Traité du Baptême : « Au commencement, est-il écrit, Dieu fit le ciel et la terre. Or la terre était invisible et chaotique et les ténèbres couvraient l’abîme et l’esprit de Dieu était porté sur les eaux ». Homme, il te faut vénérer cet âge reculé des eaux, car c’est une matière qui date de l’origine. Révère aussi sa dignité, puisqu’elle était le siège de l’Esprit divin qui le préférait alors aux autres éléments. Les ténèbres étaient encore informes, sans l’ornement des astres, l’abîme était sombre, la terre non ébauchée, le ciel mal dégrossi : seule l’eau, matière parfaite dès l’origine, féconde et simple, s’étendait transparente comme un trône digne de son Dieu« . Le Dr A.E. Chauvet en son magistral ouvrage sur l’Esotérisme de la Genèsetraduit le verset 2 de la Genèse ainsi : « Le vivant Esprit reçu et transmis par l’Angélie fécondait et incubait les manifestations, virtuelles des Eaux primordiales, Milieu-Contenant Universel, dont les Productions futures de l’Univers sensible, jusqu’alors indistinguées constituaient le contenu« . (Genèse I, 2) C’est l’eau qui contient les Productions futures de l’Univers sensible et l’on comprend dès lors que Tertullien ajoute : « C’est cette première eau qui enfanta tout ce qui vit pour qu’on n’ait pas lieu de s’étonner si, dans le baptême, les eaux encore produisent la vie« .L’eau enfante ce qui vit, le baptême d’eau est un baptême d’enfantement vers la vie et dans le récit de la Genèse c’est aux eaux que Dieu commanda en premier de produire des animaux vivants. L’eau est le lieu, l’élément privilégié qui prépare la manifestation du Christ dans le monde. Jésus est d’abord « baptisé » dans le Jourdain par Jean, et se montre alors la gloire de Dieu : « Si tôt immergé, Jésus remonta des eaux et voilà que les cieux s’ouvrirent, il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voilà que, des cieux, une voix dit : Celui-ci est mon fils, l’aimé dont je suis content » (Matthieu III, 16 et 17) et le premier miracle de Jésus se réalise avec noces de Cana dans le cadre de l’Evangile de Jean (II, 7-10) : « Jésus leur dit : Remplissez d’eau les urnes. Et ils remplirent jusqu’en haut. Il leur dit : Puisez maintenant et portez-en au chef. Ils en portèrent. Quand le chef goûta l’eau devenue du vin, il ne sut pas d’où il provenait, mais les serviteurs qui avaient puisé l’eau le savaient« . L’eau devenue vin aux noces de Cana préfigure la Sainte Cène qui transubstantera le vin en Corps du Sauveur et ces noces de la terre anticipent les noces eucharistiques qui préfigurent la Communion dans la Nouvelle Jérusalem. La figure de l’eau est un point essentiel donc de la vie de Jésus et Tertullien en son Traité du Baptême écrit : « Jamais le Christ n’apparaît sans l’eau ! Lui-même est baptisé dans l’eau ; invité à des noces, c’est l’eau qui inaugure les commencements de sa puissance. Annonce-t-il la Parole ? Il convie ceux qui ont soif à boire son eau éternelle ! Traite-t-il de la charité ? Il reconnaît comme oeuvre d’amour le verre d’eau donné au prochain. Près d’un puits il répare ses forces. Il marche sur l’eau, il la traverse volontiers ; il lave avec l’eau les pieds de ses disciples… quand il est condamné à la Croix, l’eau intervient encore, c’est pour les mains de Pilate. Quand il est transpercé, l’eau jaillit de son côté, c’est par la lance du soldat« . Le mystère de l’eau est fondamental dans la théologie scripturaire et sacramentelle : elle apparaît comme le témoin de ce qui est pur et illuminé. La liturgie gnostique fait dire au célébrant lorsqu’il verse le vin dans le calice : « Un des soldats transperça avec sa lance le côté du Seigneur. Il en sortit du sang et de l’eau, pardon du monde entier. Celui qui l’a vu en rendit témoignage et son témoignage est véridique« . L’eau est donc assimilée au pardon, à la repentance qu’à l’occasion du Lavabo le célébrant manifeste par cette prière encore : « Je ne me lave pas les mains, Seigneur, comme ceux qui sont innocents, et je frémis de me tenir devant votre autel, car je sais que je suis un grand pécheur. Par votre grâce infinie, que cette eau me lave de la souillure de mes péchés et efface les traces de mes iniquités dans l’océan de votre clémence. O Dieu, dissipez la rouille de m es péchés et des offenses, dans votre bonté et votre miséricorde. Amen« . A côté du mystère du repentir figure celui de la conversion. Il est deux textes du Nouveau Testament qu’il convient de garder en mémoire : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi : c’est moi qui ai fait choix de vous et qui vous ai établis mes envoyés, pour que vous portiez du fruit, du fruit qui demeure et pour vous accorder ce que vous demanderez au Père en mon nom« . (Jean XV, 16) « Saül qui exhalait encore la menace et le meurtre à l’égard des disciples du Seigneur, s’approcha du Grand prêtre et lui demanda des lettres pour les synagogues de Damas, afin de lier hommes et femmes qu’il trouverait de cette voie et de les amener à Jérusalem. Il y alla et, comme il approchait de Damas, une lumière du ciel l’éblouit soudain et, tombant par terre, il entendit une voix qui lui disait : Saül, Saül, pourquoi me poursuis-tu ? Il dit : Qui es-tu Seigneur ? Et lui : Je suis Jésus que tu poursuis. Mais lève-toi entre dans la ville et on te dira ce que tu dois faire« . (Acte IX, 1-7) Saül se relèvera de terre, aveugle, ne mangeant ni ne buvant pendant trois jour. « Il y avait à Damas un disciple appelé Ananie. Le Seigneur lui dit : « Lève-toi, va dans ce qu’on appelle la rue Droite et cherche, dans la maison de Judas, un nommé Saül de Tarse ; car le voilà qui prie et il a vu un homme appelé Ananie, qui entrait et qui posait les mains sur lui pour qu’il voie… Le Seigneur lui dit : Va, car c’est pour moi un outil de choix pour porter mon nom devant les nations, les rois et les fils d’Israël ; car je lui montrerai tout ce qu’il doit souffrir pour mon nom« . (Actes IX, 10-13 et 15-17) Le mystère de la conversion passe par le mystère du repentir et le mystère de la souffrance réparatrice passe par celui non moins énigmatique de la violence que l’on a imposé antérieurement à d’autres. Ce point dernier a été entrevu dans le cadre de notre étude précédente à propos des conditions de l’alliance. Il fallait que Paul persécute les chrétiens avec acharnement pour connaître une nuit intérieure aussi profonde que par son passé. Cette profondeur s’inscrit dans l’abîme intérieur qui est l’une des lectures du Prologue de Saint Jean I, 5 : « Et la lumière lui dans la Ténèbre Et la ténèbre n’a pas compris. »Alta rappelle naturellement en sa traduction et son commentaire de Jean que le texte dit bien la Ténèbre et non les Ténèbres, pour indiquer – dit-il – aux esprits réfléchis que ce texte veut suggérer non pas un dogme, mais un mystère. La ténèbre de chaque homme doit recevoir la lumière qui est le Christ. Il est des hommes qui n’ont point compris cette présence parce qu’ils ne sont pas descendus assez dans les ténèbres de leur coeur. Le préfixe « Com », comme, « con » signifie avec et comprendre, c’est prendre avec, mais l’on ne peut prendre avec quelque chose que ce que l’on a de cette chose, il faut encore qu’elle existe en quantité suffisante pour prendre avec, proportionnellement, autant, de cette autre chose qui présentement pour la ténèbre est la Lumière. Le texte suivant de l’Apocalypse III, 16 : « Parce qu’ainsi tu es tiède et ni froid, ni chaud, je vais te vomir de ma bouche » est à prendre en considération, car le tiède n’a pas assez de ténèbre pour accueillir d’avantage de lumière, à l’inverse le froid qui est un puits immense d’accueil et du chaud qui possède déjà toute la lumière, ou du moins suffisamment. La ténèbre intérieure comme la ténèbre de la Genèse n’est pas un lieu de conscience en tant que tel : ce point est fondamental et il n’est pas un contenu, et le Dr. A.E. Chauvet traduit fort remarquablement ce Prologue de Genèse I, 2 en son Esotérisme de la Genèse : « Déjà pourtant la Ténèbre, Puissance de concentration et de compression agissait sur l’Abîme, contenant universel…« Si l’homme n’a pas pris conscience de son péché comment parviendra-t-il à se purifier?La lumière provoque un tourbillon dans l’abîme de notre coeur jusqu’alors empli de la ténèbre et transmue – si on l’accepte – cette ténèbre, en lumière, qui est à la fois conscience engendrant le repentir et qui débouche sur l’Amour. « Ceux qui habitent le pays de l’ombre, sur eux un lumière a brillé« (Isaïe IX, 1) Paul accepte cette lumière lui qui habitait le pays de l’ombre, parce qu’il a prié et sa prière est le lieu transfigurateur de son repentir, et l’on ne peut se repentir que si l’on a péché. L’Apôtre ne nous dit-il pas : « Vous avez été ténèbre autrefois, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur : vivez donc comme des enfants de lumière ; et le fruit de la lumière c’est toute sainteté, toute justice, toute vérité« . (Ephésiens V, 8) La conversion passe par le choix accompli par le Christ en faveur de chaque créature, non pas que chaque créature ne puisse être choisie, mais elle est appelée et c’est la vocation par Dieu. Dès lors qu’elle est prête à entendre Son appel. Origène le grand Origène, le Maître d’Alexandrie écrit à propos du Prologue de Jean en son Commentaire sur Saint Jean : « La Parole sacrée sait que les commandements sont une lumière ; Isaïe dit « Car tes ordonnances sont une lumière sur la terre », ainsi que David au Psaume 18 : « la loi du Seigneur est pleine de lumière, elle éclaire les yeux ». Mais qu’il existe à côté des ordonnances et des lis, une lumière de connaissance, nous le découvrons chez l’un des douze petits prophètes : « Semez pour vous en vue de la justice, vendangez en vue d’un fruit de vie, éclairez-vous d’une lumière de connaissance »… « D’autre part les ténèbres sont prises dans le sens des actions mauvaises ; le même Jean nous l’apprend dans son épître en disant : « Si nous prétendons être en communion avec lui, alors que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et nous ne pratiquons pas la vérité » et, plus loin, « Qui prétend être dans la lumière tout en haïssant son frère est encore dans les ténèbres » et, enfin, « Qui hait son frère est dans les ténèbres, il va et vient dans les ténèbres, il ne sait où il se dirige parce que les ténèbres ont aveuglé ses yeux »… « Remarque bien cette (parole) : dieu est lumière, et en Lui il n’y a pas de ténèbres » ; n’a-t-elle pas été prononcé parce qu’il n’existe pas une seule ténèbre mais deux, si l’on considère les genres, ou même, puisqu’on trouve en chaque individu beaucoup de mauvaises actions et d’opinions fausses, c’est qu’il y a beaucoup de ténèbres, dont aucune n’est en Dieu. Quant au saint, à qui le Sauveur déclare : « Vous êtes la lumière du monde, il n’est pas dit que le Saint est la lumière du monde et qu’en lui il n’y a pas de ténèbres« . Dieu est lumière et il n’y as pas en Lui de ténèbre parce qu’il est l’Amour ; c’est la Lumière, mais il en est une autre qui permet de communier à la Lumière Primordiale, Originelle, c’est celle de la Connaissance, qui est s’il s’agit de la Connaissance de Dieu, de naître avec Dieu ! Dieu s’est fait pour que l’homme s’approche le plus possible de Dieu ! Si le Christ s’est chargé de nos ténèbres c’est pour abolir notre mort en anéantissant les ténèbres qui sont en notre âme et Origène d’ajouter encore : « Cette Lumière qui est dans le Verbe et qui également la Vie « brille dans les ténèbres » de nos âmes et s’établit là même où (demeuraient) les princes de ce monde de ténèbres ceux qui ne sont pas d’une fermeté assez absolue pour être appelés, une fois éclairés, ‘Fils de Lumière’« . Il s’opère une transformation de ces ténèbres en lumière et lorsque le Maître Alexandrin évoque le Psaume 117 : « Dieu a fait des ténèbres sa retraite« , il précise : « D’une manière plus paradoxale, je pourrais dire aussi des ténèbres prises en bonne part qu’elles se hâtent vers la lumière, la saisissent et deviennent lumière, parce que n’étant pas connues, ces ténèbres changent de valeur pour celui qui auparavant ne voyait pas, de telle manière que, après avoir été instruit, il déclare que la ténèbre qui était en lui est devenue Lumière, une fois qu’elle a été connue« . Nous revenons ainsi au mystère de la conversion qui passe par le mystère du repentir, qui est celui de la conscience. Après l’explication du Notre Père, on comprend qu’immédiatement après, alors, apparaisse dans le rituel cathare du Consolamentum cette exhortation : « Voilà pourquoi vous devez comprendre, si vous voulez recevoir cette oraison, qu’il faut vous repentir de tous vos péchés et pardonner à tous les hommes, vu que dans l’Evangile le Christ dit : « Si vous ne remettez pas aux hommes leurs péchés, votre Père céleste ne vous remettra pas non plus vos péchés ». De même, il convient que vous vous décidiez dans votre coeur à mettre en pratique cette sainte oraison tout le temps de votre vie, si Dieu vous accorde de recevoir la grâce, selon la coutume de l’Eglise de Dieu… » Le Baptême d’eau est le baptême du repentir et de la conversion : c’est la première étape du Baptême de l’Esprit et c’est pourquoi, en conclusion à la première étape du Consolamentum, il est dit : « Que l’ordonné commence alors le perdonum. Qu’il dise ensuite l’oraison comme c’est la coutume ; la prière terminée ainsi que les « grâces » que le croyant dise alors avec respect devant l’Ordonné : « Bénissez, ayez pitié de nous, amen ! Qu’il nous soit fiat le Seigneur selon ta parole ». Et que l’Ordonné dise : « Que le Père, le Fils et le Saint Esprit vous remettent tous vos péchés ! » Il n’y a pas dans le Catharisme de mépris ni de rejet du Baptême de repentance qui est rappelé à l’occasion de cette première partie et le rituel d’affirmer : « De même personne ne doit penser que, par ce baptême que vous avez l’intention de recevoir, vous deviez mépriser l’autre baptême, votre premier christianisme et le bien quel qu’il soit que vous avez fait ou dit jusqu’à présent, mais vous devez comprendre qu’il vous faut recevoir le saint ordinamentum du Christ en supplément de celui qui était insuffisant pour votre salut« .  

III – Le Baptême d’Esprit et de Feu : Deuxième étape du Consolamentum  

Que l’on s’entende bien ! Si le Baptême d’eau ou de repentance ne suffit pas pour acheminer vers la vie éternelle, cela ne signifie pas qu’il n’ait point de vertus, mais ces vertus du baptême de repentance préparent d’autres grâces qui elles permettent au chrétien de parvenir à la Nouvelle Jérusalem. Sur ce point nous renvoyons le lecteur à notre précédente étude . Le Baptême d’Esprit et de Feu est le Sacrement de la Confirmation dans l’occident chrétien et de la chrismation dans l’Orthodoxie : dans le cadre du catharisme il est l’une des formes du Consolamentum. « Quand Simon vit que l’Esprit était donné par l’imposition des mains des apôtres, il leur présenta de l’argent« . (Actes VIII, 18) L’imposition des mains en vue de la réception du Saint Esprit est distincte du Baptême : « Les apôtres à Jérusalem, entendirent que la Samarie avait accueilli la parole de Dieu et ils leur envoyèrent Pierre et Jean qui y descendirent et prièrent pour eux pour qu’ils reçoivent le Saint Esprit, car il n’était encore tombé sur aucun d’eux : ils avaient seulement été immergés au nom du Seigneur Jésus. Alors ils imposèrent les mains sur eux et eux recevaient l’Esprit Saint« . (Actes VIII, 14-18) Il convient de retenir avant d’aller plus outre, cet autre passage des Actes XIX, 1-7 : « Pendant qu’Apollos était à Corinthe, Paul parcourut le haut pays et vint à Ephèse. Il y trouva quelques disciples et leur dit : Avez-vous reçu le Saint Esprit depuis que vous avez la foi ? Ils lui dirent : Nous n’avons pas même entendu parler d’un Saint Esprit ! Il leur dit : Quelle immersion avez-vous donc reçue ? Ils dirent l’immersion de Jean. Paul leur dit : l’immersion par Jean immergeait pour la conversion, il disait au peuple de se fier à celui qui venait après lui, c’est à dire à Jésus. A ces paroles, ils se firent immerger au nom du Seigneur Jésus. Et comme Paul posait les mains sur eux, l’Esprit Saint vint vers eux, et ils parlaient en langues et prophétisaient« . Ainsi apparaît dans l’esprit des disciples qu’il y a plusieurs immersions et que la première ou le baptême de repentance et de conversion, donne la foi. Le baptême de l’Esprit offre la possibilité de parler les langues et de prophétiser, en un mot de témoigner. Il y a un jeu de mot entre le fait de parler des langues pour témoigner envers toutes les nations et a réception des langues de feu qui le jour de la pentecôte se partagent et se posent sur chacun des apôtres. Ce phénomène est antérieurement présent dans l’Ancien Testament en divers lieux mais le fait le plus marquant est sans doute en les Nombres XI, 25 : « Iahvé descendit dans le nuée et lui parla. Il reprit de l’esprit qui était sur lui et en mit sur les soixante dix hommes, les anciens. Or, dès que l’Esprit se reposa sur eux, ils prophétisèrent, mais ils ne recommencèrent pas« . Le Talmud nous précise que s’il survient une lacune dans la perfection morale du prophète, le don de la prophétie se perd, soit pour un temps, soit définitivement. A la suite du verset 25, le texte de poursuit ainsi : « Deux hommes étaient restés dans le camp, le nom de l’un était Eldad et le nom du deuxième était Meydad. L’esprit se reposa sur eux, car ils étaient parmi les inscrits, mais ils n’étaient point sortis vers la Tente, et ils prophétisaient dans le camp. Un jeune homme courut l’annoncer à Moïse et dit : « Eldad et Meydad prophétisent dans le camp ! ». Josué, fils de Noun, ministre de Moïse depuis son adolescence, prit la parole et dit : « Mon seigneur Moïse empêche les ! » Mais Moïse lui dit « Es-tu jaloux pour moi ? Qui fera que tout le peuple de Iahvé mettrait son esprit sur eux ! » Puis Moïse se retira dans le camp, Lui et les anciens d’Israël » (Nombres XI, 26-31) Comme le rappelle le rabbin Elie Munk : « Les deux prophètes Eldad et Médad furent particulièrement appréciés pour leur modestie et leur humilité. Ils en furent par cinq fois, distingués des autres anciens. Ceux-ci prédisaient juste ce qui se passerait le lendemain au sujet des cailles ; Eldad et Médad annonçaient ce qu’il adviendrait dans les jours futurs. Les autres prophétisaient seulement pour un jour, mais eux reçurent le don de prophétie pour toute leur vie. Les autres moururent dans le désert, tandis qu’Eldad et Médad étaient encore chefs du peuple après la mort de Moïse. Leurs noms sont mentionnés dans l’Ecriture, alors que les noms des autres n’y figurent pas. Enfin l’ensemble des anciens a reçu le don de prophétie de Moïse, mais eux deux le tinrent directement de Dieu » Il y a une attitude de modestie et d’humilité qu’il convient de posséder lorsque l’on reçoit l’Esprit Saint et nous revenons aux vertus morales de repentance et de conversion acquises par le baptême d’eau qui préparent à la réception et à l’épanouissement du Baptême d’Esprit. L’Eglise Gnostique Apostolique en sa liturgie de la Confirmation offre ce préambule qui rappelle une première fois la baptême des Eglises Apostoliques : « Mon frère (ma soeur) vous venez aujourd’hui demander à l’Eglise de Dieu, Une, Sainte, Catholique et Apostolique, le sacrement de la Confirmation : vous allez tout à l’heure confirmer votre foi et vous engager au service de l’Eglise. L’Eglise à son tour vous confirmera dans la fonction sacerdotale que vous endosserez en devenant membre de l’Eglise Priante, Souffrante, Militante. « Par votre baptême, vous étiez entré dans le corps mystique du Christ et votre âme, acquise à Dieu, avait accepté la Parole Divine. Après avoir été pris en charge, avec la grâce de Dieu, par l’Eglise ; aujourd’hui, par la Confirmation, vous allez être consacré par l’Esprit Saint, pour agir dans le monde, au Nom de Notre Seigneur car : « Jadis vous étiez ténèbres, mais maintenant vous êtes Lumière dans le Seigneur ; conduisez-vous comme de vraies lumières » (Ephésiens V, 8) – Le Catéchumène est devenu chrétien. Le chrétien est devenu disciple de Notre Seigneur Jésus+Christ ; et parce que vous aspirez, pour autant que cela soit possible à la faiblesse humaine, à devenir Ami du Sauveur, portant avec Lui, la Croix du monde, je vous appelle, mon frère, au Nom de l’Eglise du Dieu Vivant, Une, Sainte, Catholique et Apostolique, à travailler pour la Réconciliation Universelle » Dans le cadre de la deuxième partie du Sacrement, l’E.G.A. demande au baptisé de renouveler sa renonciation au Prince de ce monde et son adhésion au Christ, engagement pris non seulement une première fois à l’occasion de son baptême et la troisième partie commence ainsi : « Mon Frère (Ma Soeur) vous venez de renouveler votre engagement baptismal, d’une façon solennelle et pour toujours. Ayez en mémoire constamment, cette adresse du Sauveur : « Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous demande. Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ignore ce que fait son maître ; je viens de vous appeler amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai appris de mon Père. Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; c’est moi qui vous ai choisis et établis, afin que vous alliez porter du fruit, et un fruit permanent« (Jean XV, 14-17) « Mon Frère, vous avez reçu l’enseignement de l’Eglise du Dieu Vivant, devenez pour toujours l’Ami de Notre Seigneur Jésus+Christ, en devenant membre de l’Eglise Priante, Souffrante, Militante.« Vous allez recevoir les sept dons de l’Esprit Saint, ces arrhes qu’évoque l’Apôtre : « Or celui qui nous affermit avec vous dans le Christ et qui nous a consacrés par l’Onction, c’est Dieu ; c’est Lui aussi qui nous a marqués de son sceau et qui a mis dans nos coeurs, ces arrhes de l’Esprit » (II Cor I, 21-23). Ces arrhes : vous les avez reçus au baptême, vous allez en recevoir d’autres pour que vous puissiez mener à bien votre fonction dans l’Eglise et qu’ayant reçu ces prémices de l’Esprit, il convient que vous n’oubliez jamais « que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu réside en vous » (I Cor III, 16).« Mon Frère, vous engagez-vous au service de l’Eglise du Dieu Vivant, Une, Sainte, Catholique, et Apostolique, cette Eglise dont la pierre d’angle est le Christ ? » Devenir le Temple de Dieu est possible dans le cadre de la liturgie de la Confirmation ou chrismation par l’Esprit Saint, dont Saint Jean annonce l’actualisation, et la mise en place du baptême d’Esprit, par ces paroles : « L’homme sur lequel tu verras l’Esprit descendre d’en haut et demeurer sur lui, c’est celui-là qui baptise dans l’Esprit-Saint. Or j’ai vu, et je rends donc témoignage que celui là est le Fils de Dieu » (Jean I, 33-55) Le jour suivant, André, frère de Simon ayant entendu cette parole avait rejoint le Christ et ayant rencontré peu après Simon il lui déclare : « Nous avons trouvé le Messie, lui dit-il, ce qui signifie « Le Christ » ; et il l’amena à Jésus » (Jean I, 41) et comme le rappelle avec justesse le père Cyrille Argenti en son étude sur la Chrismation : Jean se sert du mot grec « christos », participe passé du verbe « chrio », oins. Avant d’en venir au sens de l’onction dans l’Eglise et le Nouveau Testament, examinons dans quelles circonstances s’établit cette onction dans l’Ancien Testament.  

A/ La chrismation dans l’Ancien Testament  

« Puis tu feras approcher Aaron et ses fils de l’entrée de la tente du rendez-vous, tu les laveras dans l’eau. Tu prendras les habits et tu revêtiras Aaron de la tunique, du manteau d’éphod, de l’éphod et du pectoral, puis tu l’enlaceras de la bande de l’éphod. Puis tu mettras le turban sur sa tête et tu placeras le diadème de sainteté sur le turban. Tu prendras l’huile d’onction et tu la verseras sur sa tête, tu l’oindras« . (Exode XXIX, 4-8) Rachi note que « cette onction également se faisait sous la forme d’un KI grec. On lui mettait de l’huile sur la tête et entre les sourcils, et on l’établit avec les doigts« . Rachi à propos d’Exode XXX, 26 et 29 note encore : « Toutes les onctions se faisaient en forme de KI grec, sauf celles des rois qui se faisaient en forme de couronne » et par ailleurs : « Tu les sancitifieras : cette onction les sanctifie, pour les rendre saints au plus haut degré« . Le rabbin Elie Munk pour sa part précise en son commentaire des versets cités que, pour R, Moské, Isserles et Racant ; du fait qu’il y a homonymie entre les mots hébreux onction et attraction, il découle que : « L’huile d’onction a la vertu d’attirer sur la tête de celui qui la reçoit l’esprit divin. L’huile a été choisie parce qu’elle est le prototype de la manière inflammable qui s’allume au premier contact de l’étincelle qui vient d’en haut. Ainsi, l’oint du Seigneur est-il susceptible d’attirer l’inspiration dès que la flamme d’en haut a jailli pour aller allumer la lumière de son esprit« . La chrismation consacre donc les rois et les prêtres, tel Aaron, comme il est dit « Le prêtre oint… » (Lévitique IV, 5) et « Alors Samuel prit la fiole d’huile et en versa sur sa tête, puis il le baisa et dit : « N’est-ce pas Iahvé qui t’a oint comme chef sur son peuple Israël… Alors fondra sur toi l’Esprit de Iahvé, tu prophétiseras avec eux et tu seras changé en un autre homme« . (I Samuel X, 1 et 6) Nous retrouvons les prémices des charismes inhérents au baptême de l’Esprit : le don de prophétiser, de parler, en un mot de témoigner comme l’évoque ce passage entrevu des Actes XIX, 1-7. L’oint est donc Roi, Prêtre et Prophète !… Avec Rachi et les rabbins il y a rapport à mettre en évidence entre l’onction et l’attraction, le feu de l’huile et le feu divin. Ceux qui reçurent des ordinations valides du temps où les Eglises Apostoliques conservaient des rituels d’ordination sérieux, nous comprendront, quant à la surprise dont certains me firent part lorsqu’à la suite de la cérémonie d’ordination, leurs mains notamment les brûlaient… Feu de l’huile et feu divin sont étroitement liés par la consécration du Saint Chrème, fait qui débouche sur ce que ce n’est plus l’huile qui agit comme telle mains l’onction par l’Esprit dont nous parle Isaïe XI, 2 et 3 : « Sur lui se posera l’Esprit de Iahvé, esprit de sagesse et de discernement, esprit avisé et vaillant, esprit de connaissance et de crainte de Iahvé ; il l’inspirera dans la crainte de Iahvé« . L’Esprit offre des dons qui préparent aux sept grâces de la Confirmation : l’Esprit de Sagesse, l’Esprit d’Intelligence, l’Esprit de Connaissance, l’Esprit de Force, l’Esprit de Science, l’Esprit de Piété, l’Esprit de Crainte de Dieu.  

B/ La Chrismation dans le Nouveau Testament  

Le Christ est l’Oint : « Nous avons trouvé le Messie, c’est à dire le Christ » déclare André à son frère Simon. Nous avons trouvé le Messie, ce qui signifie « Oint ». « En ces jours-là Jésus vint de Nazareth de Galilée et il fut immergé par Jean dans le Jourdain. Aussitôt en remontant des eaux, il vit les cieux se fendre et l’Esprit descendre vers lui comme une colombe. Et une voix vint des cieux : Tu es mon fils, l’aîné dont je suis content« . (Marc I, 9-12) C’est immédiatement après son immersion (en grec, « baptisma ») que fut révélé aux hommes l’onction de Jésus dans l’Esprit, c’est à dire sa chrismation le manifestant comme Christ. Certes, nous n’enseignerons pas comme certains que Jésus est devenu le Christ à cet instant : Il est Dieu de toute éternité, mais Il manifeste sa qualité divine et son unité de Nature avec le Père et l’Esprit par la présence de l’Esprit et le témoignage de Père : « Tu es mon fils, l’aimé dont je suis content« . Les Pères nous enseignent à la suite de Saint Irénée que Dieu s’est fait homme pour que l’homme se fasse Dieu. Le Christ Jésus est l’Oint du Père et il s’est fait homme pour transmettre son onction à tous les hommes. Cette onction est accordée par un scénario en deux temps : la mort et la résurrection : le baptême et la chrismation : « Oubliez-vous donc que tous, quand nous avons été baptisés en Christ Jésus, nous avons été plongés dans sa mort ? oui ! par le baptême nous avons été ensevelis avec lui dans la mort : afin que comme Christ a été ressuscité des morts par la gloire du Père, ainsi nous marchions désormais dans une vie nouvelle« . (Romains VI, 3-6) La glorification dans le Christ s’établit par Sa résurrection et le Christ de proclamer : « Si quelqu’un a soif qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves de vie jailliront de son sein, comme dit l’Ecriture. » Il disait cela de l’Esprit que devaient recevoir ceux descendu parce que Jésus n’était pas encore monté dans la gloire« . (Jean VII, 38-40) L’onction ou chrismation, c’est la Pentecôte qui nous transmet le don de Dieu, le Saint Esprit, et l’on comprend dès lors cette adresse de l’Apôtre aux Corinthiens dans sa deuxième épître II, 14-16 : « Mais grâces soient rendues à Dieu qui partout nous fait triompher dans le Christ et qui par vous manifeste en tous lieux le parfum de sa gnose ! Car nous sommes un parfum du Christ vers Dieu« .  

C/ La Chrismation chez les Pères  

Irénée de Lyon en sa Démonstration de la prédication Apostolique déclare : « En effet le Fils en tant qu’Il est Dieu, reçoit du Père, c’est à dire de Dieu, le trône de l’éternelle royauté et l’huile de l’onction, plus abondamment, que ses autres compagnons ; et l’huile d’onction, c’est l’Esprit dont Il est oint, et ses compagnons sont les prophètes, les justes, les apôtres, et tous ceux qui reçoivent participation à sa royauté, c’est à dire ses disciples« . Tertullien en son traité Le Baptême déclare encore : « Je ne veux pas dire que ce soit dans l’eau que nous recevions l’Esprit Saint. Mais purifiés dans l’eau par le ministre de l’ange, nous sommes préparés à recevoir l’Esprit Saint… Ensuite à la sortie du bain, nous recevons une onction d’huile bénite, conformément à la discipline antique. Selon celle-ci on avait coutume d’élever au sacerdoce par une onction d’huile répandue de la corne : c’est ainsi qu’Aaron fut oint par Moïse. Aussi étaient-ils dits « Christs », de « chrisma » qui signifie onction et qui donna aussi son nom au Seigneur. Cette onction est devenue spirituelle puisqu’il fut oint de l’Esprit de Dieu le Père… Puis on nous impose la main en appelant et en couvrant l’esprit Saint par une bénédiction… Alors cet Esprit très saint sortant du Père descend avec complaisance sur ces corps purifiés et bénis ; il se repose sur les eaux du baptême comme s’il reconnaissait là son ancien trône, lui qui sous la forme d’une colombe est descendu sur le Seigneur« . Hippolyte de Rome en la Tradition apostolique précise : « Ensuite quand il sera remonté, il sera oint par le prêtre de l’huile d’action de grâces avec ces mots : « Je t’oins d’huile sainte au nom de Jésus+Christ ». Et ainsi chacun après s’être essuyé se rhabillera et ensuite ils entreront dans l’Eglise. L’Evêque en leur imposant les mains dira l’invocation : « Seigneur Dieu, qui les a rendus dignes d’obtenir la rémission des péchés par le bain de la régénération, rends-les dignes d’être remplis de l’Esprit-Saint et envoie sur eux ta grâce, afin qu’ils te servent suivant ta volonté, car à toi est la gloire, P

ère et Fils avec l’Esprit Saint, dans la Sainte Eglise, maintenant et dans les siècles des siècles. Amen ». Ensuite, en répandant de l’huile d’action de grâces de sa main et en posant celle-ci sur la tête, il dira : « Je t’oins d’huile sainte en Dieu le Père tout puissant et dans le Christ Jésus et dans l’Esprit Saint ». Et après l’avoir signé au front, il lui donnera le baiser et dira : « le Seigneur soit avec toi« . Cyrille de Jérusalem précise en ses Catéchèses Baptismales et Mystagogiques : « Lorsque baigné dans les eaux du Jourdain, et leur ayant communiqué les effluves de sa divinité, le Christ en fut remonté, le Saint Esprit fit en personne irruption sur Lui, le semblable se reposant sur son semblable. De même, remontés de la cure aux saintes eaux, vous reçûtes la chrismation, la marque dont fut chrismé le Christ. Or cette chrismation est l’Esprit Saint… Le Christ en effet n’a pas été chrismé par les hommes, d’huile ou de baume matériel, mais le Père l’ayant préétabli sauveur de tout l’univers, le chrisma du Saint Esprit… Et de même que le Christ fut réellement crucifié, enseveli et ressuscité, et que vous aussi, par votre baptême, vous avez été admis à participer symboliquement à sa croix, à son tombeau et à sa résurrection, ainsi en est-il de la chrismation : le Christ était chrismé d’une huile joyeuse et spirituelle, entendez de l’Esprit Saint qu’on appelle huile d’exultation, parce qu’Il est précisément la source de l’exultation spirituelle ; quant à vous, vous avez été chrismes d’un baume qui vous a rendus participants et associés au Christ« . Ambroise de Milan pour sa part rappelle les vertus attachées à la chrismation : « Après cela vient le sceau spirituel dont vous avez entendu parler aujourd’hui dans la lecture. Car après la fontaine, il reste encore à rendre parfait quant à l’invocation de l’évêque l’Esprit Saint est répandu… qui sont comme les sept vertus de l’Esprit. (105) « Ainsi donc rappelle-toi que tu as reçu le sceau spirituel, l’esprit de sagesse et d’intelligence, l’Esprit de conseil et de forces, l’Esprit de connaissance et de piété ; l’Esprit de la sainte crainte, et garde ce que tu as reçu. Dieu le Père t’a marqué de son sceau, le Christ Seigneur t’a confirmé et il a mis l’Esprit dans ton coeur comme gage ainsi que tu l’as appris par la lecture de l’apôtre« . L’onction est un sceau de Dieu, c’est la marque visible de la Pentecôte, c’est l’attestation de la réception du Saint Esprit, l’huile comme prototype de la matière inflammable constitue l’actualisation des langues de feu reçues par les Apôtres, et le rite de l’imposition des mains apparaît avec Ambroise de Milan « en appelant et en conviant l’Esprit Saint par une bénédiction« .  

D/ La Chrismation dans le Catharisme  

Le Rituel Cathare rappelle ces divers points quant à l’ordination, quant à l’imposition des mains, quant à la communion avec et dans le Saint Esprit : « Vous devez donc comprendre que telle est la raison de votre présence ici devant l’Eglise de Jésus+Christ, c’est à dire à l’occasion de la réception de ce saint baptême de l’imposition des mains et du perron de vos péchés ; à cause de la demande d’une bonne conscience adressée à ! dieu par les bons chrétiens. Voilà pourquoi vous devez comprendre que de même que vous êtes temporellement devant l’Eglise de Dieu, où le Père, le Fils et l’Esprit-Saint habitent spirituellement, de même vous devez être spirituellement avec votre âme devant Dieu et le Christ et l’Esprit-Saint, préparé à recevoir ce saint orninamentum de Jésus+Christ« . Le Rituel de la Confirmation de l’Eglise Gnostique Apostolique Primitive pour sa part offre cette prière pendant que l’évêque impose les deux mains au-dessus de la tête du Baptisé maintenant confirmé : « Remplissez-le de votre dignité, marquez du digne de l’invincible croix du Christ, ce frère et du sceau de votre Esprit, pour qu’il possède la vie éternelle qui est de vous connaître avec votre Fils et votre Esprit : un seul Dieu, de vous aimer et de suivre vos commandements. Nous vous le demandons, moi ministre indigne et avec cette communauté, l’Eglise Une, Sainte, Catholique (Universelle) et Apostolique, par Notre Seigneur Jésus+Christ dans le même esprit Saint, à Vous louange, adoration, action de grâces, aux siècles des siècles. Amen. » Le célébrant prend alors l’ampoule de Saint Chrême et faisant successivement le signe de la croix sur le front, les yeux, le nez, la bouche, les mains, les pieds du confirmé, il dit chaque fois : « Le Sceau du Saint Esprit« . Cette distinction du rite de l’imposition des mains comme étape distincte et postérieure au Baptême est fondamentale dans le Catharisme. Elle prend sa source en cette parole de Jésus que relate Jean XIV, 16-18 : « Et moi je demanderai au Père, et il vous donnera un autre collaborateur qui puisse demeurer éternellement avec vous : l’Esprit de la Vérité, que le monde ne peut recevoir, parce qu’il n’en a ni la connaissance, ni l’idée ; mais vous vous le connaissez et c’est pourquoi il restera auprès de vous et sera en vous ». Cette venue de l’Esprit Saint si elle se trouve actualisée dans le baptême de Jésus par Jean est postérieure pour les hommes au baptême de repentance et le rite baptismal s’effectue en deux temps : « Ils lui prescrivent d’abord un temps de pénitence, de pureté et de prière continue. Puis ils lui imposent sur la tête l’Evangile de Jean, invoquant le Saint Esprit et récitent le Pater Noster. Après cette sorte de baptême, ils lui prescrivent à nouveau un temps d’éducation plus précise, de vie plus ascétique, de prière plus pure, puis demandent des témoignages sur le point de savoir s’il a tout observé. S’il a accompli fidèlement au témoignage des hommes comme des femmes, ils l’amènent à un rite d’initiation réitérée. Le plaçant en face de l’Est, ils lui posent l’évangile sur la tête, les présents, hommes et femmes, lui imposent les mains récitant leur rite« . Dans cet itinéraire de l’âme vers Dieu, le Saint Esprit pour l’ensemble des Pères est l’intervention privilégiée en faveur de l’homme. Clément d’Alexandrie à l’égard de Marie Madeleine répandant un flacon de parfum de grand prix sur le Christ nous explique le sens de cette scène : « Et si je ne vous parais trop insister, les pieds parfumés du Seigneur, ce sont les apôtres qui, comme l’annonçait la bonne odeur de l’onction, ont reçu le Saint Esprit. Les apôtres qui ont parcouru la terre et prêché l’Evangile sont représentés par les pieds du Seigneur, au sujet desquels l’Esprit exprime encore par le psalmiste cet oracle : « Adorons au lieu où ses pieds se sont posés« . [Ps. 131, 7] C’est à dire là où sont parvenus ses pieds, les apôtres, par qui il a été prêché jusqu’aux extrémités de la terre« . Il y a un rapport étroit entre le parfum et l’Esprit Saint. Cette remarque dès lors de celui qui fut le maître d’Origène est à retenir dans cette adresse aux femmes : « Il faut absolument que, chez nous, les hommes exhalent non pas l’odeur des parfums mais celle des vertus, et que la femme répande la bonne odeur du Christ, l’onguent royal, et non pas l’odeur des poudres et des parfums et qu’elle s’oigne de l’onguent immortel de la sagesse, qu’elle se délecte de ce parfum saint qu’est l’Esprit. C’est celui que le Christ prépare aux hommes qui sont ses disciples : un onguent de bonne odeur, qu’il a composé avec les aromates célestes. C’est de ce parfum que le Seigneur, lui aussi, est oint, comme David l’a indiqué : « C’est pourquoi Dieu, ton Dieu, t’a oint d’une huile d’allégresse, de préférence à tes compagnons ; de tes vêtements de dégage le parfum de la myrrhe, de l’aloès et de la cannelle« . Cette actualisation du pardon de Marie Madeleine lorsqu’elle verse le parfum, et plus encore de sa purification, est attestée par le Christ disant à Simon : « Tu ne m’as pas oint la tête d’huile : mais elle m’a oint les pieds de parfum. Grâce à cela, je te le dis, beaucoup de péchés lui sont remis car elle a beaucoup aimé. Mais à celui à qui on remet peu aime peu. Alors il dit à la femme : tes péchés te sont remis« . (Luc VII, 46-49) Origène à propos de l’huile nous offre un sens nouveau : « Toute âme a besoin de l’huile de la miséricorde divine, et nul ne peut échapper à la vie présente s’il est privé de l’huile de la miséricorde céleste« . Cette huile, c’est le Saint Esprit qui « purifie toutes les souillures en accordant la rémission des péchés« . Ce point est fondamental. Il nous permet de comprendre cette remarque du Maître Alexandrin : « Dans les Psaumes également il est écrit : « Tu enlèveras leur esprit et ils disparaîtront, et ils retourneront à leur terre. Tu enverras ton Esprit, et ils seront créés et tu renouvelleras la face de la terre » (Ps. 103, 29-30) ; cette phrase s’applique clairement à l’Esprit Saint qui, une fois les pécheurs et les hommes indignes écartés et morts, se créera pour lui-même un peuple nouveau et renouvellera la face de la terre, lorsque les hommes par la grâce de l’Esprit, abandonneront le vieil homme avec ses actions (cf. Col III, 9) et commenceront à vivre d’une vie nouvelle (Cf. Rom VI, 4). Et il est tout à fait juste de dire que ce n’est pas en tous, ni en ceux qui sont chair, que l’Esprit Saint habitera, mais en ceux dont la terre aura été renouvelée. (cf. Ps. 103, 30) : c’est pour cela enfin que l’Esprit Saint était transmis par l’imposition des mains des apôtres (cf Act. 8, 18) après la grâce et le renouvellement du baptême (cf. Tite III, 5) » (114). La réception de l’Esprit indépendante du Baptême est conditionnelle à l’abandon du vieil homme en vue d’entrer en une vie nouvelle. Dans le cadre du rituel de la Confirmation de l’Eglise Gnostique Apostolique Primitive, il est procédé dans le cours de la troisième partie du rite à la tonsure du baptisé qui va être oint, et le célébrant ajoute immédiatement à l’égard du nouveau tonsuré : « Gardez toujours en votre coeur cet avertissement du Sauveur : « Si l’on veut venir à ma suite, il faut renoncer à soi-même, prendre sa croix et me suivre ainsi. Car celui qui voudra sauver sa vie, la perdra ; et celui qui perdra sa vie à cause de moi, la recouvrera ». (Matthieu XVI, 24, 26). Mon Frère, gardez et portez toujours l’image de la couronne divine. Agissez de telle sorte que votre transformation ne s’arrête pas à l’extérieur, mais que votre coeur dégagé des embarras du monde et les désirs du siècle, s’ouvre à jamais aux splendeurs de l’éternelle grâce. Amen » Recevoir l’Esprit ; c’est entrer en Communion avec Dieu. Si l’Esprit est notamment la relation d’amour entre le Père et le Fils, tout en ne procédant que du Père et sans n’être que cela, la liturgie de la Sainte Messe de l’Eglise Gnostique Apostolique Primitive fait dire au célébrant après qu’il ait récité le deuxième évangile, fixe celui-ci qui est la Prière Sacerdotale : « Que tous les hommes soient Un dans l’Amour, comme le Fils est Un avec le Père dans l’Esprit. Amen« . Origène considère à juste titre sa douzième Homélie sur les Nombres, que le chrétien est amené à vivre quatre étapes : l’offrande de sa foi et de son amour, en contre partie la réception des dons du Saint Esprit, en troisième lieu le fait qu’il nous faut mourir au monde, enfin parvenu à la perfection il nous est donné le paradis. Comment cela se peut-il produire ? « Le Verbe de Dieu qui est le Seigneur Jésus est l’Epoux et le Mari de l’âme pure et chaste« . A l’égard de cette union il n’est point possible de citer un extrait, il faut lire l’ensemble que constituent les Homélies sur le Cantique des Cantiques d’Origène. L’onction est la marque du Saint-Esprit. Le baptême d’Esprit et de Feu permet au baptisé de devenir membre de l’Eglise priante, souffrante et militante et d’agir ainsi en faveur de la réconciliation universelle.

 

Source : http://www.esoblogs.net

 

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Published by Jean-Pierre Bonnerot - dans Cathares
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17 décembre 2012 1 17 /12 /décembre /2012 09:30

A Déodat Roché qui dans les sphères de l’au-delà

poursuit le cheminement spirituel si pur, qu’il manifesta

par le témoignage de sa vie.

In mémoriam

Le Catharisme se veut et se trouve être la religion de salut fondée sur le Nouveau Testament. Il apparaît dans l’histoire comme l’une des manifestations du courant gnostique chrétien qui, sans chercher à s’opposer à l’Église Romaine, tente de demeurer fidèle aux exigences du christianisme primitif, pour apporter aux hommes ce que les Églises Apostoliques n’avaient voulu ou su offrir à leurs fidèles, dans l’application de la doctrine. La prise en compte du salut de Lucifer et la responsabilité de l’homme dans la transfiguration du Cosmos est l’une des nombreuses prises de conscience de la pensée cathare. Il en est de nombreuses autres, qu’à l’occasion d’une série d’articles nous aborderons, choisissant d’évoquer présentement la théologie du Baptême dans l’Esprit Saint et le Feu, parce que les Églises chrétiennes n’en perçurent pas l’importance. Pour pallier cette carence, le Catharisme a mis en place le Consolamentum et érigé une théologie spirituelle inhérente à ce rite, – à ce sacrement ! – et qui prend pour base les écrits du Nouveau Testament et la Foi des Pères de l’Église Primitive. L’oeuvre n’est pas polémique ; les Cathares n’ont-ils pas offerts à l’histoire une leçon d’amour et de non-violence lorsqu’à l’inverse un Dominique sera canonisé pour son zèle ? et cet ensemble d’articles n’a point pour vocation de solliciter une réhabilitation car la force des armes physiques ne saurait corrompre ou souiller la Foi des Purs. Les calomnies et les mensonges ne peuvent modifier une doctrine qui n’a besoin de personne pour se justifier. Notre tentative est bien autre. Diffamé, le Catharisme dans ses fondements chrétiens n’a pas toujours eu des docteurs pour la présenter et sans prétendre être l’un d’eux, nous nous devons par contre, comme historien des idées, de révéler ce qui fut caché : la pleine orthodoxie de la doctrine cathare, puisque, comme le rappelle Maurice Magre :  Le silence est l’arme la plus puissante du mal »

La doctrine des trois Baptêmes des trois naissances et des trois morts

« Or un homme d’entre les Pharisiens qui s’appelait Nicodème et magistrat des Juifs, vint vers lui la nuit et lui dit : Rabbi, nous voyons bien que tu es un docteur venu de la part de Dieu ; car nul ne saurait opérer les prodiges que tu fais, si Dieu n’était avec lui. - En vérité, en vérité je te le dis, répliqua Jésus, à moins de renaître, nul ne saurait voir le Royaume de Dieu.- Mais, objecta Nicodème, comment un homme déjà âgé peut-il renaître ? peut-il rentrer dans le ventre de sa mère pour recommencer une nouvelle naissance ? - En vérité, en vérité, je te le dis, reprit Jésus, si quelqu’un ne naît de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair ; il faut naître de l’esprit pour être esprit. Ne sois donc pas si stupéfait que j’aie dit : Il vous faut renaître ! » (Jean III, 1-9). Naître de l’eau et de l’Esprit ! Dans le cadre de l’Église Primitive, le baptême d’eau était le baptême de repentance prêché par Jean le Baptiste par cette voix qui crie dans le désert : « Redressez le chemin du Seigneur » (Jean I, 23) ; mais cette cérémonie préparait à un autre baptême aux tout autres vertus et, lorsque Jean verra venir Jésus vers lui, ne s’écrira-t-il pas : « Voici venir l’Agneau de Dieu qui porte le péché du monde, dit-il, celui dont j’ai prêché : “Derrière moi vient quelqu’un qui est mon aîné et mon supérieur”. Je ne le connaissais pas mais celui qui m’a donné mission de baptiser dans l’eau m’a dit : “L’homme sur lequel tu verras l’Esprit descendre d’en haut et demeurer sur lui, c’est celui-là qui baptise dans l’Esprit Saint. Or j’ai vu et je rends donc témoignage que celui-là est le Fils de Dieu” ». (Jean I, 29-32). À propos de Jésus qui baptise dans l’Esprit Saint, il est rapporté dans deux des Synoptiques, cette phrase de Jean le Baptiste : « Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le Feu » (Matthieu, III, 11 et Luc III, 16). Cette phrase relie le baptême dans l’Esprit Saint au baptême dans le Feu de telle sorte qu’il ne s’agit que d’un seul sacrement de régénération par le Christ. Si donc l’Eglise a envisagé le baptême de Feu comme étant celui du martyre, il conviendrait mieux de le considérer – et nous le prouverons – comme le baptême de Désir, au sens le plus spirituel du terme. Avant d’aller plus outre, réfléchissons un instant sur l’emploi des mots « eau et Esprit » dans l’entretien de Jésus avec Nicodème. « [Dans le Principe] Élohim créa les cieux et la terre. La terre était déserte et vide. Il y avait des ténèbres au-dessus de l’abîme et l’esprit d’Élohim planait au-dessus des eaux » (Genèse I, 1-3) Rachi en son Commentaire du Pentateuque écrit à l’égard de ce verset 2 : « Le souffle de Dieu planait. Le trône de la Majesté Divine se tenait dans les airs et planait à la surface des eaux, par la seule force du souffle de la parole du Saint Béni-soit-Il et par Son ordre. Telle une colombe qui plane sur son nid » Or, l’Esprit Saint qui planait sur les surfaces des eaux, ne va-t-il pas planer de nouveau sous forme d’une colombe au-dessus de Jésus-Christ lors du baptême par Jean ? Il convient de rapprocher Genèse I, 2 du Psaume XXXIII 6-8 : « Par la parole de Iahvé les cieux ont été faits et par le souffle de sa bouche toute leur armée. Il rassemble, comme dans une outre, les eaux de la mer, il met les flots dans des réservoirs ». L’Esprit et l’eau précèdent la création originelle qui s’achève « provisoirement » avec la création de l’homme devenu une âme vivante. Avec la chute, la création est entravée dans son devenir originel, et il convient que l’homme soit restauré dans sa condition première pour permettre la délivrance de la nature assujettie à la vanité : sur ce point, nous renvoyons le lecteur intéressé à notre étude sur Satan. Pour permettre à l’homme de retrouver sa condition première, l’Esprit et l’eau vont de nouveau être présents dans le cadre du Baptême qui lavera la faute originelle, et ce sacrement sera instauré et actualisé lors du baptême de Jésus par Jean : ce rite est une nouvelle création en ce fait qu’il débouche pour l’homme vers une nouvelle naissance à Dieu. Grégoire de Naziance en son Homélie pour le Saint-Baptême, signale : « Il est trois espèces de nativités reconnues par les Écritures ; la première est corporelle, la deuxième vient du baptême et la troisième procède de la résurrection… toutes ces formes de nativités, il est bien évident que mon Christ les a honorées ; la première par cette insufflation primordiale qui inaugure la vie physique, la deuxième par son Incarnation et le baptême qu’Il se conféra lui-même ; la troisième par l’Ascension qu’il avait lui-même prédite ; ainsi qu’il fut le premier né parmi de nombreux frères, il fut aussi jugé digne de renaître le premier d’entre les morts » Cette présence de l’Esprit Saint lors des deux premières naissances, Grégoire de Naziance la signale explicitement, elle est la condition de la restauration de l’homme dans la vie divine et Jean Scot évoque cet aspect en son Commentaire sur l’Évangile de Jean : « La naissance selon l’esprit, celle dont le Seigneur parle maintenant en ces termes : « S’il ne naît de nouveau ». C’est par cette naissance que la nature humaine commence à retourner vers son ancienne dignité, dont elle était déchue » Dans le cadre des deux premières naissances – la troisième n’ayant pas encore eu lieu – l’eau et l’Esprit sont donc présents : « telle une colombe qui plane sur son nid ».

L’Église enseigne en son Credo qu’il n’y a qu’un seul baptême pour la rémission des péchés mais reconnaît trois baptêmes quant à la forme.

1 le Baptême d’eau ou le baptême de repentance

2 le Baptême d’esprit ou le sacrement de la confirmation ou chrismation

3 le Baptême de Feu qui devrait être plus exactement le Baptême de Désir ou le martyre.

Origène et Ambroise de Milan quant à eux précisent qu’ils connaissent trois sortes de morts et le Maître Alexandrin explique : « Quelles sont ces trois morts ? On vit pour Dieu et on est mort au péché selon l’apôtre. Cette mort est bienheureuse : on meurt au péché. C’est de cette mort qu’est mort mon [Seigneur] : Car la mort dont il mourut fut la mort au péché. Je connais encore une autre mort par laquelle on meurt à Dieu, celle dont il s’agit dans la parole : l’âme pécheresse elle-même mourra. Je connais aussi une troisième mort, selon laquelle nous croyons communément que ceux qui ont quitté leurs corps sont morts : par exemple Adam vécut 930 ans et mourut » L’idée des trois baptêmes, des trois naissances et des trois morts est beaucoup plus complexe que l’on ne se l’imagine.

1 A propos de la mort au péché, l’homme y est appelé par le baptême et Saint Paul de s’écrier : « Que dirions-nous alors ? Nous persisterons dans le péché pour que la grâce opère une fois de plus ! Non certes ! Nous qui sommes morts au péché comment vivons-nous encore dans le péché ? Oubliez-vous donc que tous, quand nous avons été baptisés en Christ Jésus, nous avons été plongés dans sa mort ? Oui ! par le baptême nous avons été ensevelis avec lui dans la mort : afin que comme le Christ a été ressuscité des morts par la gloire du Père, ainsi nous marchions désormais dans une vie nouvelle : car si nous avons été implantés en lui dans le symbole de sa mort, c’est pour ressusciter avec lui » (Romains VI, 1-7)

2 A propos de la mort à Dieu, il est écrit en Ezechiel XVIII, 4 : « Voici toutes les vies sont à moi, la vie du père et la vie du fils sont à moi. La personne qui pêche c’est elle qui mourra ». Ce verset est à rapprocher de Deutéronome XXIV, 16 : « Les pères ne seront pas mis à mort pour les fils et les fils ne seront pas mis à mort pour les pères : chacun sera mis à mort pour son propre péché ». Il importe toutefois de se souvenir des leçons du Judaïsme dans le commentaire de la Thora et Rachi commente ainsi le verset qui précède : »Chacun mourra pour son péché. Mais celui qui n’est pas encore un homme ne pourra mourir pour un péché de son père, les petits enfants peuvent mourir par le péché de leur père par décret céleste« . Le problème de la mort des enfants innocents a souvent préoccupé le Judaïsme qui à travers Deutéronome XXII, 7 : « laisse la mère, laisse-la, et les petits tu pourras les prendre; ainsi tu seras heureux et tu prolongeras tes jours » perçoit l’idée d’épreuves selon laquelle « Celui qu’il aime, l’Eternel le met à l’épreuve tel un père, le fils qui lui est cher » (Proverbes III, 12) et Rabbi Simon ben Yo’haï explique : « Si un père perd son fils, il ne doit pas se plaindre, car c’est un signe que l’Éternel l’aime ». Il n’est pas sans intérêt d’évoquer Rachi et quelques autres maîtres du Judaïsme, cela n’est pas contraire à la réflexion philosophique du christianisme puisque dans la seconde moitié du XIIIe siècle les philosophes et les théologiens chrétiens traduisent en latin avec beaucoup de soin des passages du Talmud et de Rachi. Gardons en mémoire Exode XX, 5-7 : « Car moi, Iahvé, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, punissant la faute des pères sur les fils, sur la troisième et la quatrième génération, pour ceux qui me haïssent, et faisant grâce jusqu’à la millième pour ceux qui m’aiment et observent mes commandements ». Il n’y a pas de contradiction entre Deutéronome XXIV, 16 et Exode XX, 5-7 et ils ne s’opposent pas. Par ce dernier verset se dessine l’idée de communion des Saints qui sera l’un des apports les plus marquants de la théologie chrétienne. Le Zohar en son explication d’Exode XX, 5 précise à son égard : « Et pourtant pourquoi faut-il que meurent ces malheureux enfants qui sont sans péché et sans reproche ? Où est ici le jugement juste et équitable du Maître du monde ? Si ce sont les péchés des parents qui sont cause de leur mort, alors vraiment, ils n’ont « personne pour les consoler ». Mais en vérité les larmes versées par ces « opprimés » agissent comme intercesseurs et les défenseurs pour les vivants qu’ils protègent ; et par la vertu de leur innocence, par la puissance de leur intercession, un lieu est, en son temps, préparé pour eux, auquel ne peuvent accéder ou prétendre les hommes même les plus justes, car le Saint, béni soit-Il, aime en vérité ces petits enfants d’un amour éminent et sans pareil. Il les unit à lui et tient prêt pour eux un lieu céleste tout proche de lui. C’est à leur propos qu’il est écrit : « Par la bouche des enfants et des nourrissons, Tu as fondé Ta puissance » » (Psaume XIII, 3)

3 La mort « commune » qui marque la séparation de l’âme et du corps n’est pas si banale qu’on se le peut imaginer et à cet égard, Ambroise de Milan nous dit : « La troisième tient du milieu : elle parait bonne aux justes et terrible au grand nombre ; quoiqu’elle libère tous les hommes, peu s’en réjouissent. Ce n’est pas sa faute mais celle de notre faiblesse : nous sommes captivés par les plaisirs sensuels et les délices de cette misérable vie, et nous tremblons d’arriver au bout d’une course où nous avons rencontré plus d’amertume que de plaisir. Je ne parle pas pour ces hommes saints et sages qui gémissaient sur la longueur de ce pèlerinage ; ils jugeaient meilleur d’être dessous, d’être avec le Christ, ils allaient jusqu’à maudire le jour de leur naissance comme celui qui a dit : « Périsse le jour où je suis né” ». (Job III, 3) (11). À travers ces trois morts qu’évoquent Origène et Ambroise, il est possible de dresser une analogie avec les trois naissances qu’énonce Grégoire de Naziance et la doctrine des trois baptêmes.

1 Au Baptême de repentance ou baptême d’eau correspond la naissance selon la chair et la mort au péché ;

2 Au Baptême d’Esprit et de Feu correspond la naissance au baptême et la mort à Dieu ;

3 Au Baptême de Désir correspond la résurrection et la mort physique comme séparation de l’âme et du corps.

Existe-t-il une opposition entre ces trois formes ? Certes non ! L’ensemble de ces tris naissances et de ces morts s’inscrit dans un seul Baptême dans le cadre duquel le chrétien vit le Sacrement depuis son catéchuménat dans lequel il s’inscrit à l’occasion de sa naissance terrestre, jusqu’au stade de la rédemption que connaîtra celui qui bénéficiera de la mort physique où le corps devenu inutile et dissous laissera l’âme libre d’aller dans le Royaume de Dieu. Il convient de renaître pour entrer dans le Royaume. Si l’Église Primitive comprit le sens de cette adresse du Christ à Nicodème – nous le verrons plus loin – les structures ecclésiales depuis de nombreux siècles choisirent de ne pas en percevoir les conséquences doctrinales et liturgiques préférant considérer cette parole du Christ comme une phrase symbolique et Jean Chrysostome à propos de son homélie sur l’entretien de Jésus avec Nicodème s’exclame, par exemple : « Reprenons donc la suite des paroles de notre évangile. Nicodème était tombé dans des considérations terre-à-terre, il avilissait ce qu’avait dit Jésus-Christ, l’entendant d’une naissance charnelle » Nous verrons plus outre qu’il convient de ne point entendre ces termes selon un mode symbolique, que constitue la réponse de Jésus à Nicodème.

Le Baptême d’eau ou de repentance : Première étape du Consolamentum

La préparation, l’introduction au Baptême de repentance accompli par le Baptiste passe par la conversion : « En ces jours-là arrive Jean Baptiste, il proclame dans le désert de Judée : Convertissez-vous, le règne des cieux est proche ». (Matthieu III, 1-3) et Jean d’ajouter à propos de ce qu’il fait :  laquelle le Catharisme s’opposa toujours à l’administration de ce rite avant l’âge de sept ans : « Le baptême donné aux enfants avant l’âge de sept ans ne vaut rien » Dans cette prise en compte de l’âge de sept ans, figure peut-être, sans en percevoir les motifs, l’idée de certains courants religieux chrétiens qui considèrent que l’âme ne se fixe définitivement dans le corps qu’à l’âge de sept ans, ce que le savoir populaire nomme à ce propos, l’âge de raison. Avant d’aller plus outre, il convient, à la lumière de la Tradition, d’évoquer un certain nombre d’aspects quant à l’âme :

. l’âme préexiste-t-elle à la création du corps ?

. à quel instant l’âme s’unit-elle au corps ?

. existe-t-il des stades d’évolution dans la fixation de l’âme au corps ?

. l’âme peut-elle quitter le corps et dans l’affirmative sous quelle condition ?

A/ L’Ame préexiste-t-elle à la création du corps ?

Le terme âme, apparaît pour la première fois dans la Bible, dans le cadre de la création de l’homme : « Alors Iahvé Élohim forma l’homme, poussière provenant du sol et il insuffla en ses narines une haleine de vie et l’homme devint une âme vivante ». (Genèse II, 7) Avant d’envisager l’exégèse chrétienne, revenons un instant au judaïsme dans le cadre du commentaire de Rachi sur le Pentateuque qui, à l’égard de ce verset écrit : « Il l’a formé d’éléments d’ici-bas et d’éléments d’en-haut. Le corps d’en bas ; l’âme d’en-haut. Car le premier jour avait été créé les cieux et la terre. Le deuxième jour Il a dit : Que la terre ferme apparaisse ne bas. Le troisième jour Il a créé les luminaires, en haut. Le quatrième jour Il a dit : Que les eaux pullulent etc, en bas. Il fallait bien le cinquième jour achever avec le monde d’en haut et avec le monde d’en bas. Sinon il y aurait eu jalousie dans l’oeuvre de la Création, l’un des deux aurait dépassé l’autre d’une journée de création ». Ce qu’il convient de retenir c’est le principe d’alternance et de complémentarité du haut et du bas dans le plan divin de la Création. Les auteurs classiques de l’exégèse de la Thora expriment des idées originales qui méritent d’être soulignées avant d’aller plus outre à propos de ce verset : « En recevant le souffle de vie « dans la face », l’homme fut élevé au-dessus des créatures, au sens physique comme au sens moral. Il présente de ce fait le plus parfait contraste avec la plante. Celle-ci rivée au sol, tire la sève de sa vie des racines donc de ses extrémités inférieures. Chez l’animal le centre vital se situe au coeur, à la partie centrale du corps. Mais chez l’homme la vie est liée à l’esprit, à « la face », à la couronne de son être. L’homme porte ses regards vers en haut, il reçoit toutes ses forces « d’en haut », quand il espère, quand il désire, quand il pense. La vie insufflée dans la face porte l’homme et elle le soutient, si bien qu’il tombe lorsqu’il perd conscience ». Le fait qu’Adam possède une âme vivante issue du souffle de Dieu, a des raisons d’ordre mystique, il s’opère une alliance entre Iahvé Élohim et l’homme selon laquelle l’humain créé à l’image de Dieu doit tendre à Sa ressemblance et Carlo Suarèsd’écrire en son Commentaire de la Genèse : La Kabbale des Kabbales au sujet de ce verset 7, à propos d’Adam : « Il n’est pas l’aboutissement des espèces. Il est leur origine. Au verset 7 (sous l’égide de ce 7), il lui est accordé le « souffle des vivants », et voici un Aleph dans le sang, voici un Adam « surgir vivant pour les exigences du souffle de vie » En complément à ce qui précède, l’enseignement du Zohar précise : « Une tradition nous apprend que par la force de la volonté du Roi Suprême, un arbre puissant poussa. Il est la plus élevée de toutes les plantes d’en haut. Il embrasse les quatre points cardinaux du monde et ses racines s’étendent sur un espace de cinq cents lieues. Toutes les volontés sont suspendues à cet Arbre ; nulle volonté n’est bonne, si elle ne concorde avec celle de cet arbre. A son pied sourdent les eaux qui donnent naissance à toutes les mers. C’est de son pied que toutes les eaux créées au moment de la création se dirigent dans diverses directions ; c’est de là qu’émanent toutes les âmes du monde. Avant de descendre dans ce monde, les âmes entrent dans le Jardin ; et, en sortant, elles reçoivent sept bénédictions et sont exhortées de servir, à leur sortie du Jardin, de pères aux corps, c’est à dire de guider les corps paternellement en les maintenant dans la bonne voie ; car, quand l’image céleste, c’est à dire l’âme est sur le point de descendre en ce monde, le Saint Béni-Soit-Il, la conjure d’observer les commandements de la Loi, et de faire Sa volonté ; il lui confie en outre cent clefs, auxquelles correspondent les cent bénédictions que l’homme doit prononcer chaque jour » Nous citerons encore deux passages du Zohar qui précisent : « Tous ceux qui conduisent les hommes dans les diverses générations existaient, en image, au ciel, avant leur venue en ce monde. La tradition nous apprend que toutes les âmes des hommes étaient déjà gravées au ciel sous la forme des corps qu’elles étaient destinées à animer, avant même leur descente ici-bas » et d’autre part : « Remarquez que toutes les âmes dans ce monde qui sont le fruit des oeuvres du Saint Béni-Soit-Il, ne forment avant leur descente sur la terre, qu’une unité, ces âmes faisant, toutes parties d’un seul et même système. Et lorsqu’elles descendent en ce bas monde, elles se séparent en mâles et femelles ; et ce sont les mâles et les femelles qui s’unissent… Ce n’est qu’après leur descente en ce monde, qu’elles se séparent, chacune de son côté, et vont animer deux corps différents, celui d’un homme et celui d’une femme. Et c’est le Saint -Béni-Soit-Il qui les unit de nouveau ensuite, lors du mariage » Ces passages du Zohar sur la descente de l’âme sont à relier à l’affirmation de Jésus à Nicodème : « En vérité, en vérité, je te le dis ; répliqua Jésus, à moins de renaître, nul ne saurait voir le royaume de Dieu » (Jean III, 3) car il est dit encore en Jean III, 13 : « Et nul n’est monté au ciel sinon celui qui du ciel est descendu ». Ce verset fait bien entendu appel à l’idée de la préexistence des âmes que nous allons analyser bientôt, mais aussi à celle de l’origine céleste de l’âme, article de foi que nous retrouvons dans l’Hermétisme et dans les gnoses apparentées à l’Hermétisme comme celles que manifestent des philosophes tels que Numénius, Porphyre, Jamblique, Plotin, et que l’on retrouve aussi par exemple dans les Oracles Chaldaïques. Déjà antérieurement, cette croyance figurait chez les Pythagoriciens, mais il n’est pas ici le lieu de traiter des philosophies et des gnoses païennes, c’est pourquoi, nous renvoyons le lecteur, afin d’une première approche aux tentatives de Louis Rougier et R.P. Festugière, par exemple. L’Ancien Testament possède en plusieurs versets, cette affirmation de la préexistence de l’âme : « Avant même que je te forme dans le ventre, je te connaissais, et avant que tu sortes du sein, je t’avais consacré, je t’avais placé comme prophète pour les nations ». (Jérémie I, 5) « J’étais un enfant d’un bon naturel, j’avais reçu en partage une âme bonne, ou plutôt, étant bon, j’étais rentré dans un corps sans souillure ». (Sagesse VIII, 19) Le judaïsme en son orthodoxie et la doctrine kabbalistique professent la migration des âmes et le lecteur appréciera peut-être cette adresse de l’éminent professeur Gershom. G. Scholem, toutefois en pensant qu’il y a d’autres points d’accord, sans doute : « L’unique doctrine dans laquelle cathares et kabbalistes se rencontrent sur un point capital est celle de la migration des âmes ». Origène en ses Homélies sur Jérémie n’évoque présentement pas l’idée de préexistence des âmes et son exégèse du verset cité ci-dessus s’inscrit en ces termes : « Avant de t’avoir façonné dans le ventre de ta mère je te connais, qu’ils soient dits à Jérémie ou au Sauveur, lis la Genèse, observe ce qu’il y est dit de la création du monde et tu remarqueras que l’Écriture s’exprime d’une manière très dialectique, en évitant de dire : Avant de t’avoir fiat dans le ventre de ta mère je te connais. En effet lorsque l’homme « à l’image » a été créé, « Dieu dit : Faisons un homme à notre image et à notre ressemblance ». Il n’a pas dit : Façonnons ; mais quand il a pris, « du limon de la terre », il n’a pas « fait » l’homme, il a « façonné » l’homme et il plaça dans le paradis l’homme qu’il avait « façonné », pour le travailler et le garder. Si tu peux, vois ce qui distingue les mots « faire » et « façonner » et pourquoi le Seigneur, s’adressant soit à Jérémie, soit au sauveur, a évité de dire : Avant de t’avoir « fait » dans le ventre de ta mère je te connais : la raison en est que ce qui a été « fait » n’est pas dans un ventre, mais c’est ce qui est façonné à partir du limon de la terre qui est créé dans un ventre » Il n’était pas sans intérêt d’évoquer cette exégèse qui dans le Peri Archon à propos de ce même verset offre l’idée complémentaire de la préexistence de l’âme : « Le prophète Jérémie lui aussi le montre clairement : « avant d’être façonné dans le sein maternel ». Jérémie était connu de Dieu et « avant de sortir de la matrice » il a été sanctifié par Dieu et a reçu encore enfant, la grâce de la prophétie : … Il y a eu, pour ceux, dont les âmes avant de naître dans un corps avaient commis une faute dans leurs sentiments ou dans leurs mouvements, des causes antécédentes qui ont amené la divine providence à des les juger dignes de subir à bon droit cet état… Il est vraisemblable que ces mouvements sont causes de mérites avant même que les âmes agissent en ce monde ; et ainsi en fonction de ces causes ou de ces mérites, le plan de la divine providence fait qu’elles endurent du bien ou du mal aussitôt leur naissance, dirais-je, avant » Pour l’heure nous constatons le prudence d’Origène : il l’expliquera et nous le laisserons parler à propos de ce passage de Genèse XXV, 22-27 : « Comme les fils s’entrechoquaient dans son sein, elle dit : « S’il en est ainsi, pourquoi moi ? ». Elle alla donc consulter Iahvé et Iahvé lui dit : « Deux nations sont dans ton ventre et deux peuplades de tes entrailles essaimeront : l’une des peuplades sera plus forte que l’autre et l’aîné servira le cadet ! » Quand furent accomplis les jours de son enfantement, voici qu’il y avait des jumeaux dans son ventre ! Le premier sortit, il était roux, tout semblable à un manteau de poils. On l’appela du nom d’Esaü. Après cela sortit son frère. Sa main tenait le talon d’Esaü et on l’appela du nom de Jacob ». Le rabbin Elie Munk en La voix de la Thora à l’égard du verset 22 écrit : « En tout état de cause, l’Écriture tient à nous faire comprendre que l’hostilité irréductible qui sépare les deux frères Jacob et Esaü pendant toute leur existence n’a pas son origine en des motifs de jalousie ou de rivalité politique et économique, etc., mais qu’elle remonte à des divergences congénitales de caractère qui se manifestèrent, dès avant leur naissance, dans le sein maternel ». Origène en ses Homélies sur la Genèse écrit cette prudence énoncée : « Mais que sont ces privilèges de naissance, pourquoi Jacob a-t-il supplanté son frère, pourquoi est-il né lisse et nu, alors qu’assurément tous les deux ont été conçus, comme dit l’Apôtre, « d’un seul homme », « Isaac notre Père », ou bien pourquoi Esaü est-il tout entier hirsute, hérissé et pour ainsi dire recouvert de la crasse du péché et du mal, ce n’est pas mon intention de l’expliquer. Car si je veux creuser profond et, découvrir les filets d’eau vive qui se cachent, les Philistins aussitôt vont arriver et me chercher querelle, ils vont soulever contre moi disputes et chicanes et se mettre à remplir mes puits de leur terre et de leur boue. En vérité ; si ces Philistins me laissaient faire, moi aussi je m’approcherais de mon Seigneur, de mon très patient Seigneur qui dit : « Je ne repousse pas celui qui vient à moi » ; je m’approcherais, et, comme ses disciples qui lui dirent « Seigneur qui a péché, lui ou ses parents, pourqu’il soit né aveugle ? ». Je l’interrogerais moi aussi, et je lui dirais : « Seigneur qui a péché, cet Esaü ou ses parents, pour qu’il soit né de la sorte tout entier hirsute et hérissé, pour qu’il soit supplanté par son frère dans le sein de sa mère ? Mais si je fais mine d’interroger et de scruter là-dessus la parole divine, les Philistins aussitôt me cherchent noise et me chicanent. Aussi nous abandonnerons ce puits, nous l’appellerons « inimité » et nous en creuserons un autre ». Il serait loisible à l’égard de l’Ancien Testament de multiplier les exemples quant à la préexistence de l’âme et le fait vaut pour le Nouveau Testament pour lequel nous évoquerons quelques passages aussi, avant d’en venir à la façon dont les Pères de l’Église conçurent l’idée de la préexistence et de la migration des âmes. Le lecteur garde en mémoire l’entretien de Jésus avec Nicodème évoqué dès le début de la première partie de cette étude (Jean III, 1-9). Dans le Nouveau Testament, nous choisirons deux autres textes, l’un tiré de l’Évangile, l’autre de l’Apôtre Paul, afin de compléter ce qui précède : « Les disciples lui demandèrent : Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’Élie doit venir d’abord ? Il répondit : Oui, Elie vient et il va tout rétablir, mais je vous dis qu’Elie est déjà venue et, au lieu de le reconnaître, il lui ont fait ce qu’ils ont voulu. De même ils vont aussi faire souffrir le Fils de l’Homme. Alors les disciples comprirent qu’il leur parlait de Jean Baptiste » (Matthieu XVII, 10-14). Ce passage est à relier à Luc I, 15-18 : « Car il sera grand devant le Seigneur, il ne boira ni vin, ni rien de fermenté, il sera rempli de l’Esprit Saint dès le ventre de sa mère, et il retournera beaucoup de fils d’Israël vers le Seigneur leur Dieu. Lui-même le précèdera avec l’esprit et la puissance d’Elie ». Pour faire corollaire à ces deux textes voici deux passages de l’Apôtre : « Mais nous – j’entends ceux qui sont des élus conformes à la prédestination, -nous savons qu’à ceux qui aiment Dieu tout contribue à leur bien. Car ceux qu’il a prévus, semblables à l’image de son Fils, il les a prédestinés pour que son Fils fut le Premier Né d’une multitude de frères ; et ceux qu’il a prédestinés, il les a appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, c’est pour les glorifier ». (Romains VIII, 28-31) « Lorsque Rebecca, conçut deux fils jumeaux de notre père Isaac, le choix de Dieu, en se déclarant avant qu’ils fussent nés et n’eussent donc fait ni bien ni mal, manifeste bien que ce ne sont pas les oeuvres mais la volonté de dieu qui détermine son choix lorsqu’il dit à Rebecca : « Le plus grand sera le serviteur du plus petit » et de même il est écrit : « J’ai aimé Jacob et haï Esaü ». Alors nous dirons donc qu’il y a injustice de Dieu ? Non certes ! » (Romains IX, 10-15) Origène à l’égard de ce passage aux Romains s’exclame : « Alors, en scrutant les Ecritures avec plus de soin au sujet d’Esaü et de Jacob on trouve qu’il n’y a pas d’injustice de la part de Dieu, quand, avant leur naissance et avant qu’ils aient fait quoi que ce soit, dans cette vie évidemment, il est dit que l’aîné servira le plus jeune, et on trouve de même qu’il n’y a pas d’injustice dans le fait que Jacob ait supplanté son frère dans le sein de sa mère, si on pense qu’il a été aimé de Dieu, avec raison jusqu’à être préposé à son frère à cause des mérites d’une vie précédente, bien entendu » Le « Bien entendu » a son importance ! …En ce qui touche Luc I, 15-18, Origène écrit sur Jean I, 21 : « Donc si d’une part on n’ignorait pas que Jean était fils de Zacharie et si d’autre part les juifs de Jérusalem envoyaient une délégation pour demander par l’intermédiaire des Lévites et des prêtres : « Est-ce toi Elie ? » il est clair qu’ils posaient cette question parce qu’ils croyaient que la doctrine de la réincarnation était vraie, puisque conforme à la tradition de leurs pères et nullement étrangère à leur enseignement ésotérique. Jean répond donc : “Je ne suis pas Elie, parce qu’il ignore sa propre existence antérieure” ». La doctrine de la préexistence de l’âme et de la réincarnation est très ancienne et fortement présente dans la doctrine orthodoxe chrétienne et la pensée des premiers pères, comme nous allons le montrer. A propos de la question Comment voir Dieu, Justin en son Dialogue avec Tryphon manifeste naturellement sa croyance en la réincarnation : - « Est-ce lorsque l’âme est encore dans le corps qu’elle a besoin de Dieu ou lorsqu’elle l’a quitté ?

- Tant qu’elle est dans la forme humaine, l’âme, dis-je, peut acquérir cette vision par l’esprit ; mais c’est surtout lorsqu’elle est dégagée du corps et rendue à elle-même, qu’elle atteint ce qu’elle avait toujours désiré.

- Est-ce qu’elle s’en souvient lorsqu’elle retourne dans un homme ?

- Je crois que non, dis-je »

Avant d’aller plus outre, il convient de régler un malentendu avec conséquences tragiques qui persiste depuis deux mille ans dans la philosophie chrétienne et qui aujourd’hui est encore existant chez les théologiens et les philosophes c’est l’idée de métempsychose assimilée au principe de la réincarnation, et il y a encore quelques mois nous devions expliquer la différence entre ces deux mots à un éminent philosophe chrétien, professeur titulaire de philosophie médiévale à la Sorbonne et correspondant de l’Institut, comme beaucoup d’autres, que nous admirons, sans exception, par ailleurs. Un exemple suffira – et qui excusera les historiens des idées, contemporains : Jérôme en son Traité sur les erreurs contenues dans le Livre des Principes d’Origène écrit tout en citant ce texte d’Origène : « Il ajoute ensuite : « A moins qu’on ne veuille donner le nom d’obscurité et de ténèbres à ce corps épais et terrestre dont nous sommes revêtus, et dans lequel nous reprendrons une nouvelle vie lorsque ce monde sera fini et qu’il nous faudra passer dans un autre monde ». N’est-ce pas là soutenir ouvertement la métempsychose de Pythagore et de Platon ? » La réincarnation est le principe selon lequel l’âme humaine après la mort passe après un stade plus ou moins long dans un autre corps humain. La métempsychose est une idée selon laquelle l’âme au cours de sa migration s’incarne dans une corporéité appartenant à un stade différent de la nature pouvant ainsi passer du minéral, au végétal, puis de l’animal à l’humain selon le principe d’une évolution des divers stades de la nature et une purification progressive de l’âme en migration. Le propos de Jérôme est impropre : jamais Origène n’a envisagé ou adhéré à l’idée de la métempsychose et si Grégoire de Nysse adhère au principe de la réincarnation – nous allons le percevoir bientôt – il condamne la métempsychose : « Les tenants de la première hypothèse, ceux qui soutiennent qu’avant de venir vivre dans un corps les âmes se trouvent dans une sorte de cité, ne se sont pas purifiés, me semble-t-il, des doctrines grecques, des fables sur la métempsychose. Un examen fera apparaître que cette idée se laisse entraîner, de toute nécessité, jusqu’à cette affirmation que la tradition prête à l’un de leurs sages : le même individu est homme, passe dans un corps de femme, vole avec les oiseaux, devient arbuste, vit enfin dans les eaux. Ah certes, il n’est pas loin de la vérité, s’il parlait de lui ! Réellement une telle doctrine est bien digne du bavardage des grenouilles ou des geais, de l’intelligence des poissons ou de l’insensibilité des chênes ». Deux remarques, en matière de réincarnation, l’âme n’a pas de sexe, mais se réincarne toujours sur le même plan : humain ; d’autre part la métempsychose ne connaît pas de phénomène d’involution et l’on passe des règnes dits les moins subtils au règne humain par évolution et selon la même progression. Origène condamne la métempsychose au profit de la réincarnation. Évoquant le Traité sur la Prière ce texte du maître Alexandrin : « Enfin si vous voulez revivre, vous le demandez à nouveau, vous méprisez ce que vous avez désiré et vous recherchez la nourriture céleste et ce qui est beau ». Cécile Blanc en son introduction au Commentaire sur Saint Jean écrit : »Faut-il pour concilier ce texte avec les précédents, admettre avec F.H. Kettler, une réincarnation mitigée, jamais dans des corps d’animaux… » Revenons maintenant aux textes de Matthieu et Luc. À cet égard, Origène et dans le cadre de son Commentaire sur Jean, écrit : « À ce propos, il faudra examiner ce qu’est au sens propre, la réincarnation et en quoi elle diffère de l’incarnation et si celui qui affirme la réincarnation maintient en conséquence que le monde est incorruptible ». Les Pères de l’Église n’ont jamais élaboré en dogme le principe de la réincarnation et de la préexistence des âmes, c’était un article de la foi des premiers Pères, et l’on comprend dès lors cette remarque d’Origène : « Mais c’est ailleurs qu’il faudra étudier en elle-même et avec plus d’attention et approfondir davantage la question de l’essence de l’âme, de l’origine de son existence, de son entrée dans ce corps terrestre, des éléments de la vie de chacune, de sa délivrance ici-bas, et voir s’il est possible ou non qu’elle pénètre une seconde fois dans un corps, si ce sera ou non selon le même cycle et le même arrangement, dans le même corps ou dans un autre, et, si c’est dans le même, s’il restera identique à lui-même selon la substance et selon les qualités et si l’âme se servira toujours du même corps ou en changera ». Saint-Jérôme en sa lettre à Démétriadès laisse bien entendre que la doctrine de la réincarnation était partie intégrante de la foi des premiers chrétiens : « Pourquoi tel homme a-t-il reçu le jour dans telle providence ? D’où vient que ceux-ci naissent de parents chrétiens, tandis que ceux-là prennent naissance au milieu des nations les plus barbares, étrangers à la nation d’un Dieu ? Après avoir ainsi blessé les coeurs simples par cette morsure du scorpion, ils injectent dans la plaie qu’ils ont faite leur poison dangereux. Puis ils ajoutent : « Si l’enfant à la mamelle, celui dont le sourire et la joie enfantine témoignent seuls qu’il connaît sa mère, qu’il n’a encore fait ni bien ni mal, si cet enfant dis-je, est possédé du démon ou accablé de maux qui fuient les méchants et qui s’acharnent au contraire sur les serviteurs de Dieu ; si tout cela arrive, pensez-vous que ce soit le pur effet du hasard ? Si donc, poursuivent-ils, ces jugements sont la manifestation réelle de la colère divine, ils se justifient par eux-mêmes et témoignent de la haute justice de Dieu, en amenant cette conséquence que les âmes des hommes ont habité le céleste séjour, et qu’en punition de certains péchés commis jadis elles ont été placées et pour ainsi dire ensevelies dans des corps humains, et précipitées dans cette vallée de larmes pour expier leurs anciennes iniquités. « Ainsi s’exprime à ce sujet le prophète roi : « J’ai péché avant de m’être humilié ». Et ailleurs « Faites sortir mon âme de sa prison mortelle ». Et encore : « Sont-ce les propres péchés de cet homme ou de ceux de ses parents qui l’ont fait naître aveugle ? » Et autres semblables passages à l’appui de leurs erreurs ». « Cette impie et détestable doctrine fut pratiquée jadis en Égypte et en d’autres parties de l’Orient. Elle y jouit encore d’un certain crédit… » Nous avons perçu que Jérôme reconnaissait que la doctrine de la préexistence de l’âme était connue des premiers chrétiens. Qu’elle jouisse d’un crédit certain, c’est un fait, plus que d’un crédit puisque outre Justin, Tertullien manifeste cette foi en son Apologétique qui condamne la métempsychose et reconnaît la réincarnation : « Comme si la raison quelle qu’elle soit, qui justifie la migration des âmes de corps en corps, n’exigeait pas aussi que les âmes soient rappelées dans les mêmes corps. Etre rappelées, en effet, c’est être ce qu’elles ont été, c’est à dire si elles ne sont pas revêtues d’un corps humain et du même corps, ce ne seront plus les âmes mêmes qui ont existé… Il faudrait rechercher, à loisir, une foule de passages, d’acteurs, si nous voulions nous amuser à examiner en quelle bête chacun à paru renaître. Mais il faut plutôt songer à défendre notre thèse : nous soutenons qu’il est bien plus raisonnable de croire qu’un homme redeviendra un homme, homme pour homme, et pas autre chose qu’un homme ; de telle sorte que l’âme gardant sa nature, reprendra la même condition, sinon la même figure ». et, nous pouvions prendre beaucoup d’autres pères, Marius Victorinus en ses Traités Théologiques sur la Trinité à propos de la préexistence de l’âme écrit : « J’ajoute encore en secret, un grand mystère. De même que la trinité la plus divine qui est une, en tant qu’elle est par soi, a produit par mode de rayonnement, l’âme dans le monde intelligible, constituant, en son hypostase et substance propre, cette âme que nous appelons substance au sens propre du mot, de même l’âme, trinité une, elle aussi, mais seconde, a achevé la manifestation dans le monde sensible, parce que cette âme, tout en restant là-haut, a engendré des âmes qui viennent en ce monde » Origène parle avec prudence, Victorinus aussi. Origène condamne la métempsychose, Tertullien et Grégoire de Nysse, aussi. Nous serions en mesure de multiplier les exemples et les citations, et Grégoire de Nysse évoquant le sort de ceux qui ne sont pas présentement purifiés, écrit en sa Catéchèse de la Foi : « Quant à ceux dont les passions se sont invétérées et qui n’ont eu recours à aucun moyen d’effacer la souillure, ni eau du sacrement, ni invocation de la puissance divine, ni repentir qui les aurait amandés, de toute nécessité ceux-là doivent recevoir eux aussi la place qui correspond à leur conduite. Or, l’endroit qui convient à l’or, s’il est altéré c’est le creuset du raffineur pour qu’une fois écarté le vice qui s’était mélangé à ces pécheurs, leur nature, après de longs siècles, revienne à Dieu pure et intacte ». Ce n’est pas une thèse en faveur d’une quelconque préfiguration de la doctrine catholique romaine du purgatoire, car Grégoire explique encore : « Au lieu de se diriger vers la nature incréée, il revint à la création qui a son origine et sa servitude, il est ramené à la naissance qui vient d’en bas, et non à celle qui vient d’en haut » À travers cet examen très rapide de la doctrine des premiers Pères – et nous n’avons pas évoqué l’École d’Alexandrie avec un Clément par exemple – il apparaît que la condamnation de la doctrine de la préexistence des âmes et du retour porte d’une part sur la condition inadmissible de l’idée d’une chute précosmique ou sur la possibilité de la métempsychose. Le fait de la réincarnation et de la préexistence en soi, qu’affirment parmi beaucoup d’autres Justin, Clément, Tertullien, Victorinus, Origène, Grégoire de Nysse, ne fut jamais condamnée ni contraire à la métaphysique chrétienne. A propos des condamnations, il convient de méditer le contenu de celles-ci : Le premier Concile de Braga en ses Anathématismes contre les Priscillianistes, érige les canons suivants : « Si quelqu’un dit, les âmes humaines ont d’abord péché dans les demeures célestes et que c’est pour cela qu’elles ont été précipitées sur terre dans des corps humains, comme l’a dit Priscillien, qu’il soit anathème. » « Si quelqu’un pense que les âmes humaines sont liées à des astres qui règlent leurs destinées comme les païens et Priscillien l’ont dit, qu’il soit anathème » Et l’on fera attribuer au Synode de Constantinople en 543 : « Si quelqu’un dit ou pense que les âmes des hommes préexistent, en ce sens qu’elles étaient auparavant des esprits et des saintes puissances qui, lassées de la contemplation de Dieu, se seraient tournées vers un état inférieur, que pour ce motif, s’étant refroidies dans leur amour et dès lors ayant été appelées âmes, elles avaient été envoyées dans des corps pour leur châtiment, qu’il soit anathème » Tous les historiens sérieux ont remarqué et noté avec justesse et justice qu’il n’y a pas eu de condamnation en concile ni de condamnation d’Origène ; mais un anathème contre l’Origénisme, qui n’avait plus rien à voir avec la pensée du Maître Alexandrin, et cela hors concile, dans le cadre d’un ensemble de préceptes déformés et erronés, cela ne figurant donc d’ailleurs pas dans les actes du dit Concile de Constantinople mais dans le cadre de conversations à l’ouverture du dit concile : « Elle ne signifie pas non plus que les hérésies reprochées par les anathématismes antérieurs au Concile furent telles dans sa pensée. En fait, on ne s’intéressait qu’aux moines origénistes contemporains et l’on faisait d’Origène la source dont se réclamaient ces derniers. Historiquement parlant, il est possible d’affirmer que son insertion dans une liste d’hérétiques ne le concerne pas vraiment. Il reste qu’elle entraînera par l’action de la police impériale, la destruction de la plus grande partie de son oeuvre dans la langue originelle. » N’est-il pas intéressant pour clore momentanément la présente interrogation : l’âme préexiste-t-elle à la création du corps ? d’évoquer Saint Augustin qui précise dans la Cité mystique de Dieu : « N’est-il pas plus infiniment honnête de croire au retour unique de l’âme en son propre corps, qu’à tant de retours en tant de corps divers… Ainsi, plusieurs platoniciens se trompent quand ils croient l’âme fatalement engagée dans ce cercle sans fin de migrations et de retour ». Le retour dans le même corps humain, oui ; mais ce n’est pas encore la résurrection ; et la transmigration sans fin, non ; Saint Augustin a raison, il s’associe à la pensée de tous les Pères que nous venons de citer.

B/ A quel instant l’âme s’unit-elle au corps ?

Le Zohar, à propos de l’allégorie de Jonas émet des remarques qu’il convient d’évoquer : « La narration de Jonas est une allégorie de ce qui arrive à l’âme lorsqu’elle descend dans un corps. Pourquoi l’âme est-elle appelée Jonas ? Parce que quand l’âme s’associe au corps, c’est elle qui subit un préjudice. « Jonas » signifie porter préjudice, ainsi qu’il est écrit : « Ne portez pas préjudice à votre prochain » (Lév. XXV). Jonas s’embarque : c’est l’âme qui s’embarque ici-bas pour traverser l’océan de la vie ». Pour entendre ce texte, il convient de le faire suivre de celui-là :  Lorsque le Saint, béni-Soit-il, fut sur le point de créer le monde, il décida de façonner toutes les âmes qui seraient attribuées, chacune en son temps, aux enfants des hommes ; chaque âme fut formée exactement selon le même modèle que le corps qu’elle était destinée à habiter. Les passant en revue, il vit que certaines âmes tomberaient en ce monde dans des voies corrompues. A chacune, quand vient son temps, le Saint, Bénit-Soit-Il, ordonne de venir à Lui et Lui dit : “Va, descends en tel endroit, en tel corps ». Mais parfois l’âme répond : « Maître de l’Univers, je suis contente de rester en ce royaume et je n’ai nul désir de le quitter pour un autre corps où je serai asservie et souillée ». Alors le Saint, Néni-Soit-Il, répond : « Ton destin est, et a été depuis le jour où je t’ai façonnée, d’aller en ce monde là. » L’âme comprend qu’elle ne peut désobéir, descend malgré elle et entre en ce monde ». L’âme dans la Révélation biblique est créée et elle n’est pas, par nature, consubstantielle à Dieu, mais elle s’inscrit dans la création du corps, elle s’intègre dans ce temps car le Lévitique XVII, 11-15 précise un certain nombre de points importants : « Car l’âme de la chair est dans le sang et, moi, je l’ai mis pour vous sur l’autel, pour faire propitiation pour vos âmes, car c’est le sang qui fait propitiation pour l’âme. C’est pourquoi j’ai dit aux fils d’Israël : Personne d’entre vous ne mangera de sang et l’hôte qui séjourne au milieu de vous en mangera pas de sang. Tout homme des fils d’Israël et des hôtes qui séjourne au milieu d’eux, qui aura chassé du gibier, bête ou oiseau qui se mange, il répandra son sang et le couvrira de poussière. Car l’âme de toute chair est son sang dans son âme et j’ai dit aux fils d’Israël : vous ne mangerez pas du sang d’aucune chair, car l’âme de toute chair est son sang ; chacun de ceux qui en mangeront sera retranché. »

On peut déduire de ce passage plusieurs points :

- l’âme de toute chair est son sang sans son âme.

- il convient de répandre le sang de la bête dans la poussière.

Si l’âme de toute chair est son sang dans on âme, il n’est pas dit que l’âme soit le sang mais que le sang est le lieu d’habitation, le lieu de circulation de l’âme, dans le corps. Ainsi le Rabbin Elie Munk précise à propos de ce verset : « Le sang des animaux, tels que les bêtes sauvages et les volatiles, qui « contient l’âme » sera couvert de terre par respect pour l’âme, de même qu’il a été ordonné d’ensevelir le corps humain, par respect pour lui. » Cela n’est pas seulement une question de respect, si le sang est le lieu et le véhicule de l’âme, et puisque le sang est partie intégrante et intérieure du corps, si ce dernier doit revenir à la terre, le sang comme le corps doit suivre le même précepte de Dieu envers l’homme après sa chute : « Tu es poussière et tu retourneras en poussière » (Genèse III, 19). Mais de quel sang s’agit-il ? A la suite de Saint Paul, Origène enseigne qu’il y a deux hommes en chacun de nous : « Comment est-il dit que l’âme de toute chair est le sang ? C’est là le grand problème. Or tout comme l’homme extérieur a pour homonyme l’homme intérieur, ainsi en va-t-il pour ses membres ; et l’on peut dire que chaque membre de l’homme extérieur se retrouve, sous ce nom, dans l’homme intérieur » (47) et le Maître Alexandrin ajoute : « Puisque tu retrouves tous ces éléments du corps matériel dans l’homme intérieur, ne doute plus que le sang aussi, sous le même nom que le sang matériel et tout comme les autres parties du corps existe dans l’homme intérieur. C’est ce sang-là qui se répand de l’âme du pécheur. Et en effet : Du sang de vos âmes il sera demandé compte. Il n’a pas dit : de votre sang ; mais du sang de vos âmes » On ne peut, à partir de cette distinction de l’homme intérieur et de l’homme extérieur, dissocier l’âme du corps comme le rappellera Tertulien par exemple, en son traité la Résurrection des morts : « En fait ni l’âme n’est à elle seule l’homme, puisqu’elle a été introduite après coup dans un moulage d’argile déjà appelé homme (Gen. II, 7), ni la chair n’est l’homme sans âme, cette chair qui, lorsque l’âme s’en est allée, reçoit le nom de cadavre. Ainsi le mot « homme » est-il comme une sorte d’agrafe qui tient liées ensemble les deux substances, puisqu’elles ne peuvent exister sous ce nom que dans leur assemblage » À quel instant s’unit-elle au corps ? Origène interroge le lecteur comme lui-même se pose ce problème, en le Traité des Principes : « Au sujet de l’âme, toutefois – est-elle introduite par l’intermédiaire de la semence, si bien que sa raison ou existence doit être tenue pour insérée dans les semences corporelles, ou bien a-t-elle un autre principe et ce principe est-il engendré ou inengendré, et entre-t-elle dans le corps de l’extérieur, ou non -, cela n’est pas clairement précisé dans la prédication ». Tertullien pour son compte demeure aussi perplexe en son traité La Résurrection des morts : « Mais l’a-t-il placée ou ne l’a-t-il pas plutôt introduite dans la chair, mêlée à elle ? En un alliage si compact, qu’on ne peut guère juger si c’est la chair qui est le support de l’âme, ou l’âme celui de la chair, si c’est la chair qui est au service de l’âme ou l’âme au service de la chair ». Certains ont prétendu percevoir chez le Pasteur Hermas la négation de la trinité corps, âme et esprit, que nous n’avons point perçu. Le fait méritait d’être souligné puisque selon la critique classique le Pasteur n’évoque pas le principe de l’âme, mais cela ne signifie pas qu’il en conteste l’existence, quand un Ignace d’Antioche par contre en sa Lettre aux Philadelphiens écrit : « Ils seront eux aussi honorés par le Seigneur Jésus-Christ, en qui ils espèrent de chair, d’âme et d’esprit, dans la foi, la charité, la concorde ». Justin avoue aussi son ignorance sur ce qu’est dans ce Dialogue avec Tryphon : « Les philosophes ne savent donc rien sur ce point, puisqu’ils ne savent pas ce que c’est que l’âme ?- Il ne paraît pas ». Les philosophes ne sont pas seulement ceux du platonisme et du stoïcisme, c’est aussi les philosophes chrétiens ; seul est affirmé le principe selon lequel le corps est la maison de l’âme : « Ce corps que Dieu en effet a façonné en Adam est devenu « la maison » de l’âme insufflée par Dieu, comme vous pouvez tous le comprendre ». À propos de cette insufflation Irénée de Lyon écrit en son Traité Contre les Hérésies : « Ils ne voient pas comment, de même qu’au début de notre création en Adam ce souffle de vie qui venait de Dieu, uni à la matière créée, anima l’homme et manifesta l’animal raisonnable, de même à la fin le Verbe du Père et l’Esprit de Dieu, unis à l’antique substance de la création d’Adam, ont fait l’homme vivant et parfait, recevant le Père parfait ; ainsi, de même que dans l’être animal nous sommes tous morts, de même dans l’être spirituel nous sommes tous vivifiés ». Cette différence entre le souffle de vie et l’Esprit Saint tient notamment dans le fait que le premier est possédé par l’homme avec des limites alors que le second reçoit dans on infinité l’homme qui se donne à lui. Il n’y a donc pas pour l’instant chez les Pères d’idée précise sur la façon dont l’âme s’unit au corps, si ce n’est Irénée dans une affirmation qui sera reprise par Tertullien : ces deux éléments, l’âme et le corps s’inscrivent au même moment dans un schéma de destinée. Tertullien en son Apologétique écrit : « Quant à nous, l’homicide nous étant défendu une fois pour toutes, il ne nous est pas même permis de faire périr l’enfant conçu dans le sein de sa mère, alors que l’être humain continue à être formé par le sang. C’est un homicide anticipé que d’empêcher de naître et peu importe qu’on arrache l’âme déjà née ou qu’on la détruise au moment où elle naît. C’est un homme déjà ce qui doit devenir un homme ; de même, tout fruit est déjà dans le germe ». Tertullien comme Athénagore croit à l’animation immédiate de l’embryon d’une part et que ce fait provient d’autre part de ce que l

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Published by Jean-Pierre Bonnerot - dans Cathares
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